КОММЕНТАРИИ

Предисловие Арнольда И. Дэвидсона

" P. Hadot. La philosophie сотте maniere de vivre. Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson. Paris, 2001. [В русском переводе см.: Пьер Адо.

2. Ibid. Р. 152.
3. P. Hadot. Quest-ce que la philosophie antique? Paris: Galli- mard, 1995. P. 271. [В русском переводе: Пьер Адо. Что такое античная философия? М., 1999.— Далее в примечаниях ссылаемся на французское издание.]
4. Ibid. Р. 265.
5. По поводу аналогичного различия у Плотина между методом негативной теологии и мистическим опытом, см. главу «Апофатизм и негативная теология».
6. P. Hadot. La philosophie сотте maniere de vivre. P. 153.
7. P. Hadot. Quest-ce que la philosophie antique? P. 268-269.
8. P. Hadot. La philosophie antique: une e'tihique ou une pratique II Etude de philosophie ancienne. Paris: Les Belles Lettres, 1998. P. 228.
9. P. Hadot. Quest-ce que la philosophie antique? P. 387, 379.

i°) Цит по: Им. Кант. Энциклопедия философии. Петрополис, 2003. Пер. В. В. К.; см. также: P. Hadot. Qu’est-ce que la philosophie antique? P. 387-391, 399-406.

и) См. также: P. Hadot. La figure du sage I' A ntiquite’ greco-lati- ne // Etude de philosophie ancienne.

12. P. Hadot. Preface a Ricard Goule П Dictionnaire des philo- sophes antiques. Etude de philosophie ancienne. P. 272.

Духовные упражнения

11 G. Friedmann. La Puissance et la sagesse. Paris, 1970. P. 359. 30 июня 1977 года, незадолго до своей смерти, Ж. Фридман любезно написал мне, как он был «тронут» моей реакцией на его книгу. В том же письме он отсылал меня к заключительным размышлениям, которые ему было поручено представить по окончании симпозиума, организованного в НЦНИ с з по 5 мая 1977 года в честь трехсотлетия со дня смерти Спинозы, где он упоминает об отрывке из Этики Спинозы, о стоицизме древних.

2. G. Friedmann. La Puissance et la sagesse. P. 183-284.
3. Epictete. Entretiens. Ill, 22, 2: «Теперь у меня предметом является моя мысль (dianoia), как у плотника — дерево, как у сапожника — кожа». (Здесь и далее фрагменты «Бесед» Эпиктета даются в русском переводе: Беседы Эпиктета/ Пер. Г. А. Тароняна // ВДИ. 1975. №2-4; 1976. N5 2.)
4. В латинской сфере, например: Rufin. Hist. Monad). Chap. 7 // PL. Т. XXI, 410 D: «Cum quadraginta annis fuisset in exercitiis spiritualibus conversatus...»; chap. 29 (453 D): «Ad acriora semetipsum spiritalis vitae extendit exercitia». В греческой сфере, еще у Климента Александрийского. Строматы, IV, 6, 27, I. Ср.: J. Leclercq. Exercices spirituels Н Dictionnaire de Spiritualite. Т. IV. Col. 1902-1908.
5. В очень важной по значимости работе П. Раббова (P. Rabbow. Seelenfuhrung. Methodik derExerzitien in derAntike. Miin- chen, 1954) Exercitia spiritualia Игнатия Лойолы вновь помещены в античную традицию.

61 Произведения на эту тему относительно редки. Фундаментальная книга принадлежит перу П. Раббова (см. предыдущее примеч; см. также отчет Г. Люка о П. Раббове:

G. Luck// Gnomon. Т. XXVIII. 1956. Р. 268-271; В.-L. Hijmans. Askesis. Notes on Epictetus Educational System. Assen, 1959 (цит. в следующих примечаниях: см. Askesis); A. G. Van Geytenbeek. Musonius Rufus and Greek Diatribes. Assen, 1963; W. Schmid. Epikurll Reallexikon fur Antike und Christentum. Т. V. Col. 740-75 5; I. Hadot. Seneca und diegriechisch-rcemische Tradition derSeelenleitung. Berlin, 1969; H.-G. Ingenkamp. PlutarchsSchriften iiber die Heilung der Seele. Gottingen, 1971; P. Hadot. La physique comme exercice spirituel oupessimisme et optimisme chez Marc Aurele-. cm. ниже, с. 123-189. См. также: V. Goldschmidt. Le Systeme sto'uien et I’idee de temp. Paris, 1953.

71 Pseudo-Galien. Hist. phil. 5 // Doxographi Grxci.

8. Sencque. Epist., 20, 2: Facere docet philosophia, non dicere («...первый признак мудрости — не допускать расхождения между словом и делом»; далее выдержки из Сенеки цит. по: Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию / Пер. С. А. Ошерова. М.: Наука, 1977. (Серия «Литературные памятники».)

91 Эпиктет. I, 4, 14-18: «Что есть дело добродетели? Благоденствие. Так кто же совершенствуется? Прочитавший уйму сочинений Хрисиппа? Неужели добродетель заключается в том, чтобы постичь Хрисиппа? Ведь если она заключается в этом, то соответственно совершенствование заключается не в чем ином, как в том, чтобы постигать уйму сочинений Хрисиппа. Но в действительности мы признаем, что добродетель приводит к чему-то

* Духовные упражнения Згодному, а приближение, то есть совершенствование, заявляем мы, — к иному. lt;...gt; Там ищи его, несчастный, где твое дело»; II, 16-34.

10. Эпиктет. І, і у, 2: «Глава 15. Что обещает философия. ...своя жизнь каждого — предмет искусства жизни»; ср.: I, 26, 7. Плутарх. Quaest. conviv. (Застольные беседы), I, 2, 613 В: «У философии иное положение; ей, как учительнице жизни, подобает не чуждаться ни игры, ни какого-либо отрадного развлечения» (пер. Я. М. Боровского).

и)              Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 4, c. 11,4 Marquardt: «сделаться лучше».

12. Ср.: A. D. Nock.
    Conversion. Oxford, 1933. P. 164-186; P. Hadot. Epistophe et metanoia dans l’histoire de la philosophie // Actes du XIе congres International de philosophie (Труды XI Международного конгресса философии). Bruxelles, 1953. Т. XII. P. 31-36; id. Conversio II Historisches Woerterbuch der Philosophie; Conversion //Encyclopaedia Universalis.
13. Сенека. Epist., 6. i: lntellego, Lucili, non emendari me tantum sed transfigurari... Cuperem itaque tecum communicare tam subitam mutationem mei. (Я понимаю, Луцилий, что не только меняюсь к лучшему, но и становлюсь другим человеком. Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и не надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо было бы исправить, поубавить или приподнять?)
14. Цицерон. Tuscul., III, 6; «Estprofecto animi medicinaphilosophicг». Эпиктет. И, 2i, 15 и 22. Хрисипп написал Врачевание страстей. Stoic, vet.fragm., т. III, § 474. Ср. также следующую сентенцию Эпикура (по X. Узенеру) (Epicurea, fr. 221): «Пуста речь философа, если она не способствует врачеванию страсти человека». Согласно X. Чедвику (Н. Chadwick. The Sentences of Sextus. Cambridge, 1959. P. 178, n. 338), эта сентенция является скорее пифагорейской. Эпиктет. III, 23, 30: «Школа философа, люди,— это лечебница».
15. Нам нужно будет отличать стоический метод от эпикурейского. Отметим характеристики различных школ согласно Олимпиодору (In Alcib. P. 6, 6 sq., 54, 15 sq., 145,

12 sq.), Вестеринк: стоики лечат противоположности противоположностями; пифагорейцы позволяют человеку вкусить страсти на кончике пальца; Сократ лечит гомеопатией, ведя, например, от любви к земным красотам к любви к вечной красоте. О гомеопатическом методе Сократа см. также; Прокл. In Alcib. / Ed. A. Second. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 151, 14; Т. II. P. 217.

16. Ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147. Различие между тем, что зависит от нас, и тем, что не зависит от нас, можно найти у Эпиктета: 1,1,7; Е 4gt; 27:1.
    22gt; 9lt; Н- 5,4; Руководство, § I.
17. Часть стоических трактатов Об упражнении утрачены; ср.: Диоген Лаэртий. VII, 166-167. Есть глава Бесед Эпиктета об аскезе (III, 12, 1-7. «Об упражнении на деле»), В ней классифицируются упражнения как философские топосы, относящиеся к трем способностям души: способности желания, способности действия, способности мысли. Что касается способности желания, важно следующее: «Упражнениями на деле следует заниматься, не прибегая к тому, что неестественно и необычайно. lt;...gt; Для упражнения на деле пригодно не все то, что трудно и опасно, но то, что способствует осуществлению цели нашего усердия. А в чем заключается осуществление цели нашего усердия? В том, чтобы в стремлении и избегании проводить жизнь неподвластным помехам. А это в чем заключается? В том, чтобы ни в своем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи. Так вот, к этому и должно быть направлено упражнение на деле. Ведь поскольку без усиленного и постоянного упражнения на деле невозможно добиться стремления, не терпящего неуспехов, и избегания, не терпящего неудач lt;...gt; если ты допустишь, чтобы упражнение на деле было направлено к тому, что вне тебя, к тому, что не зависит от свободы воли, то ты не добьешься ни стремления, достигающего успехов, ни избегания, не терпящего неудач. И поскольку привычка имеет ведущую силу, а мы привыкли пользоваться стремлением и избеганием только по отношению ко всему тому, следует противопоставить этой привычке противоположную привычку и там, где представления очень неустойчивы, противопоставлять усиленное упражнение на деле lt;...gt; Человек, приучи себя упражнениями на деле, если ты вспыльчив, терпеливо сносить брань, не расстраиваться от оскорблений (...) После стремления и избегания второй вопрос — это вопрос, касающийся влечения и невлечения: чтобы оно было повинующимся разуму, чтобы не было несвоевременным, не было неуместным, не было в какой-нибудь другой такой несоразмерности (...) Третий — это вопрос, касающийся согласий, вопрос против всего того, что способно убедить и повлечь за собой.
    Ведь ... неисследуемой жизнью нельзя жить...» (ср. выше: примеч. 15). Далее текст призывает упражняться, начиная с малого. Развитие, посвященное способности действия, очень кратко: стараться действовать в желаемом времени и месте. Последнее развитие, посвященное способности мысли, приглашает ученика контролировать ценность своих представлений. В заключение Эпиктет советует делать эти упражнения со скромностью и без выставления напоказ. Существует также небольшой трактат Об упражнении Мусония Руфа (р. 2227 Hense). После общего введения о необходимости упражнения в философии он рекомендует физическое упражнение (привыкнуть к ненастьям, голоду, жажде), которое также идет на пользу душе, давая ей силу и умеренность, и упражнения, свойственные душе. Последние заключаются для Мусония в том, чтобы проникнуться принципами, относящимися к различению между настоящим и ложным добром, настоящим и ложным злом. Благодаря этому двойному упражнению, мы привыкнем не бояться того, что большинство людей считают бедами: бедности, страдания, смерти. Трактат 06упражнении Псевдо-Плутарха, сохранившийся на арабском языке (ср.: J. Gil- demeister и F. Biicheler: Pseudo-Plutarchos, Peri askeseos II

Rheinisches Museum. NF. Bd. XXVII. 1872. S. 520-538), не представляет большого интереса.

181 Philon. Quis rerum div. heres. § 253.

19) Philon. Leg. Alleg. Ill, § 18.

201 Слово therapeiai может также означать акты культа, и в духе Филона Александрийского этот смысл был бы вполне уместным. Однако, мне кажется, что в настоящем контексте оно означает врачевание страстей, ср.: Special, leg., I, §§ 191, 197, 230 и II, § 17.

211 Ton kalon mnemai\ ср.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 5, 25, P. 19, 8 Marquardt, et plus bas, n. 35.

221 На эту тему ср.: P. Rabbow. Seelenfubrung... S. 249-259;

2. -L. Hijmans. Askesis... S. 68-70. Особенно см.: Эпиктет. IV, 12, 1-21.

231 Идея напряжения (tones') появляется, в частности, в: Эпиктет, IV, 12, 15 и 19. Это понятие tonos центральное в стоицизме, как понятие разрядки (anesis) в эпикуреизме. Ср.: F. Ravaisson. Ess at sur la Me’thaphysique d’Aristote. Т. II. P. 117.

241 Эпиктет. IV, 12, 7; Marc Aurele. Pensees. Ill, 13 (Выдержки из текстов Марка Аврелия здесь и далее (кроме отдельно обозначенных мест) приводятся по изданию: Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления / Пер. с греч. С. Роговина. М., 1914); Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 9, 51, c. 40, 10 Marquardt.

251 Эпиктет. IV, 12, 15-18.

26)Марк Аврелий. VII, 54 (пер. А. К. Гаврилова. Л.: Наука, 1993); см. также III, 12; VIII, 36; IX, 6.

271 «Настоящее — вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает»: Марк Аврелий. II, 14; IV, 26, 5; XII, 26; Сенека. De benef, VII, 2, 4: «His prcesentibus gaudet».

28) Марк Аврелий. Ill, 10; II, 14; VIII, 36.

291 Ср., например: Марк Аврелий. III, 2; IV, 23. Текст Марка Аврелия, III, 2, скорее относится к знакомству с природой. Идею космической ценности мгновения можно найти В V, 8, 12: «...оно (это событие) произошло с тобой, было предназначено тебе и как бы имело в виду тебя, будучи связано с тобой еще силой изначальной причины».

30) Эпиктет. II, 16, 2-3 и III, 8, 1-5.

30 Ср. P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 124-130, 334-336;

1. Hadot. Seneca... P. 57-58. Cm.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18-19; 5- 25gt; P- l9gt; 8 Marquardt; Сенека. De benef., VII, 2, i; Марк Аврелий. VII, 63.

32. Сенека. De benef., VII, 2, 1-2; Эпиктет, III, 3, 14-16.
33. Об этой роли риторики в духовных упражнениях, ср.: P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 55-90; B.-L. Hijmans. Askesis... P. 89; I. Hadot. Seneca... P. 17, 184; о примерах из Плутарха см.: H.-G. Ingenkamp. Plutarchs Schriften... P. 99 sq.
34. Марк Аврелий. VII, 58: «Что бы ни случилось, имей перед глазами тех, с которыми случилось то же самое и которые предавались по этому поводу гневу, изумлению, жалобам. Где они теперь? Нигде»; Эпиктет. Руководство, §21: «Пусть смерть, ссылка и все, что представляется ужасающим, будут перед твоими глазами каждый день; особенно смерть; и у тебя никогда не будет никакой низкой мысли, и никакого чрезмерного желания». Об этом упражнении, ср.: P. Rabbow. Seelenfuhrung... P. 330.
35. Ср. Филон и выше, примеч. 21; B.-L. Hijmans. Askesis... P. 69 замечает частоту выражения «помни» у Эпиктета. Оно также часто появляется у Марка Аврелия, например,

2. 4; VIII, 15; VIII, 29. Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 25, c. 19, 8 Marquardt: «Понимать „sous la main" (тайком, потихоньку) благодаря памяти безобразие тех, кто поддается гневу, и красоту тех, кто властен над собой».

36. Я перевел melete как «медитация» после весьма продолжительных колебаний. На самом деле melete и его латинское соответствие meditatio обозначают «подготовительные упражнения», в частности, у риторов. Однако я был вынужден смириться с переводом «медитация», потому что упражнение, обозначенное словом melete в общем достаточно хорошо соответствует тому, что современники называют медитацией: усилие, чтобы усвоить, сделать живыми в душе идею, понятие, принцип. Но нельзя забывать и о двусмысленности термина: медитация есть упражнение, а упражнение — медитация. Например, «предумышленность» смерти есть «предупражнение» смерти: cottidiana meditatio, цитируемая в следующей сноске, значит «ежедневное упражнение».
37. Ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 23-150; 325-328. См.; Сенека. De henef. VII, 2, і: Нас Demetrius noster utraque manu tenere proficientem iubet, haec nusquam dimittere, immo adfigere et partem sui facere eoque cottidiana meditatione perduci, ut sua sponte occurrant salutaria. Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 25, c. 19, 13 Marquardt.
38. О praemeditatio malorum ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 160-179; I. Hadot. Seneca... P. 60-61.
39. Ср. выше, примеч. 35.
40. Ср. примеч. 37.
41. Cp. H.-G. Ingenkamp. PlutarchsSchriften... S. 99-105; P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 148; 340-342.
42. Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18, 12 Marquardt: «Нужно, лишь встав с постели, размышлять о различных действиях дня: лучше ли жить рабом своих страстей или же воспользоваться разумом против них»; Марк Аврелий, II, і, і: «Поутру следует сказать себе: „Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Всеми этими свойствами они обязаны незнанию добра и зла“»; V, і, і: «Если тебе не хочется подыматься чуть свет, то тотчас скажи себе: „Я встаю, чтобы приняться за дело человеческое"».
43. Об испытании совести, ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 180-188; 344-347; I. Hadot. I. Hadot. Seneca und die griechisch- rosmische Tradition... S. 68-70;B.-L. Hijmans. Askesis... P. 88.
44. Плутарх, ссылаясь на Зенона (Plutarchus.. Quamodo quis suos in virtute sentiat profectus. 12. 20), говорит: «каждый может, благодаря своим снам, осознавать произошедшие с ним перемены. Эти перемены действительны, если во сне мы больше не видим себя побежденными какой-нибудь постыдной страстью, или же соглашаемся с чем-то плохим или несправедливым, или же с теми, кто совершает плохое и несправедливое, но если способности представления и отзывчивости души, раскрепощенные разумом, сияют, как в океане, насквозь прозрачном от ясности мысли, который никакие потоки не могут взволновать»; ср. ниже: примеч. 114, 115.
45. Ср. ниже: примеч. 93.
46. Это все — сфера духовного руководства, ср.: I. Hadot. Seneca... P. 5-97 . Отметим, в частности: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 7, 36, P. 27, 22 Marquardt; нужно просить человека престарелого откровенно предупреждать нас о наших ошибках.
47. Ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 311, Note 64; I. Hadot. Seneca... P. 59. Размышления Марка Аврелия, разумеется, являются здесь настоящей моделью по преимуществу. Но, отметим также: Гораций. Сатиры. I, 4, 138: «Ubi quid datur oti, inludo chartis». («...когда же Время свободное есть, я все это — тотчас на бумагу». Пер. М. Дмитриева.)

4«) формулировка принадлежит Декарту (Рассуждение о методе, II, с. 18, 27 Gilson), но она прекрасно выражает стоический идеал внутренней связности.

49. На эту тему, ср.: P. Lain Entralgo. Die platonische Ratio- nalisierung der Besprechung (epoide) und die Erfindung der Psycho- therapie durch das Wort II Hermes. T. 86. 1958. P. 298-323; id. The Therapy of the Word in Classical Antiquity. New Haven, 1970 (отчет F. Kudlien //Gnomon. 1973. P. 410-412).
50. Ср.: P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 215-222; 352-354;

7. A. Gerhard. Phoinix von Kolophon. Leipzig, 1909. S. 228-284; I. Hadot. Seneca... P. 16-17. Cm.: Seneca. Epist. 94, 27 и 43; 98, 5; io8, 9. О сборниках поэтических и философских сентенций, ср.: W. Spoerri. Gnome II Der kleine Pauly. Т. II, 1967,

Col. 822-829; Н. Chadwick. The sentences of Sextus, Th. Klauser. Apophtegma // Reallexikon fur Antike und Christentum. Т. I, 1950. Col. 545-550. См. также: P. Wendland. Anaximenes von Lampsakos. Berlin, 1905. S. 100 ff.

511 Термин akroasis, употребляемый Филоном (ср. выше примеч. 18), обозначает, помимо прочего, слушание курса философии, ср.: Эпиктет, III, 23, 27, 38. Курс включал в себя в основном комментированное чтение философского текста (anagnosis), которое часто делалось учеником и обсуждалось учителем (Эпиктет. I, 26, і; Порфирий. Vita Plotini, § 14). См.: I. Bruns. De schola Epicteti. Kiel, 1897. Это, разумеется, не исключает индивидуального чтения философских текстов (Эпиктет. IV, 4, 14-18, где Эпиктет упрекает своих учеников в том, что они читают тексты без претворения их на практике). Курс философии включал в себя после комментированного чтения беседу (diatribe) со слушателями и индивидуальные дискуссии (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 65). Все это в целом могло быть для слушателя духовным упражнением. Добавим, что при чтении буквальная или аллегорическая экзегеза будет одним из самых важных духовных упражнений в конце античности — как у язычников, так и у христиан.

521 О программе обучения в эллинистических школах, переходе от сентенций к epitomai (краткое изложение основных принципов), потом — к большим трактатам, ср.: I. Hadot. Р. 53-56, и: Epicure et I’enseignementphilosophique helle- nistique et remain // Actes du VIIIе congres de l’Association Guillaume Bude. Paris, 1969. P. 347-353.

531 Об этом упражнении определения ср. ниже: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147.

541 Ср. об этом: P. Rabbow. Seelenfiibrung... S. 42-49.

55. Выражение Филона (ср. выше, примеч. 18), «безразличие к безразличным вещам», полностью соответствует духовным упражнениям Марка Аврелия, XI, 16: «Душа обладает способностью устроить жизнь наиболее совершенным образом, если только человек будет безразлично относиться к вещам безразличным». Эта формула кажется отзвуком определения конца человеческой жизни по Аристону Хиосскому (Stoic, vet.fragm. Т. I, § 360). На эту тему ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 130141. Напомним, что «безразличие» не означает отсутствие интереса, но, напротив, равную любовь (не делать «различие») к каждому мгновению жизни.
56. Ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 223-249; H.-G. Ingen- kamp. PlutarchsSchriften... S. 105-118. Технический термин — ethismos.
57. Ватиканское собрание сочинений (Gnomologium Vatica- num). § 64. Ср. также Письмо к Менекею, §122: «...ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым». (Здесь и далее большинство фрагментов из текстов Эпикура цитируем по рус. изд.; см.: Диоген Лаэртский. О жизни, учения и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова под общ. ред. А. Ф. Лосева. М., 1979. Книга X. Эпикур. С. 397-442; Ватиканское собрание изречений // Лукреций. О Природе вещей. Кн. 2. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура /Пер. С. И. Соболевского. М.: Л., 1946. С. 181-236.) В греческом тексте также можно найти цитируемые нами произведения, собранные в: G. Arrighetti. Epicure. Opere, Turin, i960.
58. Главные мысли. § XI: «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу (phisiologia)». Об эпикуровсской теологии ср.: W. Schmid. Epikur П Reallexikon fur Antike und Christe- ntum. Т. V, 1962. Col. 735-740; D. Lemke. Die Theologie Epikurs. Miinchen, 1973.
59. Главные мысли. § 29; Письмо к Менекею, § 127.

60* Ватиканское собрание изречений, § 33.

61. Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 722-723; ср. ниже; примеч. 70; примеч. 118.
62. Fragm. 469 / Н. Usener. Epicurea. P. 300; fragm. 240 /

7. Arrigetti.Epicure.... P. 567.

63. Об этих медитативных упражнениях, ср.: W. Schmid. Эпикур. Col. 744; P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 129 и 336-338; I. Hadot. Seneca... P. 52-53; ср.: Письмо кМенекею, § 135: «Обдумывай же эти и подобные советы днем и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смятение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей»; ср.: там же, § 123: « Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдавших советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни»; § 124: «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто...»
64. Ср.; Филодем (Philodeme). Adversus \sopbistas)\. Col. 4, 10-14. P- 87 Сбордон (цит.: A.-J. Festugiere. Epicure et ses dieux. P. 46, n. i; W. Schmid. Epikur. Col. 744. Употребленный здесь технический термин, чтобы сказать, что эта сентенция должна всегда быть «под рукой» — parhepomenon.
65. Например, Rata Sententice (Kuriai Doxai) (известные Цицерону. De fin., II, 20); Gnomologium Vaticanum.
66. О плане обучения в эпикуровсской школе, ср. выше: примеч. 52.
67. Письмо к Пифоклу, § 85, и Письмо к Геродоту, § 37: «И вот, так как такой путь полезен для всех, кто освоился с исследованием природы, то я, отдавший исследованию природы (physiologia) постоянные свои усилия и достигший жизненного мира прежде всего благодаря ему, составил для тебя и нижеследующий обзор, заключающий в себе основы всего учения».

68 ' Этот отрывок из Лукреция совершенно замечателен. С одной стороны, он хорошо показывает, что эпикуров- ская физика действительно была одним из удовольствий мудреца: она позволяла грандиозное вообразительное видение формирования и растворения вселенной в бесконечности пространства. С другой стороны, в нем прекрасно подчеркивается одно из самых фундаментальных ощущений человеческого опыта, horror перед загадкой природы.

Здесь вспоминается сказанное Гёте (Фауст, II, 6272): «Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil. / Wie aucb die Welt ihm das Gefiihl verteure er tief das Ungeheum. («Я не ищу покоя столбняка. / Способность потрясаться — высока, / И непривычность чувства драгоценна / Тем, что роднит с безмерностью Вселенной». Пер. Б. Пастернака.) Касательно эпикуровских духовных упражнений, см., в частности: Р.-Н. Schrijvers. Horror ас divina Voluptas. Etude sur lapoe'tique et la poe'sie de Lucrece. Amsterdam, 1970.

6911. Hadot. Seneca... P. 62-63; P. Rabbow. Seelenfubrung... S. 280. Cm.: Cicero. Definibus, 1,17,55 и 1,19,62; Tuscul., Ill, 15, 32-33.

70. Ватиканское собрание изречений. § 75: «По отношению к прошедших благам благодарны слова: „Взирай на конец долгой жизни"»; ср. там же: § 69 и § 19: «Кто не помнит о прежнем счастье, тот — сегодня уже старик».
71. Ср.: Е. Hoffmann. Epikur // М. Dessoir. Die Geschicbte der Philosopbie. Bd. I. Wiesbaden, 1925. S. 223: «Существование должно сначала рассматриваться как чистая случайность, чтобы затем можно было полностью его пережить как уникальное чудо. Нужно сначала четко осознать, что существование неумолимо, состоится лишь однажды, чтобы затем можно было праздновать его в его незаменимости и единичности».
72. Ватиканское собрание изречений. § 14; Лукреций. III, 957-960. Ср.: G. Rodis-Lewis. Epicure et son e’cole. Paris, 1975. P. 269-283.
73. Гораций. Оды, I, 11,7: «Dum loquimurfugerit inuida aetas: carpe diem, quam minimum credula posteror, II, 16, 25: «Latus in prcesens animus». («В радости живи // Брось заботить душу». Пер. Т. Азаркович.)

741 Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 740-755; A.-J. Festugiere. Epicure et ses dieux. P. 36-70; I. Hadot. Seneca... P. 63 sq.; G. Rodis- Lewis. Epicure et son e'cole. P. 362-369.

75. Ср.: S. Sudhaus. Epikur als Beicbtvater //Archiv fur Religions- wissenschaft. Bd. 14. 1911. S. 647 ff. Фундаментальный текст: Philodeme. Peri parresias. Ed. A. Olivieri. Leipzig, 1914;

ср.: I. Hadot. Seneca... P. 63; ср.: М. Gigante. Philodeme: Sur la liberte' de parole // Actes du VIIIе congres de l’Association Guillaume Bude. Paris, 1968. P. 196-217.

76. W. Schmid. Epikur. Col. 741-743.
77. A.-J. Festugiere. Epicure et set dieux. P. 69.

7®gt; Эту предысторию духовного упражнения нужно прежде всего искать в традиции правил жизни и народного паренеза (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 10-22). Нужно ли еще дальше углубляться в историю и искать ее сначала в пифагореизме и, до пифагореизма, в магическо-религиозных и шаманских традициях дыхательных техник и упражнений памяти? Эту теорию поддерживают: E.-R. Dodds. Les Greecs et 1‘irrationel. Paris, 1965. P. 135-174; L. Gerne. Anthropologie de la Grece antique. Paris, 1968. P. 423-425; J.-P. Vernant. Mythe et pense'e chez les Grecs. Paris, 1971. P. 94 sq; 108 sq; M. Detienne. Les Maetres de ve'rite' dans la Grecs archaique. Paris, 1967. P. 124 sq; id. De la pense'e religieuse a la pense'e philosophique. La notion de Daimon dans le pythagorisme ancien. Paris, 1963; H.Joly. Renversement platonicien. Paris, 1974. P. 67-70. Это совершенно возможно. Однако я не буду развивать здесь эту тему прежде всего по причине моей некомпетентности в области доисторической антропологии и в области архаической Греции; во- вторых, потому, что мне кажется, проблемы, свойственные истории пифагоризма, крайне сложны, и тут следует придерживаться строгой критики свидетельств (многие из этих свидетельств являются поздней идиллической проекцией, в которой отражаются стоические и платонические концепции); в-третьих, потому что интересующие нас духовные упражнения представляют собой как раз ментальные процессы, не имеющие ничего общего с каталептическими трансами, но отвечающие, напротив, строгой потребности в рациональном контроле, которая появляется для нас с фигурой Сократа.

79) Исторический Сократ представляет собой загадку, вероятно, неразрешимую. Но фигура Сократа, так, как она изображена Платоном, Ксенофонтом и Аристофаном, является вполне засвидетельствованным историческим фактом. На всех последующих страницах именно на эту фигуру Сократа я буду ссылаться, говоря о нем.

81. Платон. Лахет, 187Є. Цит. по: Платон. Диалоги / Пер. С. Я. Шейман-Топштейн. М., 1986. (Далее фрагменты из текстов Платона цит. по: Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. М., 1991-1994.)
82. Аристотель. О софистических опровержениях. 183b, 8: «...Сократ всегда ставил вопросы, но не давал ответа, ибо признавал, что он [их] не знает»; Платон. Апология Сократа. 2id, 5: «...я если уж не знаю, то и не воображаю, будто знаю».
83. Платон. Апология Сократа. 30Є 5: «...если вы меня казните, вам нелегко будет найти еще такого человека, который попросту ... приставлен богом к вашему городу, как к коню, большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». Пер. М. С. Соловьева.
84. Платон. Апология Сократа. 296., 31b, 36с.
85. Там же. 29d, 5; а также 30а 6: «Ведь я только делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше...»
86. Там же 36с, і.
87. Платон. Пир. 2ізе-2і6а. (Пер. С. К. Апта).
88. С этой точки зрения призыв стоический остается сократическим. В нескольких, более чем в одной беседе Эпиктета как будто имитируется сократическая манера, например, І, 11 1-40. Эпиктет, кстати, воздает хвалу сократическому методу (II, 12 5-16), но замечает, что в данное время уже нет возможности легко практиковать его (II, 12, 17 и 24): «Не очень теперь безопасно это дело, и особенно в Риме». Эпиктет воображает философа, старающегося беседовать на манер Сократа с консулом и получающего в итоге хорошего тумака. Правда, если верить Диогену Лаэртскому (II, 21), на самом деле подобное приключение случилось с самим Сократом.
89. Об истории этой темы ср.; P. Courcelle. Connais-toi toi- тете. De Socrate a saint Bernard. Paris, 1974-1975. T. I-III,
90. Платон. Пир, i74d.
91. Там же. 22oc-d.
92. Аристофан. Облака. 700-706; 740-745; 761-763 (пер. под редакцией С. Апта). По правде говоря, смысл этих стихов не вполне ясен. Мы можем их интерпретировать, толковать как аллюзию на упражнения умственной концентрации; так делаютС. Meautis. L’.Ame hellenique. Paris, 1932.P. 183; A.-J.Fes- tugiёгe. Contemplation et vie contemplativeselon Platon. Paris, 1950. 2C ed. P. 67-73; W. Schmid. DasSocratesbildder Wolken II Philologus. 1948. Bd. 97. S. 209-228; A. E. Taylor. Varia Socratica. Oxford, 1911.P. 129-175. Термины pbrontizein и ekphrontizein, употребляемые в описании Аристофана, стали, может быть, под влиянием Аристофана, техническими терминами для обозначения привычек Сократа: ср.: Платон. Пир, 220с (Сократ phrontizon ti) и Ксенофонт. Пир, VI, 6 (Сократpbrontistes). Но нет уверенности в том, что это pbrontizein соответствует у Аристофана упражнению медитации, относящемуся к самому себе. Прежде всего, сравнение с оводом дает вполне понять, что мысль берет свой взлет к «возвышенным» вещам и, как говорит Ксенофонт в «Пире», относится к «метеорам», то есть к небесным вещам (ср.: Платон. Апология Сократа. 18Ь). С другой стороны, Стрепсиад в Облакахphrontizei средства, которые будет использовать для разрешения вопроса, а не вопрос как таковой. Речь идет скорее о методе исследования (ср.: 742: «Развей ее и расчлени...»). Самой интересной деталью мне кажется следующая формула, советующая попавшему в тупик бежать к другой точке; повторенная в 743: «...Когдаже в рассужденьях / Заблудишься, оставь их, после вновь вернись, / Накинься, ухватись и осторожно взвесь». Эта формула означает, что когда мы достигли unapori, нужно снова задаваться вопросом, причем начиная с новой отправной точки. Этот метод постоянно применяется в диалогах Платона, как хорошо это продемонстрировал Р. Шерер (R. Schaerer. La Question platonicienne. Paris, 1969 (2е ed.), p. 84-

87. , цитирующий «Менона», 79Є; «Федона», 105b; «Теэтета», i87a-b; «Филеба», боа. Как замечает Р. Шерер (с. 86), речь идет о способе, который вынуждает ум неустанно ходить по кругу в поисках настоящего». Может быть, именно этот аспект метода объясняет аллюзии Аристофана на повороты и маршруты мысли. Как бы то ни было, этот метод встречается и у Аристофана (смотри примеры, собранные:

Н.              Bonitz. Indexaristotelicus. Berlin, 1870 [2. Aufl., Graz, 1955]. Col. in. Ligne 3 5 sq): «Взяв другую отправную точку, мы скажем...». Тот же самый метод встречается у Плотина, например: Епп. V, 8,4, J4; V, 8,13,24; VI, 4,16,47. По поводу Аристотеля см. замечания: I. During. Aristoteles und das Platonische Erbe /Aristoteles in der neueren Forschung. Darmstadt, 1968. S. 247-248.

93. Диоген Лаэрций. VI, 6. Примеры практики этого рода (античный человек легко разговаривает сам с собой вслух); Пиррон у Диогена Лаэртского, IX, 64: «В другой раз его застигли, когда он разговаривал сам с собой, и спросили, в чем дело; он ответил: „Учусь (meletan) быть добрым». Филон из Афин у Диогена Лаэртского, IX, 69: «А Филон, например, спорил большею частью с самим собою, о чем Тимон пишет так: „Сам с собой утешается, сам с собою болтает, // Не обольщайся, Филон искусного спорщика славой"». Клеанф у Диогена Лаэртского, VII, 171: «Нередко он вслух бранил самого себя; однажды Аристон, услышав это, спросил: „Кого это ты бранишь? , а он с улыбкой ответил: „Одного такого старика, который до седины дожил, а ума не нажил »; Гораций. Ср.: Гораций. Сатиры, I, 4, 137: «Так иногда сам с собой рассуждаю я молча, когда же» (пер. М. Дмитриева). («Наес ego mecum compressis agite labris»); Эпиктет, III, 14, i: «Человек, если ты кто-то, и один гуляй, и с самим собой беседуй, и не прячься в хоре» (пер. Г. А. Тароняна). О медитации в прогулке, ср.: Гораций. Письма. I, 4, 4-5: «Иль молчаливо среди благодатных лесов ты плетешься, / Мысли на все устремив, что добрых и мудрых достойно?» (пер.

Н.              С. Гинцбурга). О проблемах внутреннего или внешнего диалога с самим собой, ср.: F. Leo. Der Monolog im Drama II Abhandlungen der Gottingische Gesellschaft der Wissenschaft. N.F. X. 5. Berlin, 1908; W. Schadewalt. Monolog und Selbstgeschpricb. Untersuchungen zur Formgeschichte der grichischen Tragodie. Berlin, 1926; F. Dirlmeier. Vom Monolog der Dichtungzun «inneren» Logos bei Platon und Aristoteles / Ausgewahlte Schriften zu Dich- tung und Philosophic der Griechen. Heidelberg, 1970. S. 142154; G. Misch. Geschichte der Autobiographie. Bd. I. Bern, 1949. S. 86, 94, 363, 380,426,450,468. Относительно предыстории этого упражнения отметим: Гомер. Одиссея. XX, 18-23: «В грудь он ударил себя и сказал раздраженному сердцу: / „Сердце, смирись; ты гнуснейшее вытерпеть силу имело / В логе циклопа, в то время, когда пожирал беспощадно / Спутников он злополучных моих ... Так усмирял он себя, обращаясь к милому сердцу. / Милое сердце ему покорилось...» (Пер. В. А. Жуковского). Этот текст есть у Платона: Государство, 441b: «Здесь Гомер ясно выразил, как из двух разных [начал] одно укоряет другое... начало, разбирающееся в том, что лучше, а что хуже, порицает начало безрассудное» (пер. А. Н. Егунова); Федон, 94d-e. Ср. выше: примеч. 46-49.

941 Так, согласно Порфирию, Жизнь Плотина. 8, 19: «Так умел он [Плотин] беседовать одновременно и сам с собою и с другими». Пер. М. Л. Гаспарова.

951 Платон. Менон, 75C-d. Пер. С. А. Ошерова.

961V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. Paris, 1947. P. 337— 338.

971 Ср. выше: примеч. 92. R. Schaerer. La Question platoni- cienne. P. 84-87, хорошо показывает все значение этого платоновского метода.

98. Платон. Письмо VII, 344b и 34ic-d. Пер. С. П. Кондратьева. Ср.: V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 8; R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 86. Эти два произведения имеют очень важны для обсуждаемой нами темы.

991 Платон. Государство. 450b. Пер. А. Н. Егунова.

юо) у Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 3, который цитирует текст политического оттенка, 285-286, чтобы обосновать это утверждение. Ср. также с. 162-163 того же самого произведения и R. Schaerer. La Questionplatonicienne. P. 216.

101. Платон. Политик, 2850-6 (пер. С. Я. Шейнман-Топ- штейн).
102. Там же. 286d. Как отмечает Р. Шерер (La Question platonicienne. P. 87), «весь этот метод, пытаясь с целью приобретения знания уразуметь сродное и несродное во всех искусствах, ценит ради этого всех их одинаково, и, поскольку они подобны между собой, не считает одни смешнее других...» (цит. по русск. изд.: Софит, 227а-Ь. Пер.

С.              А. Ананьева); «...смелее следует рассуждать lt;...gt; и не отвечать так робко, как раньше...» (цит. по русск. изд.: Тешет, 187b. Пер. Т. В. Васильевой), больше сноровки во всем (см.: Политик. 283d след.); его душа там очищается, отбрасывая мнения, которые закрывали пути обучения (см.: Софит. 23оЬ-с). Но каковы слова, употребляемые для обозначения этого диалектического прогресса. Это всегда в душе собеседника, и следовательно, он всегда совершается в душе умного читателя».

103. Ср.: R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 38-44; V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 79-80, 292, 341: «Государство решает проблему справедливости и ее правосудия и ее преимуществ. В то же самое время, и именно в этом, она призывает к правосудию». О протрептическом характере диалогов ср.: К. Gaiser. Protreptik und Paraenese bei Platon. Unter- suchungen zur Form desplatonischen Dialogs. Stuttgart, 1959; Platone comescrittorefdosoftco. Naples, 1984.
104. Платон. Менон, 8ie. Пер. С. А. Ошерова.
105. Платон. Государство, 503d.
106. Диалектическое упражнение, очищая и освобождая мысль от иллюзорных чувств, осуществляет это обучение смерти, о котором мы будем говорить: ср. Платон. Федон. 83 а.

1071 В. Paraain. Le Langage et I'existence // L’existence. Paris, 1945. P. 173. Романы Б. Парена стараются помочь читателю услышать это соотношение между языком и смертью, в частности: La Mort deSocrate (Смерть Сократа). Paris, 1950.

108. Saloustios. Des dieux et du monde. V, 3.

1091 Платон. Апология Сократа.. г8Ь-зоЬ.

1101 Платон. Федон, бус (пер. С. П. Маркиша); см. также 64а и 8ое.

1И) Платон. Федон, бус. Пер. С. П. Маркиша (Заметьте глагол «приучать ее», который предполагает упражнение.)

1121 Ср. выше: примеч. 78.

1131 Ср. Платон. Федон, 6je, 66с, 79с, 8іЬ, 8зЬ-с1, 84а: «...душа философа lt;...gt; не думает, будто дело философии — освобождать ее, а она, когда это дело сделано, может снова предаться радостям и печалям и надеть прежние оковы... Внося во все успокоение, следуя разуму и постоянно в нем пребывая, созерцая истинное, божественное и непреложное и в нем обретая для себя пищу, душа полагает, что так именно должно жить... Благодаря такой пище и в завершение такой жизни lt;...gt; ей незачем бояться ничего дурного...» (пер. С. П. Маркиша)

1141 Платон. Государство, 571СІ (пер. А. Н. Егунова).

1151 Там же. J7ie-572a.

1161 Платон. Федон, 64-646 (пер. С. П. Маркиша). Вероятная аллюзия на Облака Аристофана (103, 504).

1171 Ларошфуко. Максимы, § 26. Пер. Э. Линецкой.

П8) Гораций. Письма. I, 4, 13-14. Здесь еще раз мы находим эпикуровскую тему благодарности; ср. выше: примеч. 61, 70.

1191 Цит. по: Мишель Монтень. Опыты. Книга первая. Глава XX. О том что философствовать — это значит учиться умирать / Пер. А. С. Бобовича. М., 1958. С. 109; ср.: Seneca. Epist., 26, 8: «Interim commodabit Epicurus qui ait: „Meditare mortem uel si comodius sic transire ad nos hie potest sensus: „Egregia res est mortem condiscere ... Meditare mortem: qui hoc dicit meditari libertatem iubet. Qui mori didicit, seruire dedidicit"». [«Я хотел было кончить, и рука уже начала выводить прощальное приветствие,— но обряд должен быть исполнен, надо и этому письму дать дорожные. Не думай, будто я говорю: у кого бы мне взять взаймы? Ты ведь знаешь, в чей ларчик я запускаю руку. Подожди немного — и я буду расплачиваться своими, а покуда меня ссудит Эпикур, который говорит: „Размышляй о смерти, — что сподручнее: ей ли прийти к нам или нам пойти ей навстречу"». Сенека. Нравственные письма к Луцилию. XXVI. 8]. Здесь мы видим, что стоик Сенека заимствует максиму «Meditare mortem» у Эпикура.

120. Эпиктет. Руководство. § 21; Марк Аврелий. II, и: «Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним».
121. Ср. выше, примеч. 26; примеч. 72, 73.
122. Ср.: A. de Waeelhens. La Philosophie de Martin Heidegger. Louven, 1942. P. 135-151. Ср. особенно: M. Heidegger. Sein undZeit. § 53. P. 260 ff., где, как справедливо замечает Р. Браг (Brague), в отчете о настоящем произведении в философских исследованиях, 1982, Хайдеггер «тщательно старается различить бытие к смерти от meditacio mortis». Вполне справедливо, что хайдеггеровское бытие к смерти обретает весь свой смысл именно в свойственной Хайдеггеру направленности; но все же мы здесь сталкиваемся с мыслью, которая на основе предвосхищения или опережения смерти создает условие подлинного существования. Напомним, что, по Платону, философия ведет речь не только о том, чтобы думать о смерти, но и о практике упражнения смерти, которое на самом деле является упражнением жизни.
123. Платон. Государство. 525с 5 и 532b 8; «всей душой» ср. ibid., 518с: «Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это lt;...gt; и есть благо. lt;...) Как раз здесь и могло бы проявиться искусство».

124) Платон. Государство, 6046-6.

1251 Нужно ли говорить, что это упражнение уже стоическое, или что стоические упражнения суть еще платонические. Здесь есть проблема исторической перспективы, к которой я надеюсь когда-нибудь вернуться.

126. Платон. Государство. 486а, цитируется Марком Аврелием. VII, 35.
127. Ср.: I. Hadot. Seneca... P. 115-117 и 128-130.
128. Aristote. Depart, animal. 645a.
129. Ср. выше, примеч. 68.
130. Эпиктет. 1,6,19: «А человека он ввел созерцателем его и творений его, и не только созерцателем, но и истолкователем их. Поэтому постыдно человеку начинать и заканчивать там, где и существа, не наделенные разумом, но скорее отсюда следует начинать, а заканчивать на том, на чем закончила но отношению к нам и природа. А закончила она на созерцании, понимании и согласном с природой образе жизни. Смотрите же, как бы вы не прожили до самой смерти так и не став созерцателями всего этого. В Олимпию вы уезжаете, чтобы видеть творение Фидия, и каждый из вас считает несчастьем прожить до самой смерти так и не осмотрев все это. А там, откуда и уезжать не надо, где вы находитесь уже и присутствуете перед творениями, у вас не будет страстного желания созерцать и постичь их? Стало быть, вы не осознаете ни кто вы такие, ни для чего рождены, ни что такое то, к созерцанию чего вы допущены?— Но в жизни существуют всякие неприятности и трудности. — А в Олимпии не существуют? Не страдаете вы от жары? Не теснитесь? Не кое-как моетесь? Не мокнете, когда идет дождь?

А шума и гама и вообще всяких трудностей не натерпевае- тесь? Но я думаю, что все это вы, сопоставляя с замечатель- ностью зрелища, переносите и выдерживаете. Ну а способности такие вы не получили, благодаря которым можете переносить все случающееся? Величие духа не получили? Мужество не получили? Стойкость не получили? Да какое еще дело мне, наделенному величием духа, до всего того, что может выйти? Что лишит меня самообладания или приведет в смятение или что покажется мучительным» (пер. Г. А. Тароняна).

131. Philon. Special. Leg., II, §§ 44-45 / Trad. A.-J. Festugiere. La Revelation d’Hermes Tismegiste. Т. II. Paris, 1949. P. 566, где можно найти другие тексты Филона о созерцании мира).
132. Plutarch. De tranquill. animae, § 20, 477c.
133. На эту тему ср.: A.-J. Festugiere. La Revelation d’Hermes Trisme'giste. Т. II. P. 441-457; P. Courscelle. La Consolation de philosophie dans la tradition litteraire. Paris, 1967. P. 355-372.
134. Марк Аврелий. XII, 24, 3; ср. также IX, 30, і: «Созерцать сверху»
135. Seneca.Quaest. Natur. I. praef. 7-13. Цит. по: Луций Анней Сенека. Философские трактаты. О природе / Пер. с лат., вступ, статья, комментарий Т. Ю. Бородай. СПб., 2001. С. 182-183.
136. Марк Аврелий. VIII, 54 и IX, 32.
137. Плотин. Эннеады. VI, 5, 12, 19.
138. Там же. I, 2; Порфирий. Sententiae, § 32; Макробий. In Somn. Scipionis. I, 8, 3-11; Олимпиодор. InPhad. 3. 23, 25 sq.; 45, 14 sq. Ср. также: I. Hadot. Le Prohleme du ne'oplatonisme alexandrin. Hie'rocles et Simplicius. Paris, 1978. P. 152 sq. На эту же тему cp:. О. Schissel von Fleschenberg. Marinos von Neapolis und die neuplatonischen Tugendgrade. Athenes, 1928; доклад об этом произведении: W. Theiler // Gnomon. Т. V. 1929. P. 307-317. Данная тема играла ведущую роль в систематизации христианской мистики; ср.: Н. van Lieshout. La Theorie plotinienne de la vertu. Essai sur la genes d’un article de la Somme theologique de saint Thomas. Fribourg (Suisse), 1926, и тексты, цит. P. Henry. Plotin et I"Occident. Paris, 1934. P. 248-250.
139. Marinus. Vita Procli. §§ 14, 18, 21, 22, 24, 28. (Марин. Прокл, или О счастье // Диоген Лаэртский... С. 477-493).
140. Ср.: P. Hadot. La metaphysique de Pophyre // Pophyre. Ent- retiens sur l’Antaquite classique. Т. XII. Fondationn Hardt. Geneve, 1966. P. 127-129.
141. Pophyre. Deabstin., I, § 30.
142. Ibid. I, § 29 [physiosis kai zoe).
143. Плотин. Эннеады, IV, 7, го, 27 sq. (Фрагменты из «Энне- ад» Плотина цит по: Плотин. Эннеады: Кн. 1-7 / Пер. с древ- негреч.Т. Г. Сидаша, Р. В. Светлова. СПб., 2004-2005.)
144. Там же. I, 6, 9.
145. Если мы сравним это с тем, что говорили выше об «упражнении в смерти», то увидим: дух платонизма заключается именно в том, чтобы сделать из познания духовное упражнение. Чтобы познать, необходимо преобразоваться самому.
146. Например, Эннеады. V, 8, и, 1-39. Это экспериментальное познание интеллекта соединяется с некоторыми аспектами Аристотелевой традиции, как показал Ph. Merlan. Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness: Problems of the Soul in the Neoaristotelian and Neoplatonic Tradition. La Haye, 1963.
147. Плотин. Эннеады. VI, 7, 36, 6.
148. Там же. VI, 7, 33, 1-2.
149. Там же. VI, 7, 34, 3.
150. «...бежать выше всех истин»: там же. V, 3, 17, 38.
151. Там же. VI, 9, ю, 12 след. Следует, разумеется, говорить обо всей постплотиновской традиции. Но, быть может, достаточно напомнить, что одно из последних сочинений неоплатонической школы, la Vied’Isidore (Житие Исидора) Дамаскина, наполнено аллюзиями на духовные упражнения.
152. Это сравнение очень часто приводится у Эпиктета, I, 4, 13; III, 21, 3; II, 17, 29. Часто встречается              также              метафора олимпийских игр души:              Эпиктет.              Руководство,              51,              2, но

также: Платон. Федр, 256b: Pophyre. Deabstin., I, § 31.

1531J. Delorm. Gymnasion. Paris, i960. P. 316 sq, 466: «Атлетические упражнения всегда сопровождаются интеллектуальными упражнениями».

1541 Ср. примеч. 144.

1551 Ср.: К. Borinski. Die Antikein Poetik undKunsttheorie. Leipzig, 1914. Bd. I. S. 169 ff.

1561 Платон. Государство, 6nd-e.

1571 Ср.: К. Schneider. Die schweigenden Gotter. Hildesheim, 1966. S. 29-53.

15e) Ср.: Лукреций, V, 8 (об Эпикуре): «Deus ille fuit»; Эпикур. Письмо к Менекею. § 135: «...будешь жить как бог среди людей».

159) философ ни мудр, ни немудр, ср.: H.-J. Kramer. Platonis- musundhellenistischePhilosophic. Berlin, 1971, S. 174-175, 228-229.

16°) Анализы Хайдеггера относительно способов подлинного и неподлинного существования могут помочь понять эту ситуацию, ср.: A. de Waelhens. La Philosophic de Martin Heidegger. P. 109, 169.

1611 Диоген Лаэрций. VI, 103.

1621 Damascius. Vita Isidori, P. 127 Zintzen.

1631 Sextus Empiricus. Adv. Math., VIII, 355; XI, 49; XI, 165; Hypotyp., Ill, 2 (в русском переводе см.: Секст Эмпирик. Сочинения-. В 2-х т. Пер. с древнегреч. А. Ф. Лосева. М.,1976); Диоген Лаэртий, IX, 61 и 62: «Он сообразовывался с повседневной жизнью (bios)». Это жизненный стиль Пиррона, которая внешне не отличалась от жизни простых смертных (IX, 66): «Он добронравно жил с своей сестрой, повивальной бабкой, lt;...gt; сам носил продавать на базар кур и поросят и сам прибирался в доме, сохраняя полное безразличие: говорят, он даже свинью купал по своему безразличию». Все находится во внутренней установке, мудрец сообразуется без иллюзий с «жизнью», то есть с мнением не-философов, но с безразличием, то есть со внутренней свободой, которая предохраняет его ясность ума, мир его души. Именно тот же Пиррон, однажды напуганный собакой, ответил кому-то, кто потешался над ним: „Трудно избавиться в себе от человека"».

164. У меня есть намерение когда-нибудь вернуться к этой проблеме истории античной философии. Ср. относительно Платона: V. Goldschmidt. Sur le Probleme dmsysteme de Platon 11 Rivista critica di storia della filosofia. Т. V. 1959. P. 169-178. Недавние исследования К. Гайзера (Gaiser) и Х.-И. Кремера (Kramer) об устном учении Платона снова поставили проблему систематической мысли в античности.
165. Платон. Федр, 264с.
166. I. During. Aristoteles. Heidelberg, 1966. S. 29, 33, 41, 226.
167. I. During. Von Aristoteles bis Leibniz II Aristoteles in der neueren Forschung... S. 259: «In Wirklichkeit war Aristoteles Problemdenker, Methodenschoepfer, Paedagoge und Orga- nisator wissenschaftlicher Zusammenarbeit. Gewiss hatte er einen starken systematischen Trieb, aber was er anstrebte war Problemsystematik... Aber der Gedanke, ein geschlossenes System zu erschaffen, hat ihm gewiss nicht einmal vorgeschwebt» (В действительности Аристотель был мыслителем, творцом метода, учителем и организатором совместной научной работы. Конечно, в нем присутствовалало тяготение к системе, но это означало систематизацию вопросов... Мысль же свести систему в единое целое вряд ли когда-нибудь приходила ему в голову.)
168. і During. Aristoteles und das platonische Erbe... см выше, с. 247-248.
169. Ср. выше, примеч. 92.
170. I. Diiring. Aristoteles... S. 41, Note 253.

17" Ibid. S. 5, 289, 433.

172. Порфирий. Жизнь Плотина. 4, її; 5, 60.
173. Ср., например, учение о душе: Н. Blumenthal. Soul, World-Soul and Individual Soul in Plotinus // Le Neoplatonisme. Paris. CNRS. 1971. P. 55-63.
174. Ср.: I. Hadot. Le Systeme the'ologique de Simplicius dans sur le Manuel d’Lpictetell Le Neoplatonisme... P. 266,279. Воспроизведено в: I. Hadot. Le Probleme du ne'oplatonisme alexandrin... P. 4765,147-167.
175. Cp: цитату из Therapeutikos Хрисиппа (Stoic, vet. fragm. Т. Ill, § 474), цитата из Contra Celsum Оригена, I, 64 и VIII, 51. Отметим строки введения Оригена (I, 64). «Хрисипп, чтобы подавить страсти человеческих душ, не утруждая себя степенью истинности учения, пытается в своем искусстве излечения страстей лечить согласно различным школам тех, чья душа была погружена в эти страсти». На эту тему ср.: I. Hadot. Seneca... P. 3, 21, 44, 54 и 83 и Epicure et /’enseignementesphilosophique helle’nistique et romain... P. 351. Следовательно, не нужно удивляться тому, что стоик Сенека использует сентенции Эпикура для увещевания своего ученика Луцилия, сравни: I. Hadot. Seneca... P. 83. Конкретное свидетельство такого паренетического эклектизма мы находим во второй части рукописи Vaticanus Graecus, 1950. Как отмечает A.-J. Festugiere. La Revelation d’Hermes Trisme'giste. Т. II. P. 90. N. 2: «Интересно отметить, что во второй части кодекса греческого Ватикана, 1950 lt;...gt;, которая сама по себе образует полное единство, содержатся памятные события Ксенофонта (л. 280 след.), потом мысли Марка Аврелия (л. 341 след.), потом руководство Эпиктета (л. 392 след.) и, наконец, после страницы отрывков риторики (л. 401) сборник сентенций Эпикура под названием Gno- mologium Vaticanum (л. 401 след.). Вся эта коллекция, в том числе сборник Эпикура, является творчеством стоика, собравшего для личного пользования некоторое количество фундаментальных текстов о моральной доктрине — таких, как „Книга преданности"». Однако, именно Сократ из памятных людей возглавляет этот ряд. Ср.: Usener. Kleine Schriften. I (1912). С. 298, з 11-312.

!7б) Марк Аврелий. IX, 39; IV, 3, 5.

177. Ср. примеч. 143, 144.
178. Augustin. De trin. XV, 6, 10: «Quia in nobis fiunt uel in nobis sunt, cum ista meminimus, aspicimus, uolumus». Память, знание, воля суть три тройственных образа. Об exercitatio animi у Августина, ср.: H.-I. Marrou. Saint Augustin et la fin de la culture antique. Paris, 1938. P. 299.

1791 Об употреблении слова philosophia в христианстве ср.: А.-М. Malingrey. Philosophia. Paris, 1961. Климент Александрийский, один из лучших свидетелей античной традиции духовных упражнений: важность отношения учитель- ученик (Strom. I, 1,9, 1) ценность психагогии (I, 2, 20, і), необходимость упражнения, «охота» за правдой (I, 2, 21, і: «Как страстный охотник, напав на след дичи, отыскав ее, увидев, спустив собак, наконец берет ее, так и истина дается лишь тому, кто долго ее искал и только после многих трудов открыл» /Пер. с древнегреч. Е. В. Афона- сина).

їм) Согласно Н. Нарр. Hyle. Berlin, 1971. S. 66, Note 282, забота о «системе» особенно относится ко времени Ф. Суареса (і 548-1617).

181) Ср: К. Ясперс (Jaspers). Epikur // Weltbewohner und Weimarianer. Festschrift E. Beutler, i960. S. 132; ср.: E. Kant. Die Metaphysik der Sitten. Ethishe Methodenlehre, II, § 53. Кант показывает, как упражнение в добродетели, аскетическое, должно практиковаться одновременно со стоической энергией и эпикурейской радостью жизни.

1821 Люк де Клапье Вовенарг. Размышления и максимы (Vauvenargues. Reflexions et maximes), § 400; также из § 398: «Всякая мысль нова, когда автор выражает ее в свойственной ему манере», и особенно из § 399: «Есть много вещей, которые мы знаем плохо и было бы очень хорошо сказать их снова».

1831 «...ведь это выражается очень кратко»,— говорит Платон, имея в виду собственное учение (Письмо VII, 344Є. Пер. С. П. Кондратьева). «Сущность философии есть дух простоты lt;...gt; Всегда сложность искусственна, построение вспомогательно, синтез, соединение, внешний фактор: философствование представляет собой простой акт» (Н. Bergson. La Pense'e et le Mouvant. Paris, 1946. P. 139).

184. Эпиктет. III, 21, 7-8 (пер. Г. А. Тароняна).
185. И. В. фон Гёте. Беседы с Эккерманом. 25. Janur. 1830.

Духовные упражнения в античности и «христианская философия»

" Paul Rabbow. Seelenfuhrung. Methodik der Exerzitien in der Antike. Miinchen, 1954.

2. Ibid. S. 23.
3. Ibid. S. 17.

4gt; Ibid. S. 18.

Ibid.

6. Ср. выше. С. 21-23.
7. P. Rabbow. Seelenfuhrung... S. 301, N. 5; S. 306, N. 14, 17.
8. K. Heussi. Der Ursprung des Moncbtums. Tubingen, 1936. S. 13.
9. Ср. выше: с. 23-24.
10. G. Kretschmar. Der UrsprungderfriihchristlichenAskesell Zeit- schriftfiirTheologie und Kirche. Bd. 61.1964. S. 27-67: P. Nagel. Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursprung des Monchtums II Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 95. Berlin, 1966; B. Lohse. Askese und Monchtum in der Antike und in der alken Kirche. Miinchen; Wien, 1969; Askeze und Monchtum in der alten Kirche / Hrsg. Frank. Wege der Forshung. 409. Darmstadt, 1975; R. Hauser, G. Lancz- kowski. Askeze II Historisches Worterbuch der Filosofie. Bd. I. Col. 538-541 (с библиографией)^. deGuibert. AsceseII Dictio- naire de spiritualite. I. Col. 936-1010.

n) Юстин (Justin). Dialog. 8; Tatien. Adv. gregos. 31, 35, 55; Мелитон из Евсевии. История духовенства, IV, 26, 7.

12. Юстин (Justin). Apol. II, 10, 1-3; 13, 3. Лактанций. Inst. VII, 7, 7: «Particulatim veritas ab histota comprehenca est»; VII, 8, 3: «Nos igitur certioribus signis elegere possumos veritate, qui ea non ancipiti suspecione kollegimus, sed divina tradicio- ne cognovimus».
13. Юстин (Justin). Apol. I, 46, 1-4.
14. Климент Александрийский. Строматы. I, 13, 57, 1-58, 5; I, 5, 28, 1-32, 4. (Фрагменты цит. по: Климент Александрийский. Строматы / Пер. с древнегреческого и комментарии Е. В. Афонасина. В 3-х т. СПб., 2003.)
15. Там же. I, и, 52, 3.
16. Основные тексты см.: A.-N. Malingrey. Philosophia. Etude d’un groupe de mots dans la litte'rature grecque, des pre'socratiques au IV ciecle ap. J.-C. Paris, 1961.
17. Philon (OCXov ’AXe^avSpeuq). Legatio ad Caium. § 156, §245; Vita Mosis. II, 216; De vita contemplativa. § 26.

18gt; Иосиф Флавий. Antiquitates ludaicce. 18, n, 23.

19. Григорий Назианзин [Григорий Богослов]. Apol, 103, PG 3J, 5o4A.
20. Иоанн Златоуст. Adv. ob. vit. топ. Ill, 13 // PG. 47, 372.
21. Ср. выше: с. 81.
22. Theodoret de Cyr. Histoire Philotb. II, 3, і; IV, 1, 9; IV, 2, 19; IV, 10, 15; VI, 13, і, VIII, 2, 3. Canivet.
23. Philon (lt;tgt;tXov ’ AXet;avBpeult;;). De vita contemplativa. § 2, § 30. (См.: О жизни созерцательной/ Смирнов H. П. Терапевты и сочинение Филона Иудея (lt;0 жизни созерцательной». Казань, 1909.)
24. J. Leclercq. Pour I’bistoire de I’expression «philosophie chre'tienne // Melange de science religieuse. Т. IX. 1952. P. 221-226.
25. Egsortium magnum cisterciense // PL. 185, 437.
26. Jean de Salisbury. Policraticus. VII, 21 // PL. 199, 696.
27. J. Leclercq. Pour I’histoire de I'expression... P. 221.
28. Ср. выше: с. 26-27.
29. Климент Александрийский. Строматы. II, 20, 121 I.
30. Василий Кесарийский. In illud attende tibi ipsi II PG. 31. Col. 197-217). Критическое издание: S. Y. Rudberg / Akta Universitatis Stockholmensis. Studia Graeka Stockholmensia, 2. Stockholm, 1962; P. Adnes. Card du cceur // Dictionnaire de spiritualite. Т. VI. Col. 108, указывает, что многие проповеди относятся к этой теме, и цитирует: С. Baur. Initia Patrum gracorum II Studi et testi. Cite du Vatican. 1955. T. 181, 2. P. 374. [В рус. пер.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого... II Творения святых отцов. Т. 5. М., 1843— I9I5-]
31. Второзаконие. Гл. 15, 9.

321 Василий Кесарийский. In alltid illudatende. г, 201В

331 Там же. з, 204А. Знаменитое стоико-платоническое различение.

341 Там же. 3, 204В; 5, 209В.

351 Там же. J-6, 209С-213А.

361 По следующим упражнениям cm..: Attention-, Apatheia-, Contemplation; Examen de concience; Direction spirituelle; Exercises spirituels; Cor.; Cardedu caeur 11 Dictionnaire de spiritualite...

371 Athanase. Vie d‘Antoine IУ PG. 26, 844В. [Здесь и далее изречения Антония приводятся по изд.: Святитель Афанасий Великий. Творения в 4-х томах. Том III. М., 1994. Репр. воспроизведение изд.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902-1903.];

381 Там же. 969В.

391 Dorothee de Gaza. Didaskaliai, X, 104, ligne 9 / Ed. L. Regnault et J. de Preville. Sources chretiennes. Paris, 1963. T. 92 (цитируется далее по номеру параграфа и строке параграфа). Понятие prosoche играет очень важную роль во всей монашеской традиции; ср:, например: Diadoque de Photice. Kefalea Gnostika. P. 27, 98, 19E.

40. Ср. выше. С. 26 -2-у.

411 Athanase. Vie d'Antoine /У PG. 26 853A, 868A, 969B.

421 Ср. примеч. 38.

431 Athanase. Vie d’Antoine. 872A.

441 Epictete. Manuel. § 21.

451 Марк Аврелий. II, її. Пер. А. К. Гаврилова.

46. Dorothee de Gaza. § 114, 1-15.

471 Ibid. § 104, 1-3.

481 Марк Аврелий. VII, 54. Пер. А. К. Гаврилова.

49. Athanase. Vie d'Antoine. 873C. Василий Кесарийский. Regulae fusius tractatae // PG. 31, 921В: ср. ниже, примеч. 54. Cassien (Кассиан). Collat, т. I (SC, т. 42), с. 84: «Ut scilicet per illas (virtutes) ab universis passionibus noxiis inlaesum parare cor nostrum et conservare possimus».
50. Dorothee de Gaza. § 104 sq.

511 Порфирий. Письмо к Марцелле, § 12, с. 18, 10 Potscher.

521 Марк Аврелий. VI, у.

531 См. ссылку на примеч. 49.

54) Диадох Фотикийский. Kephalaia Gnostika, 27, с. 98, 11.

551 Ibid. 56, с. 117, 15.

561 Ibid. 59, с. 119, і—2i.

571 Ibid. 97, с. ібо, 3.

581 Ср. примеч. 38.

591 Евагрий. Praktikos, § 91 Guillaumont. Русск. пер.: Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании, или Монах.

601 См.: Th. Klauser. Apophthegma 11 Reallexikon fur Antike und Christentum. Bd. 1.1950. S. 545-550.

611E. von Ivanka. Kephalaia II Byzantinische Zeitschrift. Bd. 47. 1954. S. 285-291.

621 Apophtegmata Patrum II PG. 65, 173A-B.

631 Dorothee de Gaza. § 60, 27.

64. Ibid. § 69, 2.

651 Ibid. § 189, 4-5.

66. Ibid. § 60, 30.
67. Ср. примеч. 34.

681 A Origene. In Cant. P. 113, 27 Baehrens.

691 См.: I. Hadot. Seneca... Berlin, 1969. S. 66-71.

701 Jean Chrysostom. Non esse adgratiam concionandum II PG. 50, 659-660.

711 Dorothee de Gaza. § in, 13 и 117, 7.

72. Ср.: I. Hadot. Seneca... S. 70.
73. Athanase. Vie d’Antoine. 924B.

741 Dorothee de Gaza. § 25.

751 Ср. выше с. 28, 46.

761 Евагрий. Praktikos, §§ 54-56. Ср.: F. Refoule. Rives et vie spirituelle d’apres Evagre le Pontique II Supplement de la Vie spiri- tuelle. T. 59. 1961. P. 470-516.

771 Диадох Фотикийский. Kephalaia Gnostika. 37. P. 106 из Мест.

781 Dorothee de Gaza. § 20. Издатели цит. в примеч.: Эпиктет. Беседы. I, 18, 18.

791 Ibid. § 120. Издатели цит. в примеч: Эпиктет. Беседы,

80. Евагрий. Praktikos, § 58. Издат. цит. в примеч: Цицерон. Tuscul., IV, 75.
81. Ср. предыщее примеч.
82. Dorothee de Gaza. § 102, 12.
83. Эпиктет. Руководство, § 8.
84. Dorothee de Gaza. § 20, 11-13.
85. Плутарх. De curiositate. 520D и след.
86. Dorothee de Gaza. § 20.
87. Евагрий. Praktikos. § 2.
88. См.: A. et Cl. Guillaumont (SC. Т. 171) в примечаниях к своему комментарию к Prakikos. Р. 499, п. 2; Р. 501, п. 3.
89. Евагрий. Praktikos. §§ 2-3.
90. Ср.: P. Hadot. La division desparties de laphiloso II Museum Helveticum. T. 36. 1979. P. 218 sq.
91. Ср.: I. Hadot. Le Probleme du ne'oplatonisme alexandrin. Paris, 1978. P. 152-158.
92. Порфирий. Сентенции, 32. С. 27, 9; Ламберц: Мудрость состоит в созерцании того, что содержится в интеллекте, сила — в apatheia.
93. Ср.: SC. Т. 171. Р. 500 (note).
94. Евагрий. Praktikos, § 1.
95. Ср.: Диадох Фотикийский, Kephalaia Gnostika, 25,0. 97, 7; 30, с. іоо, 19; 65, с. 125, 12; 67, с. 127, 22. Dorothee de Gaza, например, § 68, 2.

96gt; Cassien. Collat. I, 7, Т. I. P. 85; XIX, и. Т. III. P. 48 Пи- шери.

97. Dorothee de Gaza. §§ 58-60.
98. Ср. трактаты Плутарха и Сенеки с теми же названиями.
99. Платон. Федон, бус.

юо) Максим Исповедник. Комментарий об Отце // PG. 90, 900А.

101. Климент Александрийский. Строматы. V, и, 67, і.
102. Григорий Назианзин. Письмо 31, т. I, с. 39, Gallay (PG 37, 68С).

103gt; Евагрий. Praktikos, § 53, Порфирий. Sent. 8, с. 3, 6 Лам- берц: «То, что природа связала, она развязывает, а то, что душа привязала, развязывает душа. Природа связала тело в душе, душа связалась сама в теле; значит, природа отнимает тело от души, но душа сама отказывается от тела».

104. Ср. примеч. 31.
105. Афанасий. Житие Антония, 873 С.
106. Там же. 924 А.
107. Там же. 872 А.

i°8) Dorothee de Gaza. § 151, 47.

I09)              Dorothee de Gaza. Oeuvres spirituelles (SC, т. 92). Житие Досифея, § 5-9, с. 129 след.

u0) A. Voobus. History of Ascetism in the Syrian Orient II Corpus Script. Christ. Orient. Vol. 184, Subsidia; vol. 14, Louvain, 1958; vol. 197, Subsidia, vol. 17, Louvain, i960.

Сократ

" Аристотель. Нротрептик. Фргм. 5 // Aristotelis Fragmen- ta selecta. Ed. W. D. Ross. Oxford, 1955; см. нем. пер:

1. During. Aristoteles. Heidelberg, 1966. S. 414 (Note 87). Здесь цит. по: Аристотель. Нротрептик. О чувственном восприятиию О памяти / Пер. Е. В. Алымовой. СПб., 2004. С. 29.

2. О проблеме исторического Сократа, ср.: О. Gigon. Socrates, sein Bild in Dichtung und Geschichte. Bern, 1945; V. de Ma- galhaes-Vilhena. he Proble'me de Socrate. Socrate historique et le Socrate de Platon. Paris, 1952. В более чем обширной литературе необходимо указать два ценных небольших введения в Сократа: A.-J. Festugiere. Socrate. Paris, 1934; М. Sauvage. Socrate et la concience del’homme. Paris, 1970.
3. О Кьеркегоре и Сократе ср.: J. Himmelstrup. S. Kierkegaards Sokrates Auffassung. Neumiinster, 1927; J. Wild. Kierkegaard and Classic Philology I/ Philosophical Review. T. 49. 1940. P. 536-537; 1938; E. Pivcevic. lrome als Daseinsform bei Soren Kierkegaard. Giitersloh, i960; T. Bohlin. Soren Kierkegaard. Lhomme et I’nuvre / Trad. fr. P.-H. Tisseau, Basoges en Pareds (Vandee), 1941.

4gt; О Ницше и Сократе, ср.: Е. Bertram. Nietzsche. Versuch einer Mythologie. 9. Aufl. Bonn, 1985; H. Hasse. Das Problem desSokrates heiP. Nietzsche. Lpz., 1918; K. Hildebrandt. Nietzsches Wettkampfmit Sokrates und Platon. Dresden, 1922; E. Sandvoss. Sokrates und Nietzsche. Leiden, 1966; H. J. Schmidt. Nietzsche und Sokrates. Mei- senheim, 1969. Об обширнейшем феномене, образованном изучением фигуры Сократа на Западе, см. подробный сборник текстов в: Н. Spiegelberg. The Socratic Enigma. The Library of Liberal Arts, 1964; что касается XVIII и XIX веков, см.:

В.              Bohm. Sokrates im achtzehntenJahrbundert. Studien zum Werdegang des modernen Persbnlichkeitshewufitseins. Lpz., 1929; H.-G. Seebeck. DasSokratesbildvom 19. Jahrbundert. Gottingen, 1947.

5. Платон. Пир, 2i j b-c; Ксенофонт. Пир, IV, 19 и V, у; Аристофан. Облака, 362 (наклонность взглядов), можно сблизить с Платоном, Федон, 117b.

61 Фр. Ницше. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм (Рождение трагедии из духа музыки). — Здесь и далее цит. по: Фридрих Ницше. Сочинения-. В 2-х т.; М., 1990; Фридрих Ницше. Сочинения-. В 3-х т. М., 1994. Пер. с нем. Ю. А. Антоновского, Я. Бермана, Н. Полилова, Г. А. Рачинского, К. А. Сва- сьяна, В. А. Флёровой. С. Л. Франка.

7. Фр. Ницше. Сумерки идолов, или Как философствуют молотом (Проблема Сократа).
8. Фр. Ницше. Сумерки идолов... Проблема Сократа.

91 Фр. Ницше. Сумерки идолов... Проблема Сократа-, ср.: Цицерон. Defato. V, 10; Tusculan. Disput., IV, 37, 80; Александр Афродийский. Defato, с. 171, и Bruns. Согласно Зопиру, Сократ был глупым и тугодумом, потому что у него не было выступа, выемки в ключицах. Сходный портрет можно найти и в описании Г. Г. Каруса (Carus) «беотийского типа»: см.: Symbolik der menschlichen Gestalt. 1858 (Hildesheim- Darmstadt, 1962). S. 266.

10) Ср. примеч. 5.

111 Сам Ницше настаивает в Рождении трагедии, § 8, о союзе, свойстве мудрости и первобытного инстинкта в фигуре силенов и сатиров. Тема, которую нужно сопоставить с замечаниями К. Г. Юнга о союзе мудрости и клоунады, свойственном природе эльфа (G. G. Jung. Von den Wurzeln des Bewusstseiru. Ziirich, 1954. S. 42). Ср. следующее примеч.

12. S. Kierkegaard. Uber den Begriff der Ironie mit stdndiger Rudzsicht aufSokrates. Berlin, 1929. S. 7.
13. Платон, Пир, 2i jb.
14. Фр. Ницше. Сумерки идолов... Проблема Сократа.
15. Платон. Пир. 216с.
16. Там же. 22ie.
17. Там же. 2i6d.
18. К. Gaiser. Protreptik und Paranese bei Platon. Untersuchungen zur Form desplatonischen Dialogs. Stuttgart, 1959. S. 26, 149 ff.; 197.
19. Фр. Ницше. Ecce Homo. Как становятся сами собою. Несвоевременные... § 3.
20. P. Friedlander. Plato. Vol. I. New York, 1958. P. 126.
21. K. Gaiser. Platons ungeschriebene Lehre. Studien zur systematischen und geschichtlicben Begriindung der Wissenschaften in der Platonischen Schule. Stuttgart, 1963 (2. Aufl. — 1968); H. J. Kramer. Arete bei Platon und Aristoteles. Zum Wesen und zur Geschichte der platonischen Ontologie. Heidelberg, 1959 (второе изд.: Амстердам, 1967). О вопросе см. также: Das Problem der ungeschriebenen Lehre Platons I Hrsg. Jurgen Wippern. Darmstadt (Wege der For- schung. Bd. 186), 1972. Ср. также: M.-D. Richard. L’En- seignement oral de Platon. Paris, 1986.
22. J. G. Hamann. Sokratische Denkwurdigkeiten / Erklart von F. Blanke. Giitersloh, 1959. S. 74.
23. По этому вопросу ср.: В. Bohm. N. 3. с. 102.
24. J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 282.
25. S. Kierkegaard. Point de vue explicatif de mon oevre. § 5 (Der Gesichtspunkt fur meine Wirksamkeit als Scbriftsteller) / Trad, fran^ais. P.-H. Tisseau. 1940. P. 35.
26. Цит.: J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 52.
27. S. Kierkegaard. L’Instant (Der Augenblick) / Trad, fran^ais. P.-H. Tisseau. 1948. P. 174-176.
28. О непрямом общении ср.: J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 281-288 и 684 (теория маски у Ницше).
29. Цит.: Е. Bertram. Nietzsche... P. 341.
30. Фр. Ницше. По ту сторону добра и зла... § 40.
31. Цит. Е. Bertram. Nietzsche... P. 188 (trad. Pitrou. P. 240).
32. Ibid. P. 181 (trad. Pitrou. P. 234).
33. Ф. Ницше. Ecce Homo. Несвоевременные... § 3.
34. E. Bertram. Nietzsche... P. 182. Настоятельно рекомендую прочитать всю главу Бертрама о «маске» у Ницше.
35. Ibid. Р. 319.
36. Платон. Государство.,337а; Пир, 216с у. Апология, 38а і.
37. Аристотель. Никомахова этика, по8а 22; 1127а 22.
38. Феофраст. Характеры, § і.

395 Ср.: Н. Lausberg. Handbuch der literarischen Rhetorik. Miinchen, i960, §§ 582 и 902, где можно найти все ссылки. Один из самых ярких примеров риторического использования иронии представляет собой похвалу рабства негров: Montesquieu. Esprit des lots. XV, 5.

4°) Цит. по: Марк Туллий Цицерон. Учение академиков. М., 2004. Кн. II, і j (Аукулл); Брут, 292-300. Пер. Н. А. Федорова.

41. Платон, Пир, 221Є.
42. Фр. Ницше. Человеческое, слишком человеческое; Странник и его тень. § 175.
43. Эпиктет. Руководство, § 46; ср.: F. Schweingruber. Sokrates undEpiktet // Hermes. Bd. 78. 1943. P. 52-79.
44. Платон. Государство, 337a; Горгий, 489Є; Теэтет, 150c.
45. Аристотель. О софистических опровержениях. 183b 8.
46. G. W. F. Hegel. Vorlesungen iiber die Geschichte der Philosophie. Страницы, посвященные Сократу, в этой работе Гегеля отличаются глубиной и серьезным разбором проблемы романтической иронии.
47. P. Moraux. Lajoute dialectique d'apres le huitieme livre des To- piques // Aristotle on Dialectic. Proceedings of the Third Symposium Aristotelicum. Oxf., 1968. P. 277-311.0 философском значении этих диалектических турниров ср.: Е. Weil. Laplace de la logique dans lapense'e aristote'licienne !У Revue de metaphysique et de morale. T. 56. 1951. P. 283-315. См. также: E. Hambruch. Logische Regeln der Platonischen Schule in der Aristotelischen Торік // Wissenschaftliche Beilage zum Jahres- bericht des Askanischen Gymnasiums zu Berlin. Berlin, 1904.

481 O. Apelt. Platonische Aufsdtze. Berlin, 1912. S. 96-108. О сократической иронии см. очень важную работу: М. Land- mann. Elenktik undMaieutik. Bonn, 1950; см. также: R. Schaerer. Le me'canisme de I’ironie dans ses rapports avec la dialectique II Revue de metaphysique et de morale. T. 49.1941. P. 181 sq. Об иронии вообще ср.: V. Jankelevitch. L’Ironie. Paris, 1964.

491 Этот logos, общий для Сократа и его собеседника, персонифицирован в Платоне: Платон, Протагор, 361а..

50. См. предыдущее примеч.

511 Платон. Тешет, 150а.

521 S. Kierkegaard. Point de vue explicatif de mon aevre. P. 28.

531 S. Kierkegaard. Philosophische Brocken (Философские крохи) / Trad. fr. de Ferlow et Gateau. Paris, 1948. P. 68, 119.

541 Платон. Апология Сократа. 2id. Пер. М. Соловьева.

551 Платон. Пир, 17jd.

561 Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. IV, 4, то. Пер. С. И. Соболевского.

57. Платон. Лахет, 187Є.

581 Платон. Апология Сократа. 36b.

591 Платон. Алкивиад, i2od; Апология Сократа.. 36с.

601 Фр. Ницше. Несвоевременные размышления... Т. II. М., 1994.

611 Там же.

621 Там же.

631 Платон. Пир, 216а.

641 Гегель особенно настаивал на этом (Vorlesungen iiber die Geschichte der Philosophie. I, 1, 2): «Никакой народ, а тем более свободный — в понимании афинянина, — не призовет на суд моральное сознание».

651 Эта воля к смерти у Сократа поставит перед Ницше проблему, о которой нам придется говорить ниже.

66. Ср.: J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 350 sq.

671 На эту тему ср.: S. Kierkegaard. Post-scriptum non scientifique (пер. с нем.: Abschliessende unwissenschaftliche Nacbschrift). Paris, 1941. P. 47 sq.

68. Ср.: J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 270.
69. S. Kierkegaard. Point de vue explicatifde mon oevre. Il'-partie. Ch. II, B. P. jo.

70gt; О банальности ср.: L. Jephragnon. De la banalite'. P., 1965.

71. Ср.: J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 281 sq.; в частности, замечания об отношениях между божественным инкогнито и инкогнито писателя: Р. 285, n. I.
72. Fr. Nietsche. Ausdem Nichtveijffentlichen. 1882-1888. Leipzig, 1903. Bd. XIII. S. 327.
73. Платон. Апология Сократа. 23b: «Из вас, люди, всего мудрее (sopholatos) тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость (sophia)b.
74. Ср.: J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 387; 409, n. 1 (о негативной теологии).
75. S. Kierkegaard. LInstant (пер. с нем.: Der Augenblick). N5 10. P. 176.
76. P. Friedlander. Plato. Bd. I. P. 153.
77. W. Jaeger. Paideia. Berlin, 1954. Bd. II. S. 64.
78. S. Kierkegaard. Point de vue explicatif sur mon oeuvre. P. jo.
79. Платон. Пир, 2i ja; Федр, 229-230; Алкивиад, юба.
80. См.: Платон. Пир. 221 e-d.
81. S. Kierkegaard. Point de vue explicatif sur mon ceuvre. P. 100.
82. Что касается темы «Сократ и Эрот», см.: J. Hillman. On Psychological Creativity II Eranos. Vol. 35.1966. P. 370-398, где подчеркнут демонический аспект сократовского Эрота. Здесь мы найдем, мне кажется, их взаимообусловленность.
83. См.: H.-I. Marrou. Histoire de Ieducation dans ГAntiqiute. Paris, 1971 (6? ed.). Ch. Ill: De la pede’rastie comme educaton.

в4) Платон. Пир, 217-218.

85. Там же. 2i je, 218a, 222b.

ев) ЦИТ no; J. Wahl. Etudes kierkegaardiennes... P. 60.

87. Платон. Пир, 200-201.
88. Об этом ср. главным образом: L. Robin, introduction а Banquet. Paris, 1951. P. CI-CIX; id. La The'orieplatonicienne de I’amour. Paris, 1933. P. 193; P. Friedlander. Plato. Vol. I. Ch. II: Demon and Eros.
89. Ср. о генеалогии Эрота; М. Detienne, J.-P.Vernant. Les Ruses del’ intelligence. La metis des Grecs. Paris, 1974. P. 140. На тему «Militat omnis amans» ср.: A. Spies. Militat omnisamans. Ein Beitrag zur Bildersprache der antihen Erotik. Tiibingen, 1930. Об Эроте-не- годнике cp.-. Antbologie Palatine. Livre V. Epigrammes 176-180.
90. Платон. Пир, 203С-СІ и 22ob. На тему Сократа-Эрота ср.: V. Jankelevitch. LIronie. P. 122-125; ТЕ Gould. Platonic Love. London, 1963. P. 57.
91. Платон. Пир, 174a.
92. Ср. тексты, цит. Диогеном Лаэртским. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. II, 27-28.
93. О роде жизни Диогена-киника ср.: Диоген Лаэртский. VI, го след. Текст, содержащий в себе определение Диогена как «безумствующего Сократа» (VI, 54) плохо засвидетельствован критически, но слово имеет свою психологическую правду.

94gt; P. Friedlander. Plato. Vol. I. P. 368. N. 6.

95. Термины, употребляемые в греческом языке, намеренно двойственны по смыслу: Eros кажется, желает phronesis, то есть мудрости, полной искусности (porimos) и «философствующий» на протяжении всей своей жизни.
96. Пир. 203 d.
97. Аристофан. Облака. 445 след.
98. Платон. Пир, 221C.
99. Там же. І75Є.

10°) Там же. 215с; Менон, 8оа 3; Хармид, 15 5е; Федон, уус.

101. Платон, Пир, 2i8a-b.
102. Там же. 22oa-d.
103. Там же. 22ib; Аристофан. Облака, 362.
104. Платон. Пир, 203-204. О философском значении этих одновременных отрицаний ср.: H.-J. Kramer. Platonismus und hellenistischePhilosophie. Berlin, 1971. S. 174-175, 229-230.
105. Платон. Пир, 215b.
106. Там же. 2i8e.
107. Алкивиад последовательно перечисляет умеренность и силу. Там же. 217-221.

1081 Например, Кьеркегор, цит.: J. Wahl. Etudes kierke- gaardiennes... P. 100, n. i: «Когда в своих чтениях я встречался с Сократом, мое сердце билось, как сердце того молодого человека, который беседовал с ним. Мысль Сократа приводила в восторг мою юность и наполняла мою душу». О словах Гёте см. ниже, примеч. 113.

1091 Григорий Чудотворец. Благодарение Оригену (Prospho- netikos), VI, 83, и VII, 97; вся глава VI посвящена этой теме.

110) Е. Bertram. Nietzsche. P. 326 sq.; П. Фридлендер (P. Fried- lander. Plato. Vol. I. P. 50) также делает аллюзию на эти страницы.

1111 Е. Bertram. Nietzsche. P. 327.

1121 L. Hillman. On Psychological Creativity... P. 380.

113. J. G. Hamann. Sokratische Denkwiirdigkeiten... S. 149 ff. О влиянии этой работы на Гете ср.: A. Raabe. Das Erlebnis des Dd- monischen in GoethesDenken undSchaffen. Berlin, 1942. S. 30.

1141 Ср.: A. Raabe. Das Erlebnis des Ddmonischen... S. 26-31.

1151 Здесь и далее цит. по: И. В. фон Гёте. Собр. соч.: В то т. М., 1975-1980.

1161 A. Raabe. Das Erlebnis des Ddmonischen... S. 142. О чаяниях Миньоны ср.: J. W. von Goethe. Wilhelm Meisters Lehrjahre. VIII, 2: So lasst mich scheinen, bis ich werde / Zieht mir das weisse Kleid nicht aus / Ich eile von der schonen Erde / Hinab in jenes feste Haus / Dort ruh’ ich, eine kleine Stille / Dann offnet sich der frische Blick / Ich lasse dann die reine Hiille / Den Giirtel und den Kranz zuriick. / Und jene himmlischen Gestalten / Sie fragen nicht nach Mann und Weib / Und keine Kleiderm, keine Falten / Umgeben den verklarten Leib [Я покрасуюсь в платье белом, / Покамест сроки не пришли, / Покамест я к другим пределам / Под землю не ушла с земли. // Свою недолгую отсрочку / Я там спокойно пролежу / И сброшу эту оболочку, / Венок и пояс развяжу. // И, встав, глазами мир окину, / Где силам неба все равно, / Ты женщина или мужчина, / Но тело все просветлено. Пер. Б. Пастернака]; ср.: М. Delcourt (Utrumaue-Neutrum //

Melang H.-Ch. Puech. Paris, 1974. P. 122): «Похищенный ребенок, несчастная, одетая мальчиком и ненавидящая свой пол, Миньона предстает как zwitterhaftes Wesen (двуполое существо). Примиренная наконец-то сама с собой, она играет в детском празднике роль ангела, и поет песню, где объявляет о своей близкой смерти: „1сЬ eile von der schonen Erde...» Об образе Миньоны ср.: W. Emrich. Die Symbolik von Faust. II. Frankfurt am Main, 1957. S. 172; там и библиография: с. 4J9 (примечания).

и7) О фигуре Оттилии и демоническом ср.: W. Emrich. Die Symbolik... S. 214 (в связи с понятием Ungeheures). О гермафродитизме ср.: ibid. S. 171-176.

И8) Е. Bertram. Nietzsche-, глава о Сократе. Не имея возможности вступать в долгую дискуссию, скажу, что, скорее всего, позиция Бертрама об отношениях Ницше с Сократом не устарела и в связи с появившимися недавно работами по этой теме.

119) Фр. Ницше. Веселая наука. § 340.

¦ го) фр Ницше. Сумерки идолов. Проблема Сократа. § 8.

120 Фр. Ницше. Рождение трагедии. § 13.

122. Платон. Пир, 223С-СІ. Об этом тексте, а также о речи Алкивиада в Пире, наконец, в очень общем плане и о диалогах Платона см. замечательную книгу: К. Gaiser. Platone come scrittore ftlosofico. Saggi sull’ermeneutica dei dialoghi platonici. Napoli (Instituto Italiano per gli Studi Filosofici, Lezioni della Scuola di Studi Superiori in Napoli 2), 1984.
123. фр. Ницше. Странник и его тень. § 26.
124. Ксенофонт. Пир, II, 16.

|25) Fr. Nietsche. Unzeitgemasse Betrachtungen. Schopenhauer als Erzie- ber. § 2. «Wahrend dem Menschen nichts Frohlicheres und Besse- res zu Theil werden kann, als einem jener Siegreichen nahe zu sein, die, weil sie das Tiefste gedacht, gerade das Lebendigste lieben miissen und als Weise am Ende sich zum Schonem neigen... Sie bewegen sich und leben wirklich... weshalb es uns in ihrer Nahe wirklich einmal menschlich und natiirlich zu Muthe ist und wir wie Goethe ausrufen mochten: „Was ist doch ein Lebendiges fur ein herrliches kostliches Ding! wie abgemessen zu seinem Zustande, wie wahr, wie seiend"!»

126. Ф. Ницше. Рождение трагедии... § ij. О мечте Сократа, которому боги приказывают во время его сна посвятить себя музыке, рассказывается в Федоне, бо-бі.
127. федон, і і8а.
128. Фр. Ницше. Веселая наука (lagaya scienza). § 340.
129. фр Ницше. Сумерки идолов. Проблема Сократа. § 12.

130gt; Об этом см.: Helen Н. Bacon. Socrates Crowned II Virginia Quarterly Review. Vol. 35. 1959. P- 415-430.

131. Платон. Пир, 175Є.
132. Там же. 2i2e. Ср.: Th. Gould. Platonic Love. P. 40.
133. Платон, Пир, 213Є.
134. Там же. 222d.
135. Там же. 223d.
136. Там же. 196Є.
137. Там же. 176с; 220а; 223d.
138. Там же. 223d.
139. Там же. i74d и 220с.

но) фр Ницше. По ту сторону добра и зла. § 295.

|41gt; фр. Ницше. Ессе Homo. Почему я пишу такие хорошие книги (Ессе Homo. Warum ich so gute Bucher schreibe). § 6.

142. J. G. Hamann. Sokratische Denkwurdigkeiten. P. 149 ff.
143. E. Bertram. Nietzsche... P. 346.
144. Ср. текст, цитированный выше: с. 118.

М5) фр Ницше. По ту сторону добра и зла. § 295.

Марк Аврелий

" Издание, которое необходимо учитывать: Маге Aurele. Wege zu sich selbst / Par W. Theiler, Zurich, 1951; есть и более позднее критическое издание греческого текста Pensees Марка Аврелия, вышедшее недавно: Marci Aurelii Antonini Adse ipxum libri XII. Изд.: J. Dalfen, Leipzig: Teubner, г979gt; снабженное превосходным критическим аппаратом. Все же мы придерживаемся издания В. Тейлера, сопровожденного прекрасным переводом и ценнейшими комментариями.

2. P. Wendland. Die hellenistisch-romische Kultur in ihren Bezie- hungen zuJudentum undChristentum. Tub., 1972.4. Aufl. S. 238.

31 J. M. Rist. Stoic Philosophy. Cambridge, 1969. P. 286.

41 E. R. Dodds. Patens et chre'tiens dans un age d’angoisse / Trad. fr.

8. -D. Saffrey. Paris, 1979. P. 43, n. 2 (Э. P. Доде подразумевает здесь Размышления. VIII, I, i;X, 8,1-2; XI, 18,5; V, 10,1).

51 Дион Кассий. LXXI, 36, 1.

6. E. R. Dodds. Patens et chre'tiens dans un age d’angoisse. P. 43. N. 2.

71 R. Dailly, H. van Effenterre. Le cas Marc Aurele. Essaidepsy- chosomatiquehistorique// Revue des etudes anciennes. T. LVI. 1954.

P- 347-365.

81 Дион Кассий. LXXII, 6, 4.

91 R. Dailly, H. van Effenterre. Le cas Marc Aurele. Essai depsy- chosomatique historique. P. 354.

101 Ibid. P. 355.

111 Можно найти в G. Misch. Geschichte der Autobiographic (I, 2, Berne, 1950. P. 479 ff.) не только прекрасное общее представление творчества Марка Аврелия, но хорошее уточнение относительно его «пессимизма». О наставничестве и духовных упражнениях в античности ср.: P. Rabbow. Seelenfubrung. Methodik der Exerzitien...; I. Hadot. Seneca...; id. Epicure et I’enseigne- mentphilosophique helle'nestique et remain // Actes du VIII' congrcs de l’Assotiation Guillaume Bude. Paris. 1969. P. 347-353.

121 Ср.: I. Hadot. Epicure et I’enseignement philosophique... P. 349.

131 Диоген Лаэртский. X, 135.

141 Эпиктет. Ill, 24, 103; III, 5, п.

151 Это греческое название Размышлений Марка Аврелия можно перевести как: «для себя самого».

161 Marc Aurele. Wege zu sich selbst. P. 14.

171 Ср.: Эпиктет. Dissert., II, 18, 12.

18. Цицерон. Тускуланские беседы. III, 29, и IV, 37. Ср.: P. Rabbow. Seelenfiihrung... S. 160; I. Hadot. Seneca... P. 60 sq.
19. Авл Геллий. XIX, 2; Климент Александрийский. Педагог, II, го, 94, 3
20. Вместе с П. Раббов (Seelenfiihrung... Р. 328), я принимаю урок рукописей historian и сочувствую определению «болтовня».
21. Анатоль Франс. Книга моего друга-. «Матушка утверждала, что черты лица у г-жи Ганс самые обыкновенные, если рассматривать их в отдельности. Всякий раз когда матушка высказывала такое мнение, отец недоверчиво покачивал головой. Должно быть, мой милый отец поступал, как и я: он не рассматривал в отдельности черты лица г-жи Ганс. И каковы бы они ни были в отдельности, в целом они были прекрасны». Цит. по: Анатоль Франс. Собр. соч.: В 8 т. М., 1957-1960. Т. 1. С. 542. Пер. Н. А. Когана.
22. На эту тему ср.: V. Goldsmidt. Le Systeme stokien et I’ude'e de temps. Paris, 1953. P. 168 sq.
23. Именно так стоики утверждали, что время можно делить до бесконечности, и поэтому нет настоящего в строгом смысле слова, но они допускали «плотность» (platos) настоящего, пережитого человеческим сознанием. И именно человеческое сознание может «разграничить настоящее», что имеет двойной смысл: с одной стороны, отделить то, что зависит от нас (настоящее) от того, что не зависит от нас (прошлое и будущее), с другой стороны, свести до беглого мгновения (но все-таки имеющего «плотность», какой бы малой она ни была) вещь, которая могла бы нас взволновать: в общем и целом, разделять трудности вместо того, чтобы позволять себе пугаться глобальным изображений всех трудностей жизни.

24gt; II, 4; III, її; IV, 21, 5; VII, 29; VIII, II; IX, 25; IX, 37; X, 9; XII, го, 18, 29. Материальный элемент соответствует первой категории, причинный элемент — второй категории, отношение к космосу — третьей (образ бытия, ср.:

Stoic. Veter. Fragm. Т. II, § 550), продолжительность четвертой (образ, относительный образ бытия). Ср.: О. Rieth. Grund- bergriffe der stoischen Ethik. Berlin, 1933. P. 70 ff.

25. Материальный элемент — это тело и рпеита, причинный элемент — разум.

26gt; Ср.: IV, 26; V, 8, 12.

27gt; Ср.: XI, і, з и XII, 8.

28gt; Ср.: XII, 2.

29gt; Ср.: VIII, 54.

30. Stoic. Veter. Fragm. Т. Ill, § 264. О стоическом понятии «безразличных» ср.: Stoic. Veter. Fragm. Т. I, § 47; Т. Ill, § 70-71,117.06 истоках и значении понятия ср.: О. Luschnat. Das Problem des ethischen FortschrittsIі Philologus. Bd. CII. 1958. S. 178-214.
31. Я согласен относительно horikos с В. Тейлером. Если мы захотели бы сохранить holikos, следовало бы предположить, что этим термином обозначают метод, который снова помещает объект, предмет в целокупность Вселенной.
32. Stoic. Veter. Fragm. Т. I, § 351.
33. Ср.: Sextus Empiricus. Adv. math., XI, 61. [Секст Эмпирик. Сочинения: В 2-х т. / Пер. А. Ф. Лосева. Книга XI. Против этиков. М., 1976: «...стоики называют безразличным то, что способствует ни счастью, ни несчастью, и в этом-то смысле они говорят, что безразличны здоровье, болезнь, все телесное и многое из без-телесного...»]
34. J. Moreau. Ariston et le stoicisme // Revue des etudes ancienne. T. L. 1948. P. 27-48.

33. Письмо Марка Аврелия Фронтону, § 35, строка 12 (L. Рере. Marco Aurelio Latino. Napoli, 1957. P. 129): «Aristonis libri me hac tempestate bene accipiunt atque idem habent male: cum docent meliora, turn scilicet bene accipiunt; cum vero ostendunt quantum ab his melioribus ingenium meum relictum sit, nimis quam saepe erubescit discipulus tuus sibi- que suscenset, quod viginti quinque natus annos nihildum bo- narum opinionum et puriorum rationum animo hauserim.

Itaque poenas do, irascor, tristis sum, zelotupo, cibo сагео». О роли Аристона в обращении Марка Аврелия ср. мой отчет (Ecole pratique des hautes etudes. V' Section. Sciences reli- gieuses. Resume des conferences et travaux. T. 92. 1983-1984. P. 331-336): Письмо Марка Аврелия Фронтону не отражает «обращения» Марка Аврелия, но, видимо, вполне доказывает чтение Аристона Марком Аврелием — впрочем, теперь я уже не так уверен во влиянии Аристона на Марка Аврелия.

36. Stoic. Veter. Fragm. Т. I, § 351-354.
37. Ср.: I. Hadot. Seneca... P. 115.
38. Сенека. Nat. Quaest. I, 6. См. также: Нравственныые письма к Луцилию, СXVII, 19.
39. Платон. Государство, 486а. О теме «величия души и созерцания физического мира» ср.: A.-J. Festugiere. Revelation d’Hermes Trismegiste. Т. II. P. 441 sq.; об общем представлении ср.: R.-A. Gauthier. Magnanimite. Liide'al de la grandeur dans la philosophieраїеппе et la theologie chre'tienne. Paris, 1951.

«о) Отрывки из Еврипида; фрагмент 898: Nauck.

41. См. также IV, 23; VII, 57.

42gt; IV, 29; VIII, 15; XII, I, 5; IV, 4, 23.

43 VII, 54.

44. А. С. JI. Фаркхарсен (A. S. L. Farquharson. The Meditations of the Emperor Marcus Antonius. Vol. I. Oxford, 1944. P. 36) вполне справедливо сравнивает этот текст с Аристотелем. Part. Animal. 645а п.
45. ) Об аналогичной проблеме ср.: P. Hadot. Marc Aurele e'tait-il opiomane? / Memorial A.-J. Festugiere. Geneve, 1984, P. 33-50.
46. Пер. А. К. Гаврилова. Я употребил термин «объективный», чтобы перевести терминологическое выражение kataleptike, которое квалифицируетphantasia, вместо того чтобы снова брать принятое французское выражение «понятийное представление». «Объективный» имеет тот недостаток, что это слово не соответствует слову этимологически, но его преимущество в том, что оно хорошо показывает, что такое представление содержит в себе только лишь свой

объект, и ничего постороннего, и по этой причине оно достойно одобрительного согласия.

471 См. предыдущее примечание.

481 «Облегающее нас тело»: речь, по всей очевидности, идет о теле; от него идут ощущения и представления: критика представлений, предмет третьей темы, соответствует критике того, что проникает в душу через тело.

491 Этот перевод sumbainein делает аллюзию на смысл, придаваемый этому термину Марком Аврелием в V, 8, у. «соответствовать», «гармонизироваться». События не довольствуются тем, что они «происходят», они «происходят» благодаря гармоничному стечению обстоятельств.

501 Обе подготовки к действию являются конкретизациями тенденции (фогте) и соответствуют второй теме, ср.: A. Bonhoffer. Epictet und die Stoa. Stuttgart, 1890. S. 257-259.

511 Ср.: ibid.. S. 24. N. 1; S. 92. Ср.: Эпиктет, III, 22, 4 и ниже, примеч. 68. Я оставляю здесь в стороне важную проблему возможных платонических влияний, которые испытала на себе доктрина психологических функций у Марка Аврелия. Основное, как мне кажется, было уже сказано А. Бонхёффером (Epictet und die Stoa. S. 30-32, 93-94).

521 Ср.: Марк Аврелий, IX, I, 6-10; III, 12, 1: «...ничего не ожидая и не избегая».

531 Ср. II, 2, з; II, 13, 2; III, 6, 2; III, 9; III, 16, 3; IV, 29, 23; IV, 33; VI, 16, 10; VII, 29; VII, 55; VII, 66, 3; VIII, 26 (где тема № і раздваивается); VIII, 51, і; IX, 1; X, 24; XII, 3, 3.

541 Например: Марк Аврелий, XII, 15: «...истина, справедливость и благоразумие...»; III, 9: «...не быть скорыми в суждениях, относиться благожелательно к людями слушаться богов (akolouthia) (об этом см. примеч. 79 и 119); VIII, 32, 2: «...деятельности справедливой, благоразумной и обдуманной».

551 Например, II, 5; X, 24: «...свободный от всякого берас- судства, от обусловленного страстями пренебрежения к велениям разума».

5б)              О смысле этого выражения ср. ниже: примеч. 67.

57. Слово topos употребляется в стоической традиции для обозначения частей философии; ср.: Диоген Лаэртский. VII, 39, 43, 84, 137, 160, 189; Климент Александрийский. Строматы. IV, 25, 162, 5.
58. Ср. указатель: J. Schweighaiiser / Epicteti Philosophiae Мопи- menta. Leipzig, 1799. Bd. III. S. 433.
59. Об этом переводе ср. ниже: примеч. 99.
60. Эпиктет. Беседы, III, 2, 3. О рассуждениях, изменяющих свое значение со временем, ср.: Stoic. Vet. Fragm. Т. II, § 2о6 и § 954, ligne 42. Рассуждения, заключающие, делающие вывод путем вопроса, соответствуют традиционному методу диалектики, начиная с Аристотеля.
61. Эпиктет. Беседы, II, 8, 29; II, 17, 15 и 31; III, 2, 2 и 4; IV, 4, 16; IV, і о, 13. О смысле выражения ср. ниже, примеч. 99. О месте «надлежащего» в стоической этике ср.: Stoic. Vet. Fragm. Т. Ill, § і.

б2gt; Ср.: ibid. Т. II. §§ 3 5-44-

63. Ср. выше: П. Адо. Физика как духовное упражнение. С. 129148.
64. Это было уже заключением А. Бонхёффера (Epictetund dieStoa. S. 23-27) с некоторыми деталями и ограничениями.
65. Об этой взаимной импликации в качестве стоической схемы ср.: P. Hadot. Porphyreet Victorinus. Paris, 1968. Т. I. P. 240245; V. Goldsmidt. Le Systeme stoicien et I'ude'e de temps. P. 66 sq.
66. Марк Аврелий, VI, 13; ср. выше: Физика как духовное упражнение. С. 148 след.
67. То же самое выражение можно найти у Марка Аврелия в IV, і, 2; V, 20, 2; VI, 50, 2; VIII, 41, 4. Относительно смысла ср.: Stoic. Vet. Fragm. Т. Ill, §§ 564-565, в частности, текст Сенеки. De beneficiis, IV, 34, 4: «Мудрец предпринимает всякие вещи „с оговоркой" (cum exceptione): при условии, что ничто не вмешается, чтобы помешать результату действия. Если мы говорим, что все ему удается, и что ничто не происходит с ним против его ожидания, это значит, что он предполагает в уме, что что-то может вмешаться, что помешает осуществлению его намерения... Эта „оговорка", без которой он не проектирует ничего, не предпринимает ничего, именно она и защищает его».
68. Ср. выше: примеч. ji.

б9gt; Марк Аврелий, XII, 22. Я перевожу hupolepsis как «суд, приговор».

70. Марк Аврелий, II, 5,1; V, 2; V, 22, 2; V, 36; VII, 17; IX, 7.
71. Эпиктет. Беседы, III, 12, 1-17.
72. М. Pohlenz. DieStoa. Т. II. P. 378 (Note); § 1.

73 Ср.: Эпиктет. Руководство, § і; Марк Аврелий, VI, 41; VIII, 28.

74gt; Марк Аврелий. И, и, 6; VI, 32; VII, 31; XI, 16, 1.

75. Ср.: Марк Аврелий, V, 8, 4: «Ведь единая гармония проникает все. И подобно тому, как из всех тел слагается мир — совершенное тело, так и из всех причин слагается судьба (heimarmene) — совершенная причина».
76. Марк Аврелий. V, 8, 12: «Ведь (...) говорят: „Судьба ниспослала ему это". Следовательно, такому ниспосылается то-то, такому-то назначается то-то»; IV, г6: «Все случающееся с тобой изначала суждено тебе и сопряжено в силу устройства Целого»; X, 5; «Что бы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием»; VIII, 7, I: «Природа lt;...) разумного существа на правильном пути, если не соглашается ни с ложью, ни с неясностью в представлениях, если направляет стремления исключительно на общее благо (...) без ропота приемлет все ниспосылаемое ей общей природой».
77. Пер. А.К. Гаврилова. Марк Аврелий здесь ссылается на Еврипида (fram. 890, 7-9 Nauck): «Земля любит дождь, когда поле, бесплодное от сухости, нуждается во влаге. Величественное небо, тоже наполненное дождем, охвачено желанием распространиться на землю властью Афродиты». Итак, универсальная природа принимает здесь мифические черты Афродиты.
78. Ср.: Марк Аврелий. III, 4, 4; III, 16, 3; IV, 25; V, 8, 10; V, 27; VII, 54; VIII, 7, 1; IX, 3, 1; IX, 6; X, 6, 4 и 6.

791 Ср.: III, 4, у, III, іб, 3; IV, 26, 4; V, 8, 12; VII, 57; VIII, 23; X, 5; III, її, 4: «Поэтому в каждом отдельном случае следует дать себе отчет: вот это исходит от Бога, это происходит в силу связи, предопределенного соединения, такого же сочетания и судьбы, это же обязано своим существованием моему единоплеменнику, сородичу и согражданину, хотя и незнающему, чего требует от него природа». Ср. также примеч. 54.

801 Ср. выше: Физика как духовное упражнение. С. 151 след.

811 Ср.: II, 4; II, 9; III, її; X, її; X, 17; X, 18; XII, 32, между прочими; ср. также примеч. 50-53.

82. Ср.: II, 12, 3; IV, 14; IV, 41; V, 33; VI, 13 (очень важно); VI, 14; VI, 15; VII, з; VIII, її; VIII, 24; X, то; XI, 16; XII, 10; XII, 18; XII, 29.

831 Ср.: XI, 2; VIII, 36; ср.: V. Goldschmidt. Le Systeme stomen et I'idee de temp. P. 168 sq.

841 Ср.: II, 4; II, 17; III, и; IV, 21, 5; V, 13; VII, 29; VIII, 11; IX, 25; IX, 37; X, 9; XII, 10; XII, 18; XII, 29.

831 Ср.: II, 17, 5; IV, 36; IV, 42-43; V, 13; VI, 15; VII, l8; VII, 23 и 25; VIII, 6; IX, 28; IX, 29; IX, 32; IX, 35; X, її; X, 18; XI, 17; XII, 21.

861 Ср.: IV, 50, 5; V, 23; V, 24; VI, 36; IX, 32; X, 17; X, 31; XII, 7; XII, 32.

871 Ср.: IV, 40; VI, 25; VII, 9; IX, 8; XII, 30.

881 Ср.: IV, 45; V, 8; VI, 38; VII, 9.

891 Ср.: Ill, 2, 6; IV, 33; IV, 44; VII, 29, 4; VII, 66; VII, 68; VIII, 49, 4.

90. Ср.: III, 2, где изложена целая реалистическая эстетика.

911 Ср.: III, її, 2 и X, її, і, буквальный повтор. О связи между величием души и созерцанием физического мира ср.: I. Hadot. Seneca... S. 115.

921 Ср.: II, и, 6; III, 6, 4; III, 10, 2; IV, 3, 7-8; IV, 19; IV, 33; V, 33; VI, 16; VI, 18; VI, 36; VII, 21; VIII, і; VIII, 8; VIII, 21; VIII, 44; VIII, 52, з; X, 10; X, 19; XII, 2; XII, 24, 3.

931II, 12, з; II, 14; II, І7, 4-5; III, з; IV, у IV, 14; IV, І 5 И 17; IV, 47-48; IV, 50; V, 4; V, 33; VI, ТО; VI, 24; VI, 28; VI, 49; VI, 56; VII, 21; VII, 32; VII, 50; VIII, 18; VIII, 25; VIII, 31; VIII, 58; IX, з; IX, 33; IX, 37; X, 7; X, 29; X, 36; XI, 3; XII, 7; XII, 21.

94gt; Ср.: III, 9; VI, 16, ю; VII, 31, 3; XII, 27, 2; XII, 31, 2. Заметьте также VII, 54: «...довольствоваться благочестиво...», и IX, і, где проступки против правосудия (тема N5 2), против истины (тема N3 3), против атараксии (тема N5 і) представлены как богоотступничество, как богохульство.

95. Ср.: Цицерон. Definibus, III, 5,16 след.; Марк Аврелий, II, 1,4; IV, 3,4; IV, 29, з; V, і, у, V, 9, з; V, 16,3; V, 20, і; V, 30; VI, 33; VII, 13; VII, 55, 2; IX, I, I; IX, 9, I —12; X, 2; XI, 1,4.

9« Ср.: II, 2,4; III, 5, і; III, 9, 2; III, II, 5; IV, 29, 2; IV, 33, у, V, 6, 6; V, 30, і; VI, 7; VI, 14, 2; VI, 16, 10; VI, 23, I; VI, 30, 4; VII, 5, 3; VII, 52; VII, 55, 3; VII, 72; VIII, 7, і; VIII, 12; IX, 6; IX, 23, 2; IX, 31, 2; X, 6, у, XI, 4; XI, 21, з; XII, 20; XII, 30, 6.

97gt; Ср.: III, 16, 3; IV, 12, 2; IV, 22; IV, 25; IV, 26, 5; IV, 37; VI, 47, 6; VII, 54; VII, 66, 3; VIII, 39; IX, 1; IX, 31; XII, 3, 3.

98. Ср.: Эпиктет. Беседы, III, 22 по поводу киника: «И это ведь тоже превосходное вплетение в участь киника: он должен избиваться, как осел, и, избиваемый, любить самих избивающих как отец всех, как брат». Текст, цитируемый R. Joly. Christianisme et philosophie. Bruxelles, 1973. P. 225.
99. Я заимствую этот перевод у И. Г. Кидда (I. G. Kidd. Posidonius on Emotions /Problems in Stoicism. Ed. A. A. Long. London, 1971. P. 201). Достоинство этого перевод в том, что становится ясным: эти kathekonta, предмет которых составляют безразличные вещи, присвоены и глубоко соответствуют фундаментальной тенденции природы. Привычный перевод «долг» не отражает этот аспект. Об этих kathekonta см. там же: I. G. Kidd. Stoic Intermediates and the End for Man-, см. также: I. Hadot. Seneca... P. 72-78.
100. Ср.: Марк Аврелий, IV, і, 2: безразличие свободы по поводу предметов своего действия; VII, 68, 3; VII, 58, 3.

101gt; Ср.: VII, 29; II, 2, 4; VI, 16, і; VI, 28.

102. Например, II, 16, 6; XII, 20.
103. Ср.: выше, примеч. 67.

¦°4gt; Ср.: Ill, 9; IV, 3, го; IV, 7; IV, II; IV, 22; V, 2; V, 16; V, 19; V, 26; VI, 3; VI, J2; VII, 2; VII, 14; VII, 16; VII, 17; VII, 29, і; VII, 54; VIII, 7, I; VIII, 26; VIII, 29; VIII, 40; VIII, 47; VIII, 48; VIII, 49; VIII, 50; IX, 6; IX, 7; IX, 13; IX, 15; IX, 32; XI, II; XI, 16; XII, 22; XII, 25.

105. Ср.: II, її, і (слова и мысли); II, 16, 5; III, 12, і; III, 16, 3; IV, 33; VI, 21; IX, 1,2; XII, 15.

106gt; Ср.: IX, I, 2.

107. Так я перевожу термин (toioutos), который часто встречается у Марка Аврелия, например, в выше цитированном тексте (примеч. 75) для обозначения идеи, что вещи суть таковы, как они суть, что они определяются фактически тем или иным образом, иначе говоря, что мир среди всех возможных есть то, что он есть.
108. На эту тему ср.; A.-J. Festugiere. Une Expression helle'nistique de I’agitation spirituell II Annuaire de l’Ecole pratique des hautes etudes. Vе Section des Sciences religieuses. 1951-1952. Paris, 1951. P. 3-7. У Марка Аврелия ср.: II, 7, і и III, 4,1.
109. На тему «духовного ухода» ср.; P. Rabbow. Seelenfiihrung. .. P. 91 sq.
110. Марк Аврелий говорит об eumareia, как Эпиктет, II, 2, 2, где это расположение ума привязано к атараксии.

1П) Ср.: P. Hadot. Porphyre et Victorinus.              Т.              I.              P.              240.

112. A. Bonhoffer. Epictet und die Stoa. Stuttgart,              1890; Die Ethik des Stoikers Epictet. Stuttgart, 1894.
113. A. Bonhoffer. Die Ethik. S. 18-127.
114. A. Bonhoffer. Epictet. S. 27.
115. Ibid.. S. 27.
116. Ibid. S. 27-28; ср. ниже: примеч. 121-123.
117. ygj Theiler. Die Vorbereitung des Neuplatonismus. Berlin, 1930. S. in-123: см. также: Marc Aurele. Wege zu sich selhst / Ed. W. Theiler. Zurich, 1974. 2C ed.
118. H. R. Neuenschwander. Mark Aurels Beziebungen zu Seneca undPoseidonios. Bern, 1951. P. 60-65.
119. W. Theiler. Die Vorbereitung... S. 114-116; Wege zm sich selhst. S. 19.

1201 W. Theiler. Die Vorbereitung... S. 121; Wege zu sich selbst. S. 19. В первой работе правильно описывается это так называемое сложение: речь идет о прямой установке представления относительно вещей, но во второй работе ложно представляется это прибавление в качестве «отношения человека, установки человека относительно внешних вещей и их влияния» (с. 19). Это описание ошибочно: оно соответствует теме N2 і, а не теме N2 3, но В. Тейлер ошибается, потому что он находится под влиянием неточной параллели с Сенекой, ср. следующую примеч.

1211 Сенека. Нравственные письма... 95, 47-59. Сенека предлагает фундаментальные принципы (а не конкретные наставления) в трех областях, сферах (приблизительно): долженствования по отношению к богам (нужно им подражать), долженствования к людям (нужно уметь жить совместно), установка по поводу предмета (знать, какое мнение нужно иметь о бедности, богатстве и так далее). Первая трудность касается установления настоящей параллели, и она решающая: Сенека не предлагает трехчастное разделение, но после рассммотрения богов, людей, вещей, он переходит к добродетелям. Вторая трудность: даже допуская, что мы ограничимся первыми тремя подразделениями, на самом деле отношение к вещам не соответствует дисциплине одобрительного согласия, но смыкается с темой N2 і, темой согласия относительно природы, то есть долженствований по отношению к богам в перспективе Марка Аврелия и Эпиктета. Чтобы облегчить проведение параллели, В. Тейлер в своем издании Марка Аврелия, Wege zu sich selbst, с. 19, искажает смысл темы N2 3 у Марка Аврелия, ср. предыдущее примечание.

1221 Цицерон. Deoff., II, 18 (Панеций): «...всякая доблесть проявляется, можно сказать, трояко: во-первых, в уразумении того, что в каждом случае правдиво и искренно... во- вторых, в способности обуздывать расстроенные движения души, которые греки называют pathe, и приводить стремления, которые они называют hormai, к повиновению разуму; в-третьих, в умеренном и правильном обращении с людьми, среди которых мы живем» (пер. В. О. Горенштей- на). Как уже ясно отметил Бонхёффер (Epictet. Р. 27), даже если мы можем сблизить первую тему Панеция с темой дисциплины, одобрения у Эпиктета, и сблизить третью тему Панеция с темой дисциплины действия и отношений с людьми у Эпиктета, тем не менее, остается трудность: вторая тема у Панеция путает horme и pathos, склонность и страсть, тогда как Эпиктет и Марк Аврелий коренным образом отличают их друг от друга. Главное то, что содержание этих тем очень разное; мы очень удивлены тем, что такой стоик, как Панеций понимает отношение к родственным людям следующим образом: «Добиться полного насыщения и в изобилии благодаря их усердию, то, что требует природа, и lt;...gt; через их посредство отстранить всякий вред, который может быть нам нанесен, причинен». В целом здесь имеется лишь расплывчатая аналогия структуры.

123. Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 89, 14. Разделение морали: і) исследовать ценность вещей; 2) отрегулировать свои склонности; з) согласовать действие и склонность. По этому пункту также Бонхёффер сказал главное: прежде всего, речь идет о подразделении этики, а не всей философии; затем: первый пункт не совсем точно соответствует дисциплине одобрительного согласия; наконец, понятие желания представлено не очень четко.
124. Eudore, dans Stobee (Евдор из Стобеи). II, 7, т. II, с. 42, 13 Ваксмут (Wachsmuth), представляет подразделение, совершенно параллельное подразделению Сенеки, цитируемой в предыдущем примечании. Речь идет о подразделении этики в поиске относительно ценности и в местах относительно тенденции и относительно действия.
125. М. Pohlenz. DieStoa. Т. II, п. Р. 328. § I.

126gt; Об этом ср. выше: Духовные упражнения. С. 21-86.

127. J. Michelet. CEuvre completes. Ed. P. Viallaneix. Paris, 1971. Т. I. P. 29-43.

1281 Ibid. Т. I. Р. 47-57.

1291 J. Michelet. Ecritsdejeunesse. Ed. P. Viallaneix. Paris, 1959. P. 253-269: переписка между Мишле и Пуансо.

1301 Ibid. P. 341, n. i P. Viallaneix.

1311 Ibid. P. 75-173.

1321 Ibid. P. 221-248.

1331 Ibid. P. 303-331.

1341 J. Michelet. Journal. Т. I, II. Ed. P. Viallaneix. Paris, 19591962; т. Ill, IV. Ed. G. Digon. Paris, 1976.

1351 Ср. примечание, написанное Ж. Мишле 4 мая 1854 года и опубликованное: G. Mono. Jules Michelet. Paris, 1905. P. 15-16: «В 15 лет у меня был Вергилий; в 20 лет — Вико, еще один итальянец. Он сделал из истории искусство. Вико преподает как боги делают себя и изменяют себя, искусство создавать богов, города, живую механику, которая ткет двойную нить человеческой судьбы, религию и законодательство, веру и закон. Человек изготовляет беспрерывно свою землю и свое небо. Вот открывшаяся тайна. Вико делает удивительные усилия, чтобы верить, что он еще верующий. Христианство, истинная религия, остается единственным в качестве исключения, чему он оказывает свое почтение, Вергилий и Вико суть не христиане, более чем христиане. Вергилий, это жалобная мелодия смерти богов; Вико — это механика, через которую боги снова создают - себя, меняются. При помощи права он делает богов. Переводя Вико, я еще надеялся согласовать науку и религию; но уже начиная с 1833 года, полагал временную смерть христианства и в 1848 году всех религий. Благодаря Италии я получил очень свободное воспитание, образование и христианское, Вергилий, Вико и право. Я провел то лет (18301840), чтобы снова создать традицию Средних веков, что показало мне их пустоту. Я употребил і о лет (1840-1850), чтобы переделать антихристианскую, антимессианскую традицию». Цитаты из Вергилия многочисленны в Journal (Дневнике). Что касается Вико, переводы, сделанные Мишле, можно найти в: J. Michelet. (ЕС. Т. I. Р. 259-605.

136. J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 98.
137. Ibid. P. 100.
138. Ibid. P. 309.
139. Pense'es de іempereur Marc Aurele. Trad, par M. de Joly. Paris, 1803.
140. J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 101.
141. Марк Аврелий. V, і, 3; см. также X, 8, 6.
142. J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 102. Мишле цитирует, вероятно, Марка Аврелия по памяти. У Марка Аврелия можно найти аналогии в VI, 2: «Пусть будет для тебя безразлично, терпишь ли ты, исполняя свой долг, от холода или зноя, клонит ли тебя ко сну или ты уже выспался, плохо ли о тебе отзываются или хорошо...»; или в I, 12: «Александру платонику (я обязан) — тем, что не часто и не без необходимости ссылаюсь на недосуг как в разговоре с кем-нибудь, так и в письмах, и не пренебрегаю, таким образом, постоянно под предлогом неотложных тел, обязанностями по отношению к ближним».
143. J. Michelet. Ecrits de jeuness. P. 102.
144. Здесь опять неточная цитата. Ср.: Марк Аврелий. IV, 21; III, II.
145. Ср. выше, с. 157-159.

мб) Марк Аврелий. VI, 13; ср. также IX, 14, 36.

147. J. Michelet. Ecrits de jeunesse. P. 102.
148. «Прелести полные перси». Гомер. Илиада, III, 397. Пер. Н. Гнедича.
149. Марк Аврелий, VI, 13. Жоли (гл. XV, с. 144) в этом фрагменте следует итальянскому переводу кардинала Бар- берини: «Поскольку тонкость, нежность нашего языка не позволяет переводить это место текста»). Мишле думает, вероятно, об этом тексте Марка Аврелия, но на этот раз, чтобы отказаться от него, когда он пишет в 1856 году в своем Journal от 22 июля 1856 года (т. II, с. 302): «Нет, любовь не конвульсия».
150. Вергилий. Буколики. X, 33. Стих, цитируемый Мишле, взят из десятой буколики Вергилия, поэмы о любви и смерти, в которой Галл, преданный Ликоридой, поет свою жалобу. Его единственное утешение состоит в том, что он знает, что после его смерти пастухи Аркадии будут воспевать его любовные приключения: «Как сладко мои упокоятся кости, / Ежели ваша свирель про любовь мою некогда скажет! / Если б меж вами я жил селянином...» (пер. С. Шервинского). Этот стих придет на память Мишле во время эксгумации тела Полины (ср.: Journal. 4 septembre 1839. Т. I. Р. 315).
151. Эта тема Августина, иллюстрированная знаменитой формулой из Исповеди, I, 1, 1: «Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donee requiescat in te» (Счастье человека может быть обеспечено только благом, которое не меняется (уже De beata vita, II, 11).
152. Например, Марк Аврелий, VIII, 26: «Деятельность, свойственная человеку, есть для него источник радости. Человеку же свойственны благожелательность к себе подобным, презрение к чувственным побуждениям, различение убедительных представлений, созерцание природы Целого и происходящего согласно ей».

1531 J. Michelet. Ecrits de jeunesse. P. 105. Всю свою жизнь Мишле сохранит пылкое воспоминание о любви к Полине, но еще сильнее это чувство он будет вспоминать в старости. Он записывает в 69 лет в Journal от 25 августа 1867 года (т. III, с. 517): «Я пройду мимо хижины, где в 1818 году inivi septies Paulinam теат». Или еще (17 ноября 1862 г., т. III, с. 155): «Ее очаровательная послушность вернулась мне на память, и ее стремление, готовность подчиняться моим требованиям: у нее была бархатная шляпка, прекрасные черные перья которой без труда сгибались очень низко». Или, наконец (и января 1868 г., т. IV, с. 6): «Говорили о господине Этьене Кокрель и его жене, богатой, bestial, влюбленной; я признал, что это мне понравилось бы. Я подумал о моей Полине, которая иногда... (далее неразборчиво)».

154) Ibid. с. гоб.              .

1551 J. Michelet. Journal. P. 309.

1561 Книга Иова. 17, 14.

1571 Другие аллюзии на Марка Аврелия в годы юности: «Размышления» помогают ему преодолеть удручающее впечатление, испытанное им во время чтения сочинений Байрона (Ecritsdejeunesse. P. 104); 17 марта 1821 г. (Ecrits de jeunesse. P. 311), кажется, что он начал чтение греческого текста Размышлений, может быть в издании (все по-гречески, название и введение, кроме похвалы на французском языке Марка Аврелия, написанной Томасом), опубликованном в Париже в 1816 году греческим патриотом Адамантиосом Караисом; наконец, 12 июля 1823 года он отмечает: «Я всегда говорю о добродетели с энтузиазмом, с нежностью, я читаю Марка Аврелия, и я слаб и порочен» (Ecrits de jeunesse. P. 173).

1581 J. Michelet. Journal. Т. III. P. 381.

1591 J. Michelet. CEuvre completes.. Т. II. P. 296.

iso) !bid.

1611 Марк Аврелий. X, 2i.

162) gTa цитата из комедии Аристофана Селяне, от которой до нас дошли только лишь фрагменты, где имеется этот текст (фр. і оо).

1631 Ср.: J. Michelet. CEuvre completes.. Т. I. P. 249-255.

1641 J. Michelet. CEuvre completes.. Т. I. P. 250.

165gt; Ibid. Т. I. P. 251.

1661 Ibid. Т. I. P. 253.

1671 Ibid. Т. I. P. 254.

1681 Ibid.

169. Марк Аврелий, VII, 9.

1701 J. Michelet. CEuvre completes. Т. I. P. 254.

17I)              О чередовании между историей и природой см. примечание от и июля 1867 года, цит. Ш. Дижоном: J. Michelet. Journal. Т. III. Р. 725-726.

1721 Мишле цитирует его фрагмент в своем сборнике: Extraits de divers opuscules de Vico-, фрагмент присутствует и во втором издании (1835): J. Michelet. CEuvre choisies de Vico-, ср.: J. Michelet. CEuvre completes. Т. I. P. 376.

173. Текст цит. П. Вьялланексом (P. Viallaneix): La Voieroyale. Essaisur I’idee depeuple dans I’oeuvre de Michelet. Paris, 1971. P. 230.
174. J. Michelet. CEuvre completes. Т. II. P. 256. Я подчеркнул фразу о «общественном смысле», чтобы выделить его значение.

175gt; Марк Аврелий. VI, 44.

176. Journal. 7 aout 1831 (t. I. P. 83).
177. Ср. примечание Ш. Дижона (Digeon): J. Michelet. Journal. Т. III. P. 723.

17e) J. Michelet .Journal. Т. III. P. 475 (4 aout 1867 и «Montauban 1863»).

179gt; Ibid. Т. I. P. 391.

iso) Иоан. и, 26.

181) Марк Аврелий. V, 7. Пер. де Жоли (de Joly) (ср. VI, P. 74) очень отличается от текста Мишле: «Молитва каждого афинянина была такая: „Пролей дождь, о благий Юпитер, пролей дождь на наши поля и на всю землю Афин. В самом деле, не нужно вовсе молиться или молиться таким образом, просто и благородно». Имеется, возможно, и контаминация с Размышлениями. X, 21, где делается аллюзия на любовь земли к дождю.

ів2) Марк Аврелий. VII, 25.

1вз) Марк Аврелий. XII, 23. Ср.: J. Michelet. Journal. Т. II. Р. 533: «Смысл подвижной жизни и метаморфозы. Все меняется, и почему не ты? Зачем держаться этой формы? Почему не согласиться, не принять твое близкое преобразование и оставаться там, на берегу, в боязни незнакомых миров?»

184. J. Michelet. Journal. Т. II. Р. и6.
185. Ibid. Т. I. Р. 393.

gt;86gt; Ibid. Т. II. Р. 125.

187) Эта идея-фикс представляет собой боязнь социализма, «большого удара, который завтра будет нанесен собственности».

188gt; J. Michelet .Journal. Т. I. Р. 385.

їв?) Марк Аврелий. І, і, ш.

190) J. Michelet. Journal. Т. II. Р. 154. Я подчеркиваю ключевые слова.

191gt; Ibid. Т. II. Р. на.

192. Марк Аврелий. IX, 40.
193. J. Michelet. Journal. Т. II. Р. 225.

194gt; Ibid. Р. 224.

193gt; Ibid.

196gt; Ibid. Р. 122.

197gt; Ibid. Т. II. Р. 244.

198gt; Ibid. Т. III. Р. 356.

199gt; Ibid. Т. III. Р. 420.

200. Ср.: выше: примеч. 183.
201. Ср.: Марк Аврелий. VI, 16.
202. На эту тему, помимо прочего, можно прочитать: J. L. Covnuz. Jules Michelet. Un aspect de lapense'e religieuse au XIXі siecle. Geneve, 1955; P. Viallaneix. La Voieroyale. P. 343-468. Один из самых трудных пунктов заключается, как мне кажется, в точной оценке божественного характера природы для Мишле, например: J. Michelet. Journal. Т. I. Р. 119, где природа является Цирцеей (ср. также: т. II. Р. 3 8).

2031 J. Michelet. Nosfils. Livre I, ch. VI, цит. Ж. Вьяланексом: La Voieroyale. P. 445. См. также: «Я не могу обойтись без Бога. Мгновенный временный закат, временное затмение высокой центральной идеи затемняет этот чудесный современный мир наук и открытий. Все есть прогресс, все есть сила, и всему не хватает величия lt;...gt;. Я не могу обойтись без Бога. Я говорил десять лет назад знаменитому мыслителю, дерзость и энергичную сдержанность которого я люблю: „Вы децентрализатор". Я тоже таков в каком-то смысле, ибо я хочу жить, а строгая централизация убила бы всякую индивидуальную жизнь. Но любящее единство мира вовсе не убивает ее, но возбуждает ее; именно через это данное единство есть любовь. Такая централизация, такую централизацию, кто не хочет, кто не чувствует, от земной юдоли до самых звезд?» Этот текст взят из: La Femme. Livre II, ch. XIII;

см. также: P. Viallaneix. La Voieroyale. P. 456 и на тему любви и гармонии: ibid. Р. 379-465.

2041 Ср.: J. Michelet. La Мег. Livre IV, ch. VI: «Согласимся со свободным общением, которое существует в индивидууме между разными его составляющими членами. Согласимся с высшим законом, объединяющим живые члены одного — человечества. И поверх высший закон, который заставляет нас сотрудничать, создавать с великой душой, соединяясь (в нашей мере) с любящей гармонией миров, солидарных в жизни Bova».Journal(i9 aout 1866). Т. III. Р. 413: «Я много дал индивидуальному чувству этой очень живой страсти (к Афенаиде). Но сколько сил я оттуда почерпнул! Пусть это будет оценено в великой гармонии вещей. Разве любовь не является средством для любящей души миров?» (Journal. 23 aout 1869); Т. IV. Р. 156: «Я благодарен за всеобщую универсальную душу, за великую гармонию, которая в целом меня так хорошо разделяла». Ср. также: Письмо к Афенаиде (Journal. Т. II. Р. 631): «А приро да, и полная природа, есть высшая поэзия и сама поэзия Бога... Все, что он сделал, хорошо сделано, гармонично и в силу этого есть часть самой великой поэзии, которая есть гармония мира».

2°5) Марк Аврелий. V, 8, § 4.

2°б) j Michelet .Journal. Т. II. Р. 154.0 централизации ср. примеч. 5, с. 216;Journal. Т. IV. Р. 437: «Жизнь централизует! Это гармоническая жизнь в свободном согласии, в свободном и мягком согласии одновременно всех органов».

2071 Ср.: Марк Аврелий. IX, 32: «И широкий простор откроется перед тобой...»; VIII, 54: «Пора не только согласовать свое дыхание с окружающим воздухом, но и мысли со всеобъемлющим разумом»; VII, 47: «Наблюдай движение светил, как принимающий участие в нем...»

г°8) j Michelet. Histoire du XIX' siecle. Т. II. Preface (3C par.), цит.: P. Viallaneix. La Voieroyale. P. 450.

2091 Ibid. P. 465. Тот же автор (p. 93) указывает влияние на Мишле Pensee Марка Аврелия в пер. де Жоли (de Joly) (ch. XIX, p. 178). XI, 8, § 6: «Restons unis, mais pensons cha- cun a part» («Останемся едиными, но однако пусть думает каждый на свой лад»; точнее: «Расти на одном и том же стволе (homothamnein), но не допускать одних и тех же принципов (homodogmatein)». Эта мысль Марка Аврелия вдохновляет курс в Коллеж де Франс 1850 года: «Такие одинокие и молчаливые, вы хотите одних и тех же вещей, вы остаетесь в обществе». Однако это неверно передает сказанное в Размышлений. Там сказано: «Нужно жить с людьми, рассматривая их как братьев, вышедших из одного того же источника (homothamnein), но не нужно разделять их заблуждения (homodogmatein)».

210) Ср.: Марк Аврелий. XI, го, где «берет начало ... справедливость» общей природы.

Негативная теология

'* Литература по негативной теологии весьма обширна. Отметим среди прочего: Н. A. Wolfson. Alhinus and Plotinus on Divine Attributes 11 Harvard Theological Review. Vol. 45, 1952. P. 11 у sq.; id. Infinitive and privative judgements in Aristotle, Averroes and Kant II Philosophy and Phenomenological Research. T. 8. 1947. P. 173 sq.; H. J. Kramer. Der Ursprung der Geistmetaphysik. Amsterdam, 1967. P. 105-108, 343-350, 359-361; John Whittaker. Neopythagoreanism and Negative Theology II Symbolae Osloenses. Vol. 44. 1969. P. 109-125; H. Theil-Wunder. Die archaische Verhorgenheit. Die philosophischen Wurzeln der negativen Theologie. Miinchen. Humanistische Bibliothek. I, 8, 1970; J. Hochstaffl. Negative Theologie. Ein Versuch zur Vermittlung des patristischen Begriffs. Miinchen, 1976; M. J. Krahe. Von der Wesenheit negativerTheologie. Miinchen, 1976. (Diss.)

2. Ср., например; Ph. Merlan. From Platonism to Neoplatonism, 2C ed. Haag, i960. P. 85 sq.; H. Happ. Hyle. Studien zum aristotelichen Materie-Begriff. Berlin, 1971. S. 615-639.
3. Ср.: ibid. S. 186.
4. Ср.: Аристотель. Peri Hermen., 21b 27 и 30.
5. Albinus. Didaskalikos. 10. Platonis Opera, Teubner. Т. VI. P. 164, 6 Hermann. Текст Альбина и тексты следующих примечаний переведены: A.-J. Festugiere. La Revelation d'Hermes Trismegiste. Т. IV. P. 95 sq.
6. Celse. Alethes Logos / Origene (’Пріуєм7]lt;;). Contra Celsum, VI, 62-66; VII, 36, 42, 45; VIII, 63. [В русск. пер.: Против Цель- ca. Ч. і. Казань, 1912.]
7. Maxime de Tyr. Quisdetusecundum Platonem. Disc. XVII (Diib- ner)XI (Hobein). P. 137,16 sq. Hobein.
8. Apuleius. De deo Socratis [О божестве Сократа. Русск. пер.: Апулей. Апология... М., 1998]. 124. Р. 23; Beaujeu. De Platone. 190. P. 64 Beaujeu; Apologie. P. 64, 7 Thomas.
9. Clement d’Alexandrie [Clemens Altxandrinus]. Strom. V, 11, 71,2-5/ Sources chretiennes. Avec le comment. d’A. le Boulluec. T. 279. P. 244 sq.; R. Mortley. Connaissance religieuse et hermeneurique chez Clement d’Alexandrie. Leyde, 1973. P. 87 sq. О негативной теологии гностиков ср.: A. Orbe. Estudios Valentinianos. Rome, 1958. P. 3-37.
10. Albinus. Didask. P. 165, 4 (Festugiere. P. 98).

u)              Ibid. P. 165, 30 (Festugiere. P. 100).

12. Плотин. Эннеады. VI, j, 12, 20.
13. Спиноза (Spinoza). Письмо 50.
14. Например, Clemens Alexandrinus. Strom. V, 11, 71, 2: Метод ведет к первичному noesis-, Celse (VII, 36; Festugiere. P. 116): «Чтобы видеть Бога, нужно смотреть через интеллект и дать пробуждение глазу души».
15. Бог Альбина — интеллект (с. 165, 17 след. Hermann).
16. Платон. Государство. 509b 9.
17. Плотин. Эннеады. III, 8, и, 13. Ср. VI, 8, 21, 26.
18. Плотин. Эннеады. V, 3, 14, 36: «Как же мы говорим о Нем? В самом деле, мы говорим о Нем, но не достигаем Его словом, не имея ни знания, ни мышления Его. Почему же мы тогда говорим о Нем, если [никоим образом] Его не имеем? Не обстоит ли дело так, что не имея Его в знании, мы не имеем Его совершенно? Мы имеем Его таким образом, что говорим о Нем, но не называем Его. Ибо мы говорим, чту Он не есть, но не говорим что Он есть, так что мы говорим о Нем, [исходя] из того, что позднее Его. Ничто не мешает нам обладать Им, даже если мы не будем говорить о Нем. Но как боговдохновенные люди знают своего бога до такой степени, что имеют в себе нечто большее себя и не знают, что это, и чем они одержимы...» Цитируемый фрагмент дает возможность говорить о Едином как о мистическом опыте («Ничто не мешает нам обладать Им...»).

191 Ср.: W. Beierwaltes. Proklos. Frankfurt а. М., 1979. S. 339 ff.

201 Damascius (Лосраа^ю^). Traite des premiers principes [Затруднения относительно первых начал и разрешения их]. Vol. I. Ed. L. G. Westerink, trad fr. par J. Combes. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 1-22.

211 Ibid.

221 Ibid.

231 Ibid. Отметим замечательный отрывок, представляющий негативную теологию, во фрагменте комментария о Пармениде, который мы издали, приписав Порфирию. ср.: P. Hadot. Porpbyre et Victorinus. Paris. 1968. Т. II. P. 65 sq.

241 Здесь цит. по: В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. Москва, 1991; Э. Му- ленберг (Е. Muhlenberg. Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa. Gottingen, 1966) думает, что понятие божественной бесконечности есть собственно христианское понятие, которое не появляется до Григория Нисского и которое отличается от традиционной негативной теологии.

251 По этому вопросу ср.: H.-D. Saffrey. Nouveaux liens objectifs entre le Pseudo-Denys et Proclus II Revue des sciences theologiques et philosophieques. T. 63. 1979. P. 3-16.

261 Цит. по: В. H. Лосский. Очерк мистического богословия восточной церкви. С. 27.

271 Wietgenstein. Tractatus logico-philosophicus. Trad. fr. Paris, 1961; цит. по номерам предложений.

28. Ср.: P. Hadot. Les Niveaux de conscience dans les e'tats mystiques selon Plotin II Journal de psychologie. 1980. P. 243-266.
29. На эти темы ср.: Ph. Merlan. Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousnes. Haag, 1969. 2' ed. P. 17-25, 81-82, 131 Cm. также мое введение к трактату 38 (Епп., VI, 7) Плотина: Ecrit de Plotin. Trade у 8 / Introduction, traduction et notes par P. Hadot. Paris: Du Cerf, 1987.
30. Плотин. Эннеады. VI, 7, 35, 19 след.
31. Там же. VI, 7, 36, 5 и след.
32. Ср. примеч. 18.
33. Н. von Hofmannsthal. Lettres du voyageur a son retour, precede de la Lettre de Lord Chandos. Paris, 1969.

Уроки античной философии

0 M. Foucault. L’Usage desplaisirs. Paris, 1984. P. 15.

2. M. Foucault. Lecriture de soi / Corps ecrit. № 3.1983. P. 3-23.
3. H. Dreyfus, P. Rabinow. Michel Foucault, un parcoursphilosophie. Paris, 1984. P. 349.
4. Ср. примеч. i (c. 283).
5. P. Veyne. Le dernier Foucault et sa morale II Critique. 471-472, 1986. P. 939.
6. H. Dreyfus, P. Rabinow. Michel Foucault, un parcours...
7. M. Foucault. L'Usage des plaisirs. P. 103-105.
8. Saloustios. Des dieux et du momde. V, 3. P. 9 Rochefort (Paris: Le Belles Lettres, i960).
9. Платон. Государство. 486a (Пер. A. H. Егунова); цит. Марком Аврелием. VII, 35.
10. Ср. выше: с. 62-64, 2/4-280.

и)              Н. Dreyfus, P. Rabinow. Michel Foucault... P. 345.

12. Descartes. ReponsesauxSecondes Objections (centre... Meditations) / Ed. Ch. Adam, P. Tannery. CEuvre de Descartes. IX. 1. P. 103-104: «Недостаточно один раз рассмотреть его, нужно исследовать его часто и рассматривать длительно, с тем, чтобы привычка смешивать интеллектуальные вещи с телесными lt;...gt; могла быть затушевана противоположной привычкой отделения их друг от друга, приобретенной многодневным упражнением»; ср.: P. Hadot. Les divisions des partie de la philosophie dans I’Antiqiute'// Museum Helveticum. 36.1979. P. 214.
13. Descartes. Principes de la philosophie (Начала философии) / CEuvre de Descartes. Preface. IX, 2. P. 2-3: «Философия означает изучение Мудрости»; Спиноза. Этика. V. Prop. 42. Scholie.
14. R. Imbach. La philosophie comme exercice spirituel // Critique. N* 454- P- 275-2.83.
15. Аристотель. Политика. VII, 8, 1325b 16.
16. Боэций Дакийский. Desummobono. § 31, 22 / Philosophes medievaux. Parid, 10-18. Serie medievale. 1986, P. 164-166.
17. R. Imbach. La philosophie comme exercice spirituel. P. 282-283.
18. F. Brunner. Existe-t-ilune the'ologiephilosophique? IУ Paradigmes de theologie philosophique, en hommage a M.-D. Philippe. Fribourg, 1983. P. 11.
19. Ср. пер. основных текстов: A.-J. Festugiere. Epicure etses dieux. Paris, 1968. P. 71-100, surtout p. 87-98; P.-H. Schrijvers. Horror ac divina Voluptas. Etudes sur la poe'sie de Lucrece. Amsterdam, 1970. P. 337 (с библиографией); W. Schmid. Epicurus II Reallexikon fur Antike und Christentum. Col. 730-735.
20. По этому пункту ср.: Anne Sceppard. Proclus attitude to Theurgy II Classical Quarterly. 32, 1982. P. 212-224.
21. Ср.: E. Gilson. L’Esprit de la philosophie medievale. Paris, 1944. P. 1-38, 413-440.
22. F.-X. Maquart. Elementaphilosophiae. Т. I. Paris, 1937. P. 37: «De philosophia practica (morali) nihil hie dicimus, etsi etiam in praesenti hominum statu supernaturali, remaneat dictincta a theologia supernaturali philosophia quaedam moralis, subal- ternata tamen theologiae supernaturali. Nam in seminariis, discipuli potius instruendi sunt de theologia quam de philosophia morali, nec sufficiens tempus datur ut de eisdem quaestionibus bis instruantur, iuxta methodos utriusque disciplinae proprias, praesertim cum expositio recta philosophiae moralis, propter eius subordinationem ad theologiam, nimiori calleat difficultate ut absque detrimento necnon etpericulo naturalismi, iunioribus, non adhuc de theologia instructis, instituatur».

231 E. Hoffmann. Epicur / M. Dessoir. Die Geschichte der Philosophic. Bd. I. Wiesbaden, 1925. P. 223-225.

241 Лукреций. Ill, 28-29.

251 О религиозном характере эпикуреизма см. статью: W. Schmid. Epicurus II Reallexikon fiir Antike und Christentum. (ср. примеч. 19). Col. 751-752.

Я и мир

11 Здесь и далее цит по: Генри Дэвид Торо. Уолден, или Жизнь в лесу I Пер. 3. Е. Александровой. М.: Наука, 1980. Серия «Литературные памятники».

21 Там же.

31 Там же.

4. Там же.
5. Там же.
6. Там же.

71 Там же.

8. Там же.

91 Там же.

101 Там же.

п) Там же.

121 Там же.

131 Там же.

14. Лукреций. V, 1430.

151 Цицерон. Definibus, I, 18, 6. (О пределах блага и зла / Пер. Н. А. Федорова. М., 2000.)

161 Эпикур. Главные мысли. § 29, Письмо к Менекею, § 127.

171 Ватиканское собрание изречений. § 33. Здесь и далее цит. по: Тит Лукреций Кар. О природе вещей. Т. II (Приложение): Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура / Пер. С. И. Соболевского. М.: Л., 1946. С. 181-236.

18. См.: Gnomologium Vaticanum / dans G. Arrighetti. Epicuro Opere. Turin: Einaidi, 1973. № 240. P. 567.
19. Письмо к Менекею, § 130. Пер. М. Л. Гаспарова.
20. Лукреций. II, 20-31. Пер. Ф. А. Петровского.
21. Там же. III, 16-30.
22. Генри Дэвид Торо. Уолден...
23. Ср. примеч. 13.
24. Ср.: P. Hadot. La Citadelle interieure. Paris: Fayard, 1992.

p- 33°-332-

25. Ср.: Марк Аврелий. II, 3, 2 и 4, 2; II, 9.

26 Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 66, 6.

27. Ср.: P. Hadot. La Citadelle interieure. P. 181-195.

28gt; Мы имеем в виду заявление трансценденталистки Маргарет Фулер (Margaret Fuller): «I accept the Universe», цит. Ж. Ландре-Ожье (G. Landre-Augier): cm.: Thoreau. Walden. Introduction. Paris, 1967. P. 31.

29. Уолден. С. 156.
30. Там же. С. 197.
31. Диоген Лаэртский, VII, 168.
32. «Каково средство, чтобы получить то, что необходимо для философа» / Teles et Musonius. Predication. Trad. A.-J. Festugiere. Paris, 1978. P. 91.
33. Cm.: F. von Biedermann. Gates Gesprdche. Leipzig, 1910. Bd. IV. S. 469.
34. Ж.-Ж. Руссо. Прогулки одинокого мечтателя. Пятая прогулка. Цит. по: Жан Жак Руссо. Избранные сочинения: В 3 т. / Пер. Д. А. Горбова. М., 1961. Т. 3. С. 617.
35. Там же. Седьмая прогулка. С. 631, 633.
36. Lettre a Edgar Karg, du 18 juin 1895: citee J.-CI. Schneider,

1. Kohn / Hugo von Hoffmannsthal. Lettre de Lord Chandos et autres textes. Paris: NRF. P. 223.

37. Уолден. С. 254.
38. В. Groeethuysen. Antbropologiephilosophque. Paris, 1952. P. 80.
39. Марк Аврелий. IV, 23.
40. Марк Аврелий. Ill, 2.
41. Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 66, 6.

421 Е. Hoffmann. Epikur II М. Dessoir. Die Geschichte der Philosophic. P. 223.

431 Лукреций. Ill, 16-30.

44. Ср. выше: П. Адо. Размышления о понятии «культуры себя». С. 299-310.

45 P. Veyne. Le dernier Foucault et sa morale 11 Critique. 471472, 1986. P. 939.

4б)              M. Merleau-Ponty. Phenome'nologie de la perception. Paris: Galli- mard, 1945. P. II.

471 M. Merleau-Ponty. Eloge de la philosophic et autres essais. Paris: Gallimard, 1953; i960. P. 285-286. Ср.: E. Gusserl. Grundlegende Untersuchungen zur phdnomenologischen Ursprung der Raumlichkeit d. Natur / Marvin Faver. Philosophical Essays in Memory of E. Husserl. Cambridge (Mass.) // Harward University Press. 1940. P. 309325. Tr. fr.: L’arche'originaire Terre nese meutpas // Philosophic. I. 1984. P. 4-21.

48. M. Merleau-Ponty. Phenome'nologie de la perception. P. XVI.

491 H. Bergson. La Pensee et le Mouvant. Paris: PUF. 1946. P. 152. 501 J. Ritter. Paysage. Fonction de I'esthetique dans la socie'te'moderne / Trad. fr. G. Raulet. Besan^on, 1997. P. 69-71.

511 Ibid. P. 155.

521 Цит. по: Им. Кант. Критика способности суждения. § 29. М.: Мысль, 1966.

531 См.: С. D. Friedrich, G. G. Carus. De la peinture de paysage. Paris: Klincksieck, 1988.

54) P. Klee. Theorie de I’art moderne. Paris: Denoel-Gonthier. Meditations, 1975. P. 42-46.

551 J. Gasquet. Cezanne. Paris: Cynara, 1988. P. 154.

561 R. Gaillois. Esthe'tique ge'ne'ralife'e. Paris: Gallimard, 1962. P. 8. 571 M. Merleau-Ponty. Lceil et I’esprit // Les Temps moderne. T. 27. 1961. P. 217, 219.

58. М. Мерло-Понти использует выражение П. Клее; см.: Theorie de I’art moderne. P. 34.

591 M. Merleau-Ponty. Phe'nome'nologie de la perception. P. VIII.

60. Сенека. Нравственные письма к Луцилию. LXIV, 6. (Пер. С. А. Ошерова)
61. Лукреций. II, 1023 след. Можно найти аналогичные замечания в: Цицерон. De natura deorum (О природе богов). III, 38, 96. Сенека. Естественные вопросы, VII, I. Августин. De utilitate credendi, XVI, 34.
62. Р. М. Рильке. Дуинские элегии. Элегия восьмая. Пер. Г. Рат- гауза. Цит. по: Райнер Мария Рильке. Новые стихотворения. М., 1977. С. 294.
63. Ж.-Ж. Руссо. Прогулки одинокого мечтателя. Т. 3. Прогулка седьмая. С. 631.
64. Там же. Прогулка пятая. С. 617.
65. На эту тему ср.: выше, с. 32-33,272-273; «Только настоящее составляет наше счастье». Диоген, 133,1986. Р. 58-81.
66. Марк Аврелий. XII, 3, 3-4 и VII, 29, 3 и III, 12, і.
67. Гораций. Послание, I, 4, 13. Пер. Н. С. Гинцбурга.
68. М. Gigante. Ricerche Filodemee. Napoli: Macchiaroli, 1983. P. 181, 215-216.
69. Гораций. Оды, II, іб, 25. Пер. А. П. Семенова-Тян- Шанского.
70. У. Блейк. Auguries of Innocence. Цит. по: Уильям Блейк. Стихи. Изречения невинности / Пер. В. Топорова. М., 1982.

С.              325.

71. По знаменитому выражению П. Клоделя: P. Claudel. Artpoe'tique. Paris: Mercure de France, 1946. P. 54 sq.
72. См. выше, с. 331.
73. J. Ritter. Paysage. P. 61.
74. Пер. В. В. К. Им. Кант. Энциклопедия философии. Курс лекций, включающий все философские науки. Петрополис, 2003 (перевод осуществлен по изданию: Im. Kant. Vorlesungen uber Enzyklopadie und Logik. Bd. 1. Vorlesungen uber Philosophische Enzik- lopddie Berlin, 1961).

73gt; Ibid.

76. P. Hadot. f)u'est-ce que la philosophie antique? Paris: Gallimard, 1995 (Folio Essais).
77. P. Hadot. Manuel d’Epictete. Paris: Le Livre de Poch, 2000.
78. P. Hadot. La Citadelle interieure. Paris: Fayard, 1991.
79. St. Cavell. Une nouvelle Amerique encore inapprochable. De Wittgenstein a Emerson. L’Eclat, 1991.
80. J. H. Newmann. An Essay in Aid ofa Grammar ofAssent, 1870.
81. J. Bouveresse. Wittgenstein. La rime et la raison, csience, e'thique et este'tigue. Minuit, 1973.
82. G. Gabriel. La logique comme litte’rature // Le Nouveau Commerce. 82/83.1992. P. 76.

831 Цицерон. Тускуланские беседы. V, її, 33.