СОДЕРЖАНИЕ «ВОСПОМИНАНИЙ»

«Воспоминания о Сократе» в 4 книгах (по древней терминологии) написаны Ксенофонтом с целью реабилитировать Сократа в общественном мнении и доказать, что он казнен несправедливо.

Беседы Сократа изложены Ксенофонтом не в систематическом порядке, т. е. не представляют собою систематического свода учения Сократа; но группировка их по темам до некоторой степени все-таки проведена. С I, 3 до И, 1 трактуются преимущественно темы о благочестии, воздержности, хвастовстве. С II, 2 до II, 10 речь идет о благодарности и обязанностях по отношению к родным и друзьям. Таким образом, первые две книги посвящены темам о добродетелях и обязанностях, касающихся всех людей.

Порядок бесед, как я сказал, нельзя назвать систематическим. Но в сумме получается довольно цельпый очерк философии Сократа. Мы видим, что он был занят исключительно нравственной философией, этикой, и в «Воспоминаниях» даны ответы на все главные вопросы этики. Древние делили этику па три части: 1) учение о благах и о высшем благе, 2) учение о добродетелях, 3) учение об обязанностях.

I. Благо, к которому должен стремиться человек, по учению Сократа у Ксенофонта, есть полезное; а полезное — то, что служит к достижению цели (IV, 6, 9.) Поэтому нет абсолютного блага, а есть только благо относительное,— полезное к тому, для чего оно полезпо. Таким образом, что для одного полезно, для другого может быть вредно. Высшая цель, к которой человек должен стремиться, есть счастье жизнп. Следовательно, благо есть то, что полезно для достижения этой высшей цели, счастья жизни, и высшее благо есть счастье жизни. Но это счастье заключается не во внешних благах, а в таких благах, которые человек приобретает себе трудом, деятельностью. Телесное эдоровье составляет также долю счастья, потому что без него не может быть духовного здоровья. Чем меньше человек зависит от внешних предметов, тем больше он подобен божеству.

Блага, сумма которых составляет высшее благо, т. е. счастье жизни, упоминаются следующие: 1)

Хорошее здоровье и телеспые силы, потому что они содействуют нравственной жизни.

Духовное здоровье, умственные способности и все способности души (III, 12, 6). 3)

Искусства и науки, потому что опи очепь полезны для хорошей и счастливой жизни; однако заниматься ими надо лишь до того предела, пока они полезны для жизни, а запятио предметами, далекими от жизни и скрытыми от глаз человека, бесполезны и отвлекают нас от изучения полезных вещей (IV, 7). 4)

Дружба — тоже ценное и полезпое благо. Но она может быть только между хорошими людьми. Опа возникает в пас от восхищения добродетелью другого; это восхищение внушает нам благожелательность и старание привязать к себе друга благодеяниями разного рода. Основа дружбы — правдивость. Поэтому самый краткий и верный путь к дружбе — стараться быть такими, какими мы хотпм казаться другу (II, 4, 5, б). 5)

Согласие между родителями, детьми и братьями, потому что они созданы божеством для взаимной помощи (II, 2, 3).

0) Гражданская община или государство, потому что, если оно благоустроено, обеспечивает всем гражданам великие выгоды (III, 7). II.

Для достижения благ, на которых зиждется счастье, мы должны украшать душу добродетелью, т. е. такою силою, при помощи которой мы можем усвоить себе блага, доставляющие счастье. Чтобы представить яснее образ добродетели, древние философы разлагали добродетель на четыре главные части (основные добродетели): мудрость, храбрость, справедливость, воздержность (или самообладание). Сократ принимал только три основных добродетели: воздержность (или самообладание), храбрость и справедливость, а мудрость оп не считал за отдельную добродетель. Мудрость, т. е. знание, как различать хорошее и дурное (или, по Сократу, полезное и вредное) и как первое применять, а второго избегать, он отождествлял с добродетелью вообще, так что храбрость, справедливость и воздержность (самообладание) суть только части мудрости (III, 9, 1—5).

Воздержность Сократ называл основой добродетели. Она состоит в обуздании страстей и подчинении их рассудку. Без нее мы не можем делать ничего хорошего и доставлять пользу и удовольствие себе и другим. Благодаря ей мы с радостью беремся за труд. Без труда боги не дают нам ничего хорошего. Во всяком положении она дает нам выбирать наилучшее и делает нас способными к деятельности (I, 5; И, 1; IV, 5). 2.

Храбрость есть знание, как справляться с опасностями умно и неустрашимо. Только того следует считать храбрым, кто знает опасности и умеет в них действовать, как должно (IV, 6, 10-11). 3.

Справедливость есть знание, как соблюдать законы, существующие у людей. Есть два рода законов: писаные и неписаные. Соблюдение писаных законов есть основа благоденствия государства (IV, 6, 5—6; IV, 4, 10—18; IV, 2, 13—19). Неписаные законы — те, которые даны самими богами человеческому роду и соблюдаются во всех странах одинаковым образом (IV, 4, 19—24). III. Обязанность есть закон, которому мы должны следовать в жизни. Но этот закон должен быть в согласии с учением о высшем благе. Так как, по воззрению Сократа, хорошее и полезное — одно и то же, то закон предписывает нам обязанность при всяком действии руководиться тем, что мы считаем наиболее полезным (IV, 2, 14—17). Сопоставление главнейших обязанностей находится в II, 1, 28. Ввиду непрочности благ человеческой жизни, надо стремпться иметь как можно меньше потребностей (IV, 2, 34; I, 6, 10). Если человеческий ум слишком слаб, чтобы понять, что надо делать, следует узнавать это от богов посредством гаданий. Что боги существуют, властвуют над миром и заботятся о роде человеческом, об этом свидетельствуют порядок мира, устройство человеческого организма и другие факты. Мы должны поэтому чтить богов и если будем это делать, то можем быть уверены, что они готовы оказывать нам помощь в делах, скрытых от человеческого ума (I, 4; IV, 3).