Культ духов и культ предков

Убежденность в существовании взаимоотношений и взаимодействия между двумя полюсами общины логически влечет за собой использование средств, позволяющих членам видимого мира контактировать с представителями невидимого мира: таким целям служит культ и более конкретно использование символов.
Этимологический смысл этого слова включает в себя значение, которое придает ему религия бахунде. Symbolus на латыни — «знак признания»; symbolon по-гречески означает «часть какого-либо предмета, разделенного между двумя персонами, как знак взаимного признания». В данном случае для общины очень важно, что в земной жизни можно использовать какой-либо предмет ИЛИ воспроизводить действие, которые предки, а равно и другие духи, признают своими, поскольку они либо обладают половиной этого, либо довольны тем, что о них помнят. Эти средства контакта и воздействия на бациму (бесплотных и небесплотных духов) не могут, однако, быть использованы где попало и кем попало. Более того, чем выше на иерархической лестнице стоит лицо, которое его использует, тем охотнее бациму его признают. Со своей стороны, эта высокая персона должна найти определенные места и для ритуалов. Совокупность всех этих проявлений и есть культ, т.е. дань уважения, отдаваемая с максимумом почтения духам, бациму. Можно выделить несколько форм и уровней культа: жертвы и большие подношения, приносимые верховным вождем, вождем клана, главой семьи; посвящение духам людей, животных (без кровавых жертв) и предметов; молитвы и другие формы воззвания к бациму. Согласно объектам культы подразделяют на культ предков и культы остальных бациму; на семейных и несемейных бациму. Основными разновидностями культа являются: 1. Церемонии жертвоприношения и крупных приношений от имени королевства (кийоа и мберо). Как правило, они проводятся один раз в год и их возглавляют сами мвами. Этот монарх обращается к бациму прародителей с просьбами, касающимися королевства, и в частности о мире и хорошем урожае. Если это происходит в период войны или агрессии, то возносят молитвы за успехи армии. Все это носит характер грандиозных манифестаций с жертвоприношениями быков, подношениями основных сельскохозяйственных культур, возделываемых в королевстве. Все правители и высшие должностные лица приходят для участия в церемонии, принося с собой продукты, производимые в их административных подразделениях. Эти праздники длятся несколько дней, и к концу их приступают к своего рода покаянию в совершенных ошибках, после чего мвами дает всем прощение от имени предков. Здесь необходимо провести различие между мберо и кийоа: мберо означает приношение (от глагола ихера — «приступать к приношениям»). Так называется любая важная ежегодная религиозная церемония, будь то организованная самим мвами или же вождем клана; кийоа — священная часть мберо, своего рода участие со стороны духа; в определенный момент он «овладевает» лицом, ему посвященным, и начинает диалог с приносящим жертву. 2. Жертвоприношения клана или семьи. Они устраиваются скорее по обстоятельствам, но не более одного раза в год. Их организуют по поводу какого-либо крупного события в жизни клана или семьи. Во время этих обрядов заклинают злую судьбу, просят предков избавить от того или иного бедствия и т.д.
Это такой же мберо, как и описанный выше. Отличается лишь уровнем и размахом. Все члены клана или семьи, даже самые далекие, созываются отовсюду. Случается даже, что дату мберо задерживают, поскольку нет уверенности в участии всех членов семьи. Впрочем, окончательный отказ от участия влечет за собой «отлучение», т.е. те, кто идет на это, оказываются отрезанными от клана или семьи и не могут отныне есть вместе со всеми или пить пиво. Эта санкция может быть перенесена и на их детей, если заинтересованные лица умерли, не успев попросить прощения и организовать церемонию моральной компенсации. Кроме членов клана или семьи участвовать в мберо приглашают также всех соседей. Если кто-нибудь из них воздерживается от участия, то его не «отлучают», но по отношению к нему будут испытывать чувства недоверия и подозрительности. И если однажды в деревню или район придет беда, то не потребуется колдуна, чтобы указать на виновного. Более того, он будет очищен от подозрений только в том случае, если колдун укажет на другого виновного. В соответствии со значимостью и социальным уровнем клана жертвоприношения могут носить характер кийоа. Христианам было строго запрещено участвовать и даже присутствовать при обрядах мберо и кийоа: им объясняли, что эти церемонии заключаются якобы в поклонении ложным богам. Все это создавало для христиан крайне болезненную моральную и социальную ситуацию. Ведь не участвовать в этих обрядах означало давать повод рассматривать себя как врага или иностранца и, следовательно, отрезать себя от семьи, от клана, от деревни. В то же время, участвуя в церемониях, они сознавали, что совершают один из самых тяжких грехов в христианстве — «Не поклоняйся ложным богам». Но кто объяснил им, что есть способы почитать предков, не поклоняясь им? Это было, впрочем, задолго до ватиканского конклава 1962-1965 гг. И если бы его участники могли предвидеть, что Папа Римский будет в 1993 г. в Бенине лично присутствовать на одной из церемоний воду (в чистом виде), они были бы более терпимы. Эта церемония не имеет размаха мберо или кийоа, хотя иногда она может совпадать с ними и, следовательно, составлять их часть. Чтобы предотвратить несчастье, добиться выздоровления члена семьи, умерить гнев или злопамятство мициму (духа), скрупулезно соблюдаются предписания колдуна, который приказывает организовать это посвящение. И таким образом, участники церемонии, в том числе дети (мальчики и девочки), предстают пред собранием, возглавляемым вождем клана или главой семьи, чтобы стать объектом общей молитвы. В жертву приносят коз или кур, которых подносят мициму вместе с банановым пивом. Обслужив мициму первым, собрание, т.е. вся деревня, начинает совместно есть и пить, как бы присоединяясь к мициму. Существуют также короткие церемонии обращения к духам-покровителям или в особенности к предкам по разным поводам: отъезд девушки в день ее свадьбы, предстоящее долгое путешествие члена семьи, обращение во время трудных родов, по поводу больных, по поводу охотников и их собак и т.д. Эти церемонии устраивают перед буньони — хижиной, посвященной духу-покровителю, или в бушенге — главном доме деревни, или попросту в доме семьи. Для церемоний при большом стечении народа специальных помещений не предусмотрено. В то же время для подношения более или менее регулярных даров строят хижины (буньони). Культовые церемонии предназначены для членов общины (хотя и живущих в другом мире), и мудрецы сочли правильным призвать их на те же места, где живут другие члены общины, т.е. ко двору короля, в общий дом деревни (бушенге) или к домашним очагам. Таким образом, церемонии мберо и кимоа разворачиваются посреди главной деревни, т.е. при королевском дворе или перед жилищем вождя клана или главы семьи. В редких случаях отправляются к некоторым специальным святилищам. К их числу относятся: Киямбу — дебаркадер на берегу озера, он служит в основном для умилостивляющих жертвоприношений, для того чтобы умерить гнев муциму; Кибале-ка-Малоо — святилище, представляющее собой скалу, расположенную на берегу главного озера Мукото — Ндалаа. Здесь каждый год приносят в жертву животное и предлагают пиво духу Намиомба — мифическому змею озера. Имеются еще три больших святилища Бвито: Рвахурукене (холм Бвито), Ихембе — место на западном склоне того же холма и Кьерере — на берегу оз. Эдуард. Местами церемоний в честь духов предков являются также некоторые водные источники и потоки, а также горы. Бушенге — это дом с двумя дверьми, где мужчины и взрослые юноши проводят вечера и значительную часть дня. Соответственно размерам деревни бушенге может вмещать от 30 до 50, а то и до ста человек. Женщины и девушки не могут входить в этот дом, но и их затрагивает жизнь бушенге. Они приносят туда пищу, напитки, дрова для отопления и передают все это людям, встречающим их у одной из дверей. Они также участвуют в дискуссиях, тайных собраниях, длинных разглагольст- вованиях, которые там разворачиваются. В этом случае они садятся перед дверью и порой, если они не согласны с теми или иными взглядами, выступают весьма энергично, а также отвечают на вопросы. Что же касается чисто религиозного аспекта церемоний в бушенге, то только вождь деревни и мушонга (лицо, облеченное властью для вызова предков) могут на них распоряжаться. Перед буньони также лишь вождь деревни и мушонга могут руководить церемонией вызова духов и подношения даров. Разумеется, глава семьи может делать то же, но только если дух-охранитель имеет прямое отношение к его семье. Молодежь — подростки, юноши и девушки — также могут быть посланы в буньони, с тем чтобы выполнить чисто хозяйственные функции: заменить вазу, подмести помещение и т.д. Некоторые церемонии устраиваются также на могиле или рядом с могилой усопшего отца или матери семьи. Зажигают кишано («большой огонь»), который поддерживают в течение всего траурного бдения. Обращаются к духу, поют песни и даже танцуют рядом с могилой. Одновременно недалеко от могилы устраивается большой ритуальный обед, во время которого усопший рассматривается как его участник, пришедший разделить трапезу со своими близкими. Необходимо особо подчеркнуть, что после периода траура никто не должен более посещать могилу. И если есть оправдательная причина, побуждающая это делать (визит друга или члена семьи, приехавших издалека, уход за могилой и т.д.), то их ведет к могиле человек, облеченный религиозной властью. В любом случае не может быть даже речи, чтобы отправиться туда одному. Это объясняется не страхом перед покойным, а тем, что существует опасение, как бы тот, кто пошел к могиле, не оказался мукупи (колдуном), замаскировавшимся под честного человека. Представители культа Как отмечалось выше, политические, административные и общественные деятели исполняют также и религиозные функции, так как религия составляет неотъемлемую часть жизни как таковой. Руководители в разных эшелонах власти возглавляют и религиозные церемонии. В плане же мистического аспекта религии имеются два особых персонажа: мупфуму (колдун) и мутахва (разновидность священника). Мупфуму (мн. число — бапфуму) является своего рода ясновидящим. С ним советуются, чтобы узнать волю различных бациму. Для этого колдун использует священные или, скорее, эзотерические предметы: маленькие косточки, зубы, рога и т.д. Он их бросает перед собой и в зависимости от того, как они лягут по отношению друг к другу, объясняет, что именно тот или иной муциму спровоцировал болезнь или несчастье и что этот дух требует такого-то подношения. Иногда колдун точно указывает имя лица — виновника болезни. Это вызывает серьезные раздоры между данным лицом и семьей больного. Чаще всего умилостивление духа состоит в обряде подношения даров, предназначенных муциму; необходимо предложить жертвенное животное, напитки, пищу, чтобы усмирить его гнев. Но до этого семья или сам пациент должны заплатить мупфуму стоимость его консультации: козу, барана, курицу и т.д. и непременно банановое пиво. Мупфуму может также играть роль целителя. После диагностики характера и причины болезни с помощью методов, описанных выше, он сам начинает лечить пострадавшего. В случае трудных родов, к примеру, он накладывает на живот травы или мази. Колдун применяет также еще более эффективные приемы чисто психологического порядка: он вынуждает роженицу признать каждый случай неверности или моральной нечистоплотности до или во время беременности. Представляется, что это оказывает несомненное релаксирующее воздействие, приводящее к полному расслаблению мускулов низа живота и ног5. Третья функция мупфуму более мрачная и состоит в том, чтобы «снимать табу», которое взяли на себя люди по поводу каких-нибудь событий: рождения, смерти, беспорядков во время свадьбы и т.д. Колдун берет на себя табу, зная, что, приняв определенные снадобья, он их нейтрализует. Но какой ценой для клиентов или клиенток это все делается, если иногда доходит до того, что он пытается заменить собой мужа клиентки! Все это, особенно третий аспект, превращает его в персонаж, к которому испытывают страх и поэтому редко обращаются. Отметим, что колдун никогда не играет видимой роли во время крупных литургических церемоний. Он может присутствовать, но не фигурирует среди официальных лиц. Мутахва (священник) помогает и дает советы вождю-жрецу и берет на себя «технические функции» литургии. При некоторых обстоятельствах он сам является вождем-жрецом. Разумеется, он также вступает в контакт с бациму во время церемоний. Вступая в «диалог» с ними, он при этом не становится одержимым, а до конца остается в абсолютно ясном уме. Как правило, его «диалог» с духами осуществляется через посредство лица в состоянии одержимости. Во время более или менее важных церемоний мутахва одевается в специальный наряд, сделанный из шкуры домашнего или дикого животного (козы, антилопы, обезьяны), натирается растительным маслом и каолином. В отличие от мупфуму, члены общины не боятся и не опасаются мутахву. Культовые церемонии не похожи друг на друга: они могут длиться от нескольких минут (молитва за благополучие путешественника) до нескольких дней (мберо). Следует отметить две типичные схемы: церемонии, которые можно было бы квалифицировать как «тихие», и церемонии, проводимые с использованием множества барабанов, с песнями и танцами. В первом случае вступление в контакт с бациму осуществляется в спокойной обстановке. Как только подготовлены дары (иногда для коротких церемоний достаточно лишь напитка), глава семьи взывает к предкам, молится за оп ределенного человека и протягивает чашу (бокал) к центру собрания, где, как предполагается, находится дух предка или иной дух. Глава семьи пьет из одной чаши или бокала вместе с заинтересованным лицом, а затем все остальные участники собрания, мужчины и женщины, могут также попробовать этот напиток. При проведении более важных церемоний вначале приступают к представлению даров, включая еще живое жертвенное животное. Семья объясняет мотив, по которому она затребовала отправление культа, затем вождь-жрец затягивает молитвенный призыв: «Тусингье („восславим")...». В разных местах он звучит по-разному. Так, в Бвито это звучит так: «Тусингье Муалихья, тусингье Киканди, Ньямулаа, Камоли...»; в Буньюнгу: «Тусингье Калинда, Бийири, Мупфуньи...»; в Кишали: «Тусингье Мулиси, Ньянгуба, Мапфумо, Мукото, Мушуула...». В других больших регионах, таких, как Уфамандо, Камуронза, в основном восславляют местных традиционных вождей. В больших семьях или кланах сначала упоминают вождей одного из трех королевств, чтобы потом воззвать к предкам клана или семьи: «Ты отец (имя собственное), одобри этот дар и представь его от нашего имени мвами или духу-покровителю, чтобы, в свою очередь, они просили за нас перед богом Лулема — Хозяином Творения». И наконец, предмет просьбы: «Потому, что мы пришли просить то-то и то-то». Тотчас же после этого приносят в жертву животное; муциму не интересуется плотью, ему нужны лишь дыхание и кровь животного. Поэтому участники церемонии могут есть все остальное, не опасаясь, что это будет для них табу. Затем начинаются песни и танцы, а народное веселье соответствует размаху события. Наблюдавших эти церемонии всегда поражал один феномен — одержимость одного из участников ритуала, связанного с духами бациму. Что происходит на самом деле? Происходят ли с этими людьми реальные превращения, или они только притворяются? В самый разгар церемонии тот среди присутствующих, кто занимает место духа муциму, входит в транс и начинает говорить на непонятном языке. Двумя руками он хватает мубангу (длинный пояс из волокон пальмы рафии) и начинает трясти центральный опорный столб дома. Мутахва (священник) вступает с ним в «диалог», и все присутствующие отдают себе отчет, что вошедший в транс произносит фразы, как бы продиктованные кем-то другим. Тотчас приходят к выводу, что это муциму говорит его устами. Собравшиеся в ряде случаев могут понять послание муциму. Но иногда язык кажется настолько странным, что мутахва должен его интерпретировать для непосвященных. Еще один примечательный момент: когда человек, бывший в состоянии транса, возвращается в нормальное состояние, он забывает все фразы, которые произносил. Христиане пытались проверить этот феномен, но не смогли найти объяснение. Единственно, что представляется достоверным: не существует никакой предварительной договоренности между жрецом и одержимым. Кроме того, некоторые лица более естественным образом, чем другие, становятся одержимыми. Их называют байоа-йоа («опьяненные жертвой кийоа»). И это качество иногда на следственное. Точно так же как, например, передается мастерство у великих певиц — от матери к дочери. Рассказывают, что однажды девушку-христианку посадили на место, предназначенное для муциму, и в определенный момент она вошла в транс, как и все остальные4. Остается лишь предоставить медикам и психиатрам исследовать эту группу лиц, с тем чтобы найти объяснение. Если вера в существование Верховного существа, в различных духов, в духов предков требует регулярной культовой практики, то отсюда же логически вытекает соблюдение определенной этики, определенных норм морали. Часто говорят о естественных нормах морали, существующих у всех народов планеты: «Не убий, не укради и т.д.». Рассмотрение религии бахунде приводит к выводу, что у них существует весьма внушительное число этических норм, которые можно было бы назвать «заповеди» или «предписания». Их насчитывается девять или десять: не убий; не укради; не будь колдуном (мукупи)\ не лги и не приноси ложной клятвы; не прелюбодействуй; уважай и почитай предков; уважай узы крови; уважай родителей и подчиняйся им; уважай и соблюдай мушибо (дни траура); не пей сверх меры. На деле главная идея последнего пункта состоит в следующем: «Не приходи в состояние, которое бесчестит тебя в глазах нижестоящих (детей, подчиненных, подданных) или может быть истолковано как проявление неуважения к вышестоящим». Отсюда происходит термин «му- тамици», который означает не только пьяницу, но и всякое лицо, которое ведет себя необузданно. Большинство людей старается поддерживать порядок и гармонию в сообществе, т.е. не убивать, не воровать, не быть колдуном, не совершать адюльтер, соблюдать дни траура, не пьянствовать и т.д. Некоторые заповеди требуют специальных комментариев. Нельзя быть колдуном потому, что колдун оскверняет места упокоения предков и покушается на жизнь здравствующих жителей деревень. Явный колдун, как правило, изгоняется из деревни, т.е. отсекается от общины. Нельзя совершать адюльтер, который надо отличать от обычного блуда, т.е. от сексуальных отношений между неженатыми лицами. Соблазнить замужнюю женщину означает совершить тяжкий проступок против нее самой, ее мужа, детей и против предков. Проступок считается столь же серьезным, если инициативу на себя берет женщина, и неважно, касается ли это женатого мужчины или холостяка, ибо в первую очередь проступок наносит ущерб ее собственной семье. В случае с сексуальными отношениями между неженатыми данное моральное предписание выглядит, однако, менее суровым. Оно осуждает главным образом риск приобрести дурные привычки, особенно если кто-нибудь из действующих лиц должен впоследствии вступить в брак (здесь возникает риск супружеской неверности, необходимости признавать ее в случае трудных родов и т.д.). К проституции (профессиональной) отношение негативное. В то же время если речь идет о киханга (незамужняя женщина) и набирайи (посвященная чему-либо женщина), то их положение регламентировано. Когда какой-либо мужчина начинает их посещать, они должны предупредить об этом свою семью, а через нее будут предупреждены и все остальные мужчины деревни. Это позволяет избежать опасных столкновений в их доме. Что касается почитания предков, то это основное направление, объединяющее всю совокупность предписаний и обязывающее каждого внести свой вклад в сохранение и поддержание гармонии в жизни общины. Уважение родителей и подчинение им — это одна из самых главных заповедей: невозможно уважать общину и предков, если не уважать прежде всего своих собственных родителей. Уважение уз крови — это достаточно любопытное предписание, но его объяснение очень просто. Узы крови есть обмен кровью, который заключается в том, чтобы убедить другого в том, что его отныне рассматривают как одного из нас. Он становится таким образом нашим истинным братом. И здесь на карту ставится честь всей семьи. Обязательство, принятое главой семьи, распространяется и на его жену и детей. Для всех это святое дело. Уважение и почитание мушибо (дня траура). Суть его состоит в том, что в день кончины в семье или деревне взрослого человека из солидарности для его благополучного путешествия в иной мир никто не идет в поле на работу. Мушибо (от глагола шиба — «оставаться») и означает «остаться в деревне». Если же кончина произошла далеко от деревни или от района, то мушибо вступает в силу строго в тот же день, когда узнают печальную новость. Вопреки тому что можно было бы предположить, это предписание чрезвычайно трудновыполнимо, особенно для женщин. Когда наступает сезон сева или уборки урожая, то каждый пропущенный день может обернуться большими потерями. Например, если речь идет о первом дне приготовления уже очищенного маниока, то на другой день это откладывать нельзя. Продукт начинает выделять токсичные вещества и, следовательно, представлять опасность для потребителей. Точно так же если наступает последний день прессовки полностью зрелых для приготовления пива бананов, то задержка этой операции означает, что сваренное пиво будет плохого качества или даже придется выбросить фрукты или сусло. Иногда же речь может идти об урожае, эквивалентном неделе или двум труда, или пищи, приготовленной для уже запланированного важного религиозного культа. Некоторые лица тем не менее для отправления этого культа уходят в ночные часы из деревни, с тем чтобы вернуться обратно на рассвете. Из двух зол они выбирают наименьшее: они жертвуют урожаем. Именно это, впрочем, советовал один поэт-певец: «Чем оставлять своего ребенка плачущим в деревне, пусть лучше затягивается работа!»
<< | >>
Источник: Н.А.КОЧНЕВА. Традиционные культуры африканских народов: прошлое и настоящее. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН.. 2000

Еще по теме Культ духов и культ предков:

  1. II. КУЛЬТ, РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУ R\
  2. II. Культ, мировоззрение, экономика
  3. ТРАДИЦИОННЫЕ ВЕРОВАНИЯ И КУЛЬТЫ
  4. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ И КУЛЬТЫ БАХУНДЕ5
  5. КУЛЬТ ТАТЬЯНЫ
  6. Ш. КУЛЬТ И ФИЛОСОФИЯ
  7. Культ апостолов
  8. Ш. Культ, мировоззрение, экояомиса
  9. VI. ЧЕРТЫ ФЕНОМЕНОЛОГИИ КУЛЬТА
  10. Культ и философия
  11. 19. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ И КУЛЬТ РАЗУМА
  12. Культ разума и знания
  13. КУЛЬТ ВОДУ И ОБЩЕСТВЕННЫЙ КОНТРОЛЬ В ДЕРЕВНЕ (Бенин)
  14. Критика культа воду и сопротивление ему
  15. П. КУЛЬТ, РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА
  16. ТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ И КУЛЬТЫ В ЗАМБИИ