<<
>>

Культ воду как ставка в политической игре

Еще в начале правления королей государства Абомей в начале XVIII в. культ воду был составной частью местной власти (наряду со старейшинами, тоганами, деревенскими вождями, назначаемыми королями, и толкователями предсказаний оракула).
В связи с этим он представлял важный объект политики центрального государства. Неоднократно предпринимались попытки взять культ воду под надзор, в частности контролировать деятельность его жрецов, лишив их власти на местах; это, впрочем, никогда не приносило успеха. Так, например, над всеми жрецами воду была учреждена власть жреца от королевской конфессии, и, таким образом, они обязаны были подчиняться трону1. Вслед за этим было запрещено возведение в столице государства жертвенника воду Сакпата; более того, сам культ Сакпата неоднократно подвергался запретам, так как его жрецы и посвященные оказывались замешанными в антигосударственных заговорах2. В период правления Агайя многие мятежные жрецы были проданы в рабство3, а во избежание политических заговоров категорически воспрещалось заключать договоры, скрепляемые кровью4. Сознавая опасность со стороны сильных жрецов, правители в отношении культа воду и его представителей проводили не только политику конфронтации, но и старались привлечь их на свою сторону. Так, попытавшись ликвидировать в захваченном городе Вида культ змеи Дангбе5, власти проявили терпимость к этому культу в дальнейшем и даже предоставили его жрецам определенные привилегии, в частности, они могли самостоятельно распоряжаться святыми дарами, их не могли приговорить к смертной казни6. Сфера религии предоставляла для центральной власти множество возможностей для расширения собственного влияния и укрепления своего господства на местном уровне. В частности, была испробована тактика подчинения центральной власти автохтонного культа воду: были ухудшены условия отправления местного культа предков, что привело к образованию новых, не защищенных от манипулирования властей систем — культ воду был соединен с культом предков.
К уже существующему культу Токсозу прибавлялся культ Незуксве, практикуемый королевскими детьми, и к этим культам прибавился культ Маву, жрецов которого имел право назначать только сам король. Нетрудно усмотреть в этих новообразованных религиозных институтах некую «идеологическую мишуру»7, используемую при стабилизации и узаконении иностранного господства. Религиозная политика королей государства Абомей, насколько возможно ее реконструировать, развивалась в трех направлениях: изначально она исходила из задачи установить контроль над жрецами; затем должна была путем инкорпорации «умиротворять» божества покоренных народов, и самое главное — как в случае с использованием воду Сакпата — ее задачей было «приручить» автохтонные религии и прибегать к их потусторонней силе как к опоре для укрепления власти государства®. В случае, когда тактика терпимости и сотрудничества не давала желаемых результатов, предпринимались действия, направленные на нейтрализацию местных органов власти и обеспечение контроля над ними. Информация о традиционных религиях в колониальный период довольно скудна. Ликвидация французской колониальной державой древнего королевства привела фактически к реставрации власти жрецов воду. Речь идет о том, что светский характер французского режима правления не позволял Франции вмешиваться в религиозные проблемы покоренной Дагомеи. Перестав быть объектом жесткого контроля, жрецы смогли отныне безнаказанно держать в страхе население, сея ужас среди людей, оскверняя могилы или практикуя черную магию. Они дискредитировали себя тем, что не гнушались никаким видом извлечения наживы и занимали индифферентную позицию в отношении колониальных властей9. В последнее двадцатилетие существования независимого Бенина религиозная политика, по мнению иностранных наблюдателей, зависела от предрассудков отдельных политических деятелей. Хотя в 1975 г. традиционные религии были запрещены (это было направлено прежде всего против культа воду'0), они продолжали использоваться как инструмент политического влияния1'.
Позднее правительство М.Кереку вновь провозгласило несовместимость религии с марксистско-ленинской идеологией. Оправданием введенного запрета на этот раз были аргументы типа «требования развития». Речь шла о борьбе с реакционными обычаями и о необходимости перестать вкладывать денежные средства в такие непродуктивные сферы, как, например, церемонии захоронения и обряды инициации12. Однако на политическом уровне этот запрет имел (естественно, невольно) отрицательный эффект. В результате ослабления местной власти жрецов центральные структуры лишились постоянной и повсеместной опоры для укрепления своего политического влияния. Реабилитация культа воду правительством К.Согло в 1989 г. интерпретировалась как восстановление преемственности демократических традиций и как свидетельство утверждения новой политики в области традиционной культуры, т.е. сводила всю культуру к религии13. Безусловно, с африканскими религиями связывались надежды на возрождение «подлинности и самобытности», однако особо важное значение придавалось их использованию в политической жизни. Жрецы, в руках которых находились сферы влияния на местах, представляли, по мнению демократически избранного правительства, один из идеальных инструментов посредничества в их районах. При этом официальными властями явно упускался из виду факт, что с признанием повышенной значимости религии в деревнях на местах появлялись параллельные политические структуры и что институты воду организованы отнюдь не по демократическому образцу. Безусловно, снятие запрета на культ воду и признание его важного значения как истока бенинской культурной традиции являются для Партии демократического возрождения важным символическим актом, однако с политической точки зрения эти шаги выглядят весьма проблема тично. Иными словами, нет никакой уверенности в том, что жрецы удовольствуются отведенной им ролью посредника в повсеместном самоутверждении центральной государственной власти и не будут преследовать свои собственные интересы. Таким образом, государственные институты рискуют столкнуться с соперничеством местных властей. Кроме того, возвращая полную легитимность культу воду, государство наносит удар с тыла той части населения, которая положительно восприняла политику Кереку, направленную на ограничение деятельности представителей этого культа.
<< | >>
Источник: Н.А.КОЧНЕВА. Традиционные культуры африканских народов: прошлое и настоящее. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН.. 2000

Еще по теме Культ воду как ставка в политической игре:

  1. КАТАЛОГ ИЗДАНИЙ
  2. Риторика этой экономической науки248 Дейдра Макклоски
  3. Глава 8. Маневренная война, террор и начало иностранной интервенции (июль – сентябрь 1936 года)
  4. Глава 9. «Но пасаран!» Битва за Мадрид. Октябрь – декабрь 1936 года
  5. ПРАЗДНИКИ И ЗРЕЛИЩА В РИМЕ
  6. Опора Республиканской партии
  7. Версии маршала Г. К. Жукова об игнорировании угрозы большой беды
  8. Конфигурация американского общественного мнения в отношении иранской проблемы в 2000-е годы
  9. ВМ помогает Голливуду.
  10. Американская телемонополия.
  11. Телебизнес в Италии и во Франции.
  12. Культ воду как ставка в политической игре
  13. Лексика. Особенности слова в русском языке
  14. Арго. Жаргон. Молодежный сленг
  15. ГЛАВА 6 Новгород