<<
>>

«ОТКРЫТИЯ» АМЕРИКАНСКОГО ЭТНОГРАФА

Изложив основные положения нашей концепции о сущности и формах родоплеменной организации у кочевников Средней Азии, мы не можем не коснуться работы американского этнографа А. Хадсона, в которой автор поставил своей задачей исследовать социальную структуру казахского обществах.
Он не только использовал довольно обширную лите- ратуру, в том числе и на русском языке, но и посетил в 1936 г. СССР, где, по его словам, с июля по октябрь провел «полевую работу» среди казахов.

Прочитав многообещающее предисловие автора (не лишенное антисоветских выпадов), читатель тщетно стал бы искать в самой книге, специально посвященной социальному строю одного из крупных советских народов, каких-либо серьезных теоретических обобщений и выводов, нового освещения уже накопленных русской и советской наукой фактов, хотя бы свежего оригинального фактического материала, добытого самим «исследователем» во время его «полевой работы». Кстати сказать, последняя свелась к беседам с двумя казахами, об одном из которых, студенте Алма-атинского педагогического института, Хадсон делает оговорку, что «он, как и следовало ожидать», оценивал старую казахскую жизнь с точки зрения марксистской философии, «в которой он был образован». Это обстоятельство вызвало явное раздражение со стороны Хадсона, который, вполне естественно, абсолютно игнорирует труды не только классиков марксизма-ленинизма, имеющие прямое отношение к рассматриваемым им проблемам, но и ряд важных работ советских ученых, в которых при анализе социальных отношений казахов и других в прошлом кочевых народов была применена марксистско-ленинская методология.

Как было сказано выше, читателя книги А. Хадсона постигает горькое разочарование. Эта книга представляет собою характерный пример

«труда» буржуазного ученого, неспособного выпутаться из противоречии’ возникающих перед ним при пользовании разнообразными источниками и при отсутствии, у него подлинно научного метода исторического исследования. Книга, за исключением ссылок в некоторых местах на своих собственных «информаторов», носит компилятивный характер. При этом, как правило, автор идет всецело на поводу у своих источников, проявляя к тому же полную беспомощность в пользовании ими.

Не имея возможности останавливаться на многочисленных ошибочных положениях автора книги, укажем лишь на наиболее существенные из них.

Основной порок книги заключается в том, что вся она построена на глубоко ошибочном антиисторическом взгляде на казахское общество, как на общество, всецело повторяющее путь развития, пройденный монголами в XIII веке. Казахи, по Хадсону,—всего-навсего одна из политических группировок, возникших после распада монгольского государства. Стремясь найти как можно больше подтверждений своим домыслам, автор вводит в книгу большой раздел, составляющий около четвертой части всей работы, в котором он излагает «развитие монгольской социальной организации». Обосновывая этот методический «прием», Хадсон прямо указывает, что он делает это, чтобы прежде всего показать формы социальной структуры казахского общества, которые «прямо мог.ут быть обязаны влиянию монголов», а вместе с тем формы, представляющие «более старый и более широкий слой», в котором (далее приводится заумная цитата из «труда» редактора книги Лесли Спайера) «эффект уравнивания был результатом длительного процесса скрещивания и влияния».

Отказывая казахскому народу в самостоятельном пути исторического развития и целиком объясняя происхождение его социальных институтов влиянием монгольских, Хадсон оказался не в состоянии разобраться и в существе рассматриваемых им явлений. Пытаясь, в частности, понять природу и функции различных социальных группировок у казахов, Хадсон пробует опереться на соответствующую терминологию, но, будучи не в силах справиться с этой задачей, решает отбросить мысль о возможности существования других терминов и безоговорочно принимает утверждения своих информаторов о том, что для обозначения племени, рода и их подразделений казахами употреблялся только один термин «уру». «Уру» Хадсон раскрывает как группу родственников, находящихся в родстве по мужской линии, применяя термин вслед за своими информаторами и к сравнительно небольшой группе, и к группе в тысячи семей, которые, по его словам, «могут в действительности быть связаны очень отдаленно или из уважения к традиции» (!). Каждое из двух подразделений Старшего жуза Хадсон считает «племенем», но в каком-то, одному ему известном, «узком генеалогическом смысле», не включающем в себя политических или географических понятий. Сделав эти «открытия», Хадсон делает потуги на «оригинальное» решение проблемы таинственного «уру». Это решение сводится к схоластическому рассмотрению «уру». в функциональном значении и в чисто генеалогическом смысле. По Хадсону, «уру» — это, с одной стороны, группа, тесно связанная, живущая вместе, экономический и политический союз иод предводительством своего собственного вождя; с другой стороны (в чисто «генеалогическом смысле»), это — любое число групп, берущих начало от общего, отдаленного предка. В другом месте Хадсон начинает сложные формалистические манипуляции с генеалогическими схемами, скатываясь к признанию их реального значения, утверждая также, что подразделения племени воевали со своими «праотцовскими племенами» (?!).

Безнадежно запутавшись в этом вопросе, автор оказывается не в лучшем положении и тогда, когда он переходит к выяснению «функциональных аспектов» казахских социальных групп. Оказывается, что понятие «аул» может относиться к любой группе (в смысле «уру») и означает также «любой род лагеря». Вряд ли стоит говорить о нелепости этих утверждений.

Подробно рассматривая эти «функциональные аспекты» в главе «Казахские социальные группы в их отношении к экономической жизни», Хадсон полностью раскрывает свою идеологию типичного буржуазного ученого, для которого существовавшие в казахском обществе классовые порядки — извечная категория, а частная собственность и экономическое неравенство между людьми — явления, обязательные для человеческого общежития. Автор даже не допускает такого общественного устройства, хотя бы и в отдаленном прошлом, когда «родственная группа была интегрированной единицей, в которой различия между богатыми и бедными не были господствующими». Таким образом, по Хадсону, различия между богатыми и бедными существовали всегда и эти различия лежат в основе солидарности родственной группы!

Не ограничиваясь этим «открытием», Хадсон делает вид, что он хорошо разбирается и в экономических причинах дробления крупных общин и появления новых групп. В чем же он видит главную причину? В необходимости поисков пастбищ ввиду их недостатка. Это вульгарное и примитивное представление, в котором отсутствует даже намек на подлинные причины сложных процессов, происходивших в казахском обществе и вызванных ростом классовых противоречий, и все его другие рассуждения на эту тему показывают, что узость буржуазного мышления Хадсона не дает ему возможности постигнуть или хотя бы отдаленно понять законы, действующие в классовом обществе. Отсюда и такие нелепые определения как «патриархальный феодализм», «патриархально- феодальное родство» и др.

Относясь некритически ко многим сообщениям своих информаторов, Хадсон неожиданно для себя узнает, что «за пределами семи отцов будет ужо другой род («уру»). «Это,— глубокомысленно пишет Хадсон,— конечно, вскрывает новое строение «уру», математически предназначаемое для целей экзогамии, как включающее все элемепты, связанные в течение семи поколений по мужской линии». Ничего не поняв в родоплеменной организации казахов, механически перенеся в казахское общество первобытные формы экзогамии, Хадсон делает новое «открытие», утверждая, что у казахов наряду с обычным «родом» был еще какой-то особый «экзогамный род», якобы не совпадавший с «уру» (последний сам Хадсон тоже рассматривает как род). Идя дальше по этому пути, незадачливый исследователь измышляет конфликт, который якобы существовал между «поколенной» и групповой (в смысле «уру») экзогамией. Однако истолковать этот «конфликт» он не в состоянии и прямо от этого отказывается. При этом Хадсон в свое оправдание указывает, что информация по терминологии родства, которая могла бы, по его мнению, пролить свет на эти вопросы, «противоречива и неполна». Свое собственное незнание фактов Хадсон пытается приписать русской и советской науке, которая располагает необходимыми данными для решения всей этой проблемы. Что касается «конфликта», который Хадсон изобрел для придания большей «учености» своему труду, то его уже потому не могло существовать, что в тот период, который рассматривает Хадсон, не существовало уже самого рода в том понимании, какое вкладывает в него Хадсон.

Мы привели только отдельные примеры тех «открытий», которые Хадсон делает в своей книге, но и их вполне достаточно для того, чтобы сказать, что напечатанная Йельским университетом книга Хадсона не только не продвинула вперед разработку истории социального строя казахов, но, наоборот, безнадежно запутала весь этот вопрос, чем принесла только вред делу, дезориентировав зарубежных читателей и дав им в руки недоброкачественный, никуда не годный материал по истории и этнографии одного из крупнейших советских народов.

<< | >>
Источник: Толстов С.П. (ред). РОДОВОЕ ОБЩЕСТВО. 1951

Еще по теме «ОТКРЫТИЯ» АМЕРИКАНСКОГО ЭТНОГРАФА:

  1. § 8. Школы и направления европейской и американской этнографии конца XIX — середины XX в.
  2. А.В. Табарев Институт археологии и этнографии СО РАН, г. Новосибирск, Россия СЕВЕРО-ВОСТОЧНАЯ АЗИЯ И ЗАСЕЛЕНИЕ АМЕРИКАНСКОГО КОНТИНЕНТА: СОВРЕМЕННОЕ состояние проблемы и новые подходы
  3. Н.А. Клюев, Я.Е. Пискарева Институт истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН, Владивосток, Россия ОТКРЫТИЕ РИТУАЛЬНОГО КОМПЛЕКСА РАННЕГО ЖЕЛЕЗНОГО ВЕКА В ПРИМОРЬЕ
  4. Смолина Татьяна Леонидовна Практическая этнопсихология при работе сопровождающим в программе «Открытый мир» (программа Американских Советов по международному образованию)
  5. «Этнография этнографии» В.А. Тишкова
  6. Зорин А.Н.. Основы этнографии, 1994
  7. Глава 2. Становление этнографии как науки
  8. § 12. Расизм и этнография
  9. 1. ГЕОГРАФИЯ И ЭТНОГРАФИЯ РЕГИОНА
  10. Раздел 2. ПРЕДМЕТ И МЕТОДЫ ЭТНОЛОГИИ (ЭТНОГРАФИИ)