Глава X ТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТЫ И ВЕРОВАНИЯ В ЗАПАДНОЙ АФРИКЕ
Изучение культур африканских народов показывает, что их неотъемлемой частью являются традиционные религии. Они составляют стержень африканских культур и в значительной мере являются определяющим принципом жизни большинства африканцев. Термин «традиционные религии» не означает, что это понятие относится исключительно к прошлому. Он лишь указывает на то, что в это понятие включена система ценностей, которые имеют глубокие исторические корни, опирающиеся на местную традицию. В африканском обществе религия, как правило, окружает человека с момента рождения и до конца жизни. Он познает ее по мере подрастания и участия в ритуалах и церемониях своего общества: в процессе прохождения особых обрядов посвящения (инициаций) при переходе из одной возрастной категории в другую, во время обрядов рождения, свадеб, похорон, церемоний почитания умерших предков и т.д. Новые религии (ислам и христианство), пришедшие в Африку и довольно прочно там закрепившиеся, не могли вытеснить идеи и символы традиционных религий и их практику главным образом потому, что не были так функционально связаны с африканскими культурами. Традиционные религии появились и продолжают существовать, так как в значительной степени служат практическим целям. Как отмечает современный исследователь Ральф Тэннер, «у земледельцев и скотоводов нет нужды задумываться о теологических вопросах веры, о религиозных абстракциях, когда их основной заботой является собственное выживание в сложной и нередко непредсказуемой обстановке»1. И действительно, традиционные религиозные представления — образы, идеи, символы и т.п., существующие у африканских народов, интересуют местных жителей не сами по себе, не в отвлеченной форме, а в связи с потребностями социальной практики, тесно связанной с культовыми ритуальными действиями, направленными на конкретные цели. Эта обрядовая сторона традиционных религий сохраняется и поддерживается благодаря проведению различного рода фестивалей и театрализованных представлений, которые в последние десятилетия получают значи* тельную поддержку и со стороны правительств многих африканских государств, рассматривающих обрядовые церемонии как часть культурного наследия своего народа. Так, в 1977 г. Нигерия, одна из первых африканских стран, сделала важный шаг в возрождении культур населяющих ее народов, организовав регулярное проведение Фестиваля искусств и культуры (FESTAC). Это привлекло внимание всего мира к богатейшей культуре страны, ее этносов. Через музыку, танцы, театр, фольклор различные аспекты традиционных религий получили доступ к радио- и телевизионным программам. Однако, несмотря на возрождение традиционных ценностей, очевидно, что корпоративные функции местных африканских религий, тесно связанные с традиционным политическим устройством и институтами, уходят в прошлое. В результате индустриализации и урбанизации, миграций населения, внедрения западного образования и иного образа жизни изменились и функции этих религий в семье, которая и сама претерпела значительную трансформацию, превратившись из большой традиционной семьи в преимущественно моногамную современную семью. Но тем не менее в сознании большинства африканцев, даже принявших ислам и христианство, вера в «своих» богов, духов, колдовство, магию и т.п. продолжает сохраняться, так как переход к иной вере не бывает абсолютно полным, если человек не оказывается в совершенно новом религиозном окружении, веру которого он принял. На практике же «вновь обращенные» живут рядом с «необращенными» и нередко оказываются в ситуациях, когда, по их мнению, новая вера не способна им помочь. По оценке нигерийского исследователя В.Абимболы, за вторую половину XX в. религия йоруба потеряла около 40% своих приверженцев. Тем не менее 34% всех мусульман и еще большее число христиан йоруба постоянно посещают те или иные празднества, посвященные местным божествам2. Не только рядовые христиане и мусульмане, но порой и священники продолжают соблюдать традиционные обряды и ритуалы, а также обращаться к традиционной народной медицине, неразрывно связанной с анимизмом и магией. Более того, такие компоненты традиционных религий, как сопровождение ритуалов танцами, песнями, барабанным боем и т.п., проникли в африканские христианские храмы и там адаптировались. Поэтому наряду с исламом и христианством, которые широко распространились по всему Африканскому континенту, традиционные религии продолжают играть значительную роль. Они — часть религиозного наследия всего человечества. В них существуют элементы, которые универсальны для любой религии мира, но в то же время в системе верований, культов и социально-культовой организации имеется много отличительных черт, которые позволяют выделять их как чисто африканские. По мнению ряда религиоведов3, структурную основу африканских традиционных религий составляют несколько общих компонентов. 1. Вера в Бога, который у разных этносов имеет свое собственное имя. Он признается создателем мира и всего, что в нем существует. Он отдален от людей и не касается их повседневной жизни, но в то же время имеет власть над жизнью и смертью отдельного человека, награждает за добро и наказывает зло, является высшим авторитетом во всех делах. 2. Почитание духов предков, которые среди всех прочих духов занимают наиболее важное положение. Культ предков — один из самых значимых элементов большинства автохтонных религий Африки. Он основан на традиционном уважении к старшим, на вере в то, что умершие предки оказывают воздействие на повседневную жизнь своих потомков и являются гарантами благополучия своего рода. 3. Вера в божества, которые берут силу и могущество преимущественно от Бога, являясь своего рода посредниками между Богом и людьми. Некоторые из этих божеств ассоциируются с определенными предметами окружающей среды: реками, деревьями, скалами, холмами и т.п. Но сами по себе эти объекты не являются божествами, как предполагали ранее европейские миссионеры и первые исследователи традиционных религий. Они лишь служат местами обитания божеств, которые могут перемещаться, входить в то или иное обиталище или выходить из него. 4. Тотемические верования — вера в сверхъестественную общность и родство отдельных этнических групп, родов, кланов, а также тайных обществ с определенными животными — леопардом, буйволом, крокодилом, видами змей и птиц, а иногда и растений. 5. Вера в талисманы, амулеты, обереги и т.п. 6. Вера в магию и ведовство. В данной главе рассматриваются эти общие элементы верований на примере традиционных религиозных представлений некоторых западноафриканских народов. Большинство этносов Западной Африки имеют схожие представления о Боге как о демиурге, творце вселенной. Он является высшим божеством, от которого произошли все остальные. Каждый народ или группа близкородственных народов имеют свои мифы о создании мира и о той очередности, в которой Бог осуществлял его создание. По мифологии йоруба4 (Нигерия), верховный Бог Олодумаре («всемогущий»), или Олорун («хозяин неба»), жил на небесах с божествами. Земля же была водянистой и жидкой. Бог решил сделать ее твердой и послал голубя и курицу разбросать земляную почву на широком пространстве. Местом, с которого началось создание земли, был г. Ифе (букв, «широкий»). Так, по поверьям йоруба, их священный город получил свое имя. Позднее, чтобы отличить этот город от других с аналогичным именем, к названию был добавлен префикс «иле», обозначающий родину всех йоруба. Для создания земли понадобилось четыре дня, а пятый день был днем отдыха, который служит днем поклонения Олодумаре. Впоследствии Олодумаре послал на землю одного из старших божеств — Ориша- нла для создания растительного мира и человека, дух в которого вдохнул сам Олодумаре. В западноафриканских мифах о создании мира отражается определенный порядок созидания. Так, акан (Гана) считают, что Бог сначала создал небеса, затем землю, реки и растительность. Потом он сотворил человека и животных, которые паслись на пастбищах и сами служили пищей для человека. Человек же нуждался в защите, и Бог создал духов воды, лесов, гор, которые помогали ему. Таким образом, по поверьям акан, все было создано в определенной очередности и каждое создание имело свое место и функцию во вселенной, созданной Богом. Однако впоследствии по вине человека, нарушившего определенные запреты (каждый этнос имеет свою версию), человек и животные, жившие рядом с Создателем, были отделены от Бога и могли обращаться к нему за помощью только с земли и чаще через многочисленных божеств, ЯВЛЯВШИХСЯ посредниками между людьми и Богом. Это ярко отражено в мифах мен де, акан, йоруба, фон и др. V разных этносов Западной Африки верховный Бог имеет разные имена. Так, у йоруба помимо общего имени Бога Олодумаре или Олорун существуют и такие имена, как Алайе («живущий»), Элеми («хозяин духа, жизни»), Эледа («создатель»), Орише («источник бытия») и др.; у игбо (Нигерия) — Чинеке («создатель»), Чуку («великий дух»), Эзечитоке («царь-создатель»); у бини — Осанобуа («создатель мира, небес и земли»); у бамум (Камерун) — Ньиньи или Ньи («тот, который везде»), у менде (Сьерра-Леоне) — Нгево («Бог, великий дух»). У народов Ганы, в частности акан, высшим божеством является Нья- ме (Оньяме), имеющий также имена Оньянкопон («великий предок»), Одоманкома («создатель»), Тведуампон («надежный»), Амовиа («дающий солнце и свет»), Нана («великий предок»); у эве высший Бог — Маву (Мавуга, «великий Бог»), у га — Ата На Ньонмо («прародитель, Бог»)5. О том, что верховный Бог имеет большое значение для африканских народов, можно судить по именам, которые даются детям при рождении. Так, у акан имя Ньямекье («подарок Бога») обычно дается первому ребенку супружеской пары, долгое время бывшей бездетной. Эве в подобном случае дают имя Мавуньо («Бог справедлив») или Мавуньега («Бог велик»). У йоруба имя Олутоке означает «Бог заслуживает прославления», Олувасанни — «Бог добр ко мне», Олусанья — «Бог компенсирует мои страдания»; у игбо Чуквунвейке или Икечукву — «сила в Боге», Ифенаичукву — «нет ничего невозможного с Богом» и т.п.6. Все эти имена отражают отношение людей к верховному Богу как к существующей реалии, которая активно влияет на жизнь человека. У большинства западноафриканских народов нет специальных празднеств, культов и особых мест поклонения верховному Богу. Йоруба, например, объясняют отсутствие храмов для Олоруна тем, что для них этот Бог находится повсюду и неразумно поклоняться ему в каком-либо святилище или храме. Акан говорят: «Если хочешь поговорить с Богом, говори с ветром», т.е. Бог не может ассоциироваться с каким-то определенным местом, он — везде. Кроме этого, большинство западноафриканских обществ не имеет жрецов, осуществляющих богослужение верховному Богу. Также не проводятся и жертвоприношения Богу; в то же время множество местных божеств и духов стараются умилостивить. В основе этого явления лежит восприятие верховного Бога как совершенства, которое не может причинить зло человеку. Поэтому он не нуждается в жертвоприношениях, совершаемых из предметов, которые Бог сам же и сотворил. Имя верховного Бога часто употребляется в речи в определенных устоявшихся выражениях, например: если Бог (Оньяма) захочет; если Бог позволит (акан). Йоруба в утренних молитвах произносят: «Да даст нам пищу Олорун», а в вечерних молитвах: «Да разбудит нас Олорун в здравии» и т.п. Таким образом, высший Бог признается не только создателем, творцом, но и вершителем судеб и человеческих деяний. Вторым по значимости элементом традиционных религий западноафриканских обществ является культ предков. Предки, которые когда-то жили на земле, после смерти продолжают жить в мире духов, но в то же время активно влияют на жизнь своего рода и семьи. По традиции, не каждый умерший становится почитаемым предком. От того, какой образ жизни вел человек, какие совершал поступки, зависит, будет ли он причислен к рангу (духов) предков, которым нужно поклоняться. Так, акан считают, что, для того чтобы стать «предком», человек должен вести праведную жизнь, достичь преклонного возраста и иметь детей. В обществе йоруба бездетный человек также не может быть признан предком. Кроме того, он должен умереть естественной смертью, а не в результате несчастного случая, убийства, самоубийства или от какой-либо «нечистой» болезни7. Почитание духов умерших предков является в какой-то степени формой социального контроля за поведением людей. Постоянное напоминание о благих поступках предков, вера в то, что духи предков могут наказывать тех, кто нарушает традиционные нормы жизни и поведения, оказывают определенное воздействие на общую атмосферу в обществе. Церемонии почитания предков, проходящие в форме больших фестивалей и празднеств, составляют один из самых ярких и значимых компонентов традиционных африканских религий. Один из старейших культов йоруба, связанных с духами умерших, — Эгунгун. Главный участник ритуалов представляет духов предков, которые периодически появляются для контакта с людьми. На всех надеты маски, отождествляемые с душами предков; говорят они особым, высоким носовым голосом и считаются посланниками с небес — Ара Орун. Только определенные люди (обычно члены тайного общества) могут идти рядом с Эгунгун и дотрагиваться до него. Праздник Эгунгун обычно проводится в начале земледельческих работ, в мае—июне, и сопровождается просьбами к духам предков о хорошем урожае, о покровительстве рода и т.п. При этом в священную пещеру приносятся жертвы духам предков. Красочное празднество, как правило, продолжается неделю: Эгунгун появляется в деревнях и городах с песнями, танцами, барабанным боем. По поверьям, он обладает силой отвращать несчастья и беды от своих соплеменников. Эгунгун может быть призван и для того, чтобы выполнить задачи, которые, кро-| ме него, никто не может исполнить. Так, если вождь становится слиш-1 ком деспотичным или нарушает традиционные обычаи, Эгунгун отводиті его в священную пещеру (игболе) для соответствующих наставлений. I Кроме фестиваля Эгунгун у йоруба существует празднество Оро, которое также связано с поминовением предков. Они во многом схожи, ведь, по некоторым преданиям, Эгунгун и Оро — братья-близнецы. В отличие от Эгунгун, Оро говорит зычным голосом, и в местах, где он появляется, женщинам не разрешается выходить из дома. У игбо праздник поминовения предков обычно проводит общество Ммо (на языке игбо «духи мертвых»)8- Это тоже маскарады, которые проходят в периоды земледельческих работ, а также во время похорон- ных церемоний. Самым главным символом предков у игбо является деревянный жезл Офо, изготовляемый из дерева офо. Эти жезлы принадлежат главам семей как символ власти и передаются из поколения в поколение. Другой важный символ — ветки Окпенси, которые прикрепляются у входа в дом, а во время процессий могут переноситься в разные места. К этим символам приносятся жертвоприношения для предков. В честь всех духов предков игбо в августе проводится ежегодный большой фестиваль Алом Ммуо, или Отуте. На него к местам празднования съезжаются все замужние дочери данного рода, которые живут за пределами общины. Таким образом на время праздника собирается вся большая семья. Менде в Сьерра-Леоне также считают умерших предков посредниками между реальным и потусторонним миром. К ним обращаются в важные для общины моменты жизни. Обычно за пять-шесть дней до начала ритуала духов предков просят не уходить с предполагаемого места церемоний. За день перед домом вождя ставятся пучки растений одного из видов сахарного тростника. Сами церемонии обычно проводятся на холмах. Важным поводом празднования культа предков, как и у других народов Западной Африки, является начало и конец земледельческих работ: у менде это — сентябрь и декабрь. С первым урожаем духов предков угощают рисовой мукой из этого урожая, которую кладут на банановый лист или камень. При этом говорят: «Мы принесли вам рисовую муку. Следите за рисом на наших полях. Не позволяйте птицам и животным съесть наш рис. Пожалуйста, заботьтесь о наших землях. Не ешьте эту рисовую муку лишь потому, что она сладкая, а ешьте ее, чтобы заботиться о нашей жизни и нас самих»9. По окончании всех земледельческих работ духам предков предлагается большое угощение, так называемый «большой горшок». Люди отправляются на охоту за добычей для предков. Начинается большая шестидневная церемония. В назначенный день готовится еда из риса, пальмового масла и мяса убитых на охоте животных. Перед тем как подать духам предков приготовленную пищу, на землю льют воду, чтобы предки могли «вымыть руки» и «попить». Во время этого ритуала принято просить предков о покровительстве и защите всего общества менде. Перечисляются имена умерших предков, начиная с последнего умершего. Менде также устраивают пышные церемонии на р. Моа, которая протекает по большей части их территории. Ритуалы посвящаются духам воды, а также предкам, которые поклонялись и соблюдали этот культ. У народов Ганы наиболее известным празднеством, посвященным духам предков, является фестиваль Адаэ. Этот культ подробно описан в российской и зарубежной литературе10. Как видно из сказанного выше, к духам предков относятся с большим уважением. Хотя они и невидимы, считается, что они имеют огромную власть над живыми. Поэтому многие западноафриканские народы называют их «живые мертвые» (living-dead). Большинство верит, что обычаи и законы устанавливаются предками, которые являются хранителями этих законов и могут наказать за их нарушение. Многие болезни и беды воспринимаются как наказание предков, а внезапная смерть часто расценивается как желание духов предков вызвать к себе провинившегося, для того чтобы получить объяснение его недостойного поведения. Посредниками между живыми и предками являются традиционные правители и вожди. Обычно они руководят празднествами и фестивалями, посвященными культу предков. Именно вожди обращаются к духам предков за помощью. По мнению большинства исследователей, к предкам не обращаются как к Богу, их уважают и почитают не как божества, а как старших, как предшественников, которые проложили праведный путь живущим, как духов, близких к Создателю. Как отмечалось выше, многие западноафриканские народы считают божества созданиями и посланниками верховного Бога. В отличие от последнего, их власть ограничена определенными функциями, они могут быть мужского и женского рода. У каждого народа есть общее название для обозначения божеств. Так, у йоруба они называются ориша, у игбо — алуси ндимуо, у акан — обосом, у га — вон, у фон — воду, вуду, у эве — тро. Среди них есть божества войны, плодородия, земледелия, воды, эпидемий и т.д., причем число их у разных народов далеко не одинаково. При этом существуют «природные» божества, а также боги, имеющие исторические прототипы, которые впоследствии получили статус божеств. Множество таких примеров мы находим у йоруба. Нередко трудно определить, имеем ли мы дело с мифом, легендой или историей, как, например, с героем Одудувой (по некоторым легендам, Одудува является божеством женского рода, олицетворяющим богиню земли) — основателем г. Иле-Ифе, великим предком йоруба. Здесь, возможно, миф содержит реальное историческое событие, а именно появление воина- победителя, который после смерти был «канонизирован» и стал божеством. «Одудува, — пишет российский африканист Н.Б.Кочакова, — самым тесным образом связан с зарождением института царской власти у йоруба и бини. Считается, что, спустившись с неба, он стал создателем царского рода, а основанный им Иле-Ифе стал первым городом на земле. Основание царских династий Бенина, Ойо и других государств для верующих йоруба связано с Одудувой»1'. Большое число празднеств в Иле-Ифе посвящено этому божеству. Следует отметить, что, хотя некоторые ориша (божества) йоруба имеют прототипы среди людей, с течением времени они стали ассоции- решаться с определенными явлениями природы, такими, как гром и мол- ния в случае с божеством Шанго, с реками — Ошун и Оба, со стихийными бедствиями — Ойя и т.д. В качестве бога грома и молнии Шанго до сих пор является одним из самых распространенных божеств йоруба. По поверьям, Шанго был исторической личностью — четвертым правителем государства Ойо, обладал властным и деспотичным характером. У него было три жены — Ойя, Ошун и Оба, которые также стали божествами. Обычно Шанго изображается в образе человека, окруженного тремя фигурами — его женами, или в виде человека с головой овна, держащего двухконечный топор. I Божеству Шанго приносятся многочисленные жертвы животными, а в (давние времена, особенно в периоды кризисов, жрецы Шанго приносили и человеческие жертвы, чтобы1умилостивить этого грозного ориша. Другим особо почитаемым божеством йоруба считается Огун — бог железа и войны. Он является покровителем профессий, связанных с железом: охоты, земледелия, кузнечного дела, вождения автомобилей и т.п. Многие семьи (в том числе христиане и мусульмане) имеют свои фамильные места поклонения Огуну как покровителю и помощнику, причастному к профессиональному успеху. Многие западноафриканские народы почитают божества Земли как наиболее важные и значительные в жизни своего общества. Так, игбо Нигерии считают Ани или Ала, Але («Мать-земля») богиней, которая дала народу все, что они имеют, и без которой они не смогли бы выжить. Ее считают дочерью верховного Бога, и ей посвящено множество святилищ. Как богиня плодородия она также почитается и покровительницей деторождения. Культ Ани чрезвычайно развит у игбо, и самый пышный культ — праздник урожая — проводится в ее честь. Кроме того, Ани считается хранительницей морали. Статуя этой богини всегда расположена в центре специального молельного дома Мбари, где собраны глиняные фигуры и других почитаемых у игбо божеств, а также животных12. У народов Ганы богиней земли является Асасе Яаа (у ашанти) и Аса- се Эфуа (у фанти). Ее также называют Аберева («Старая мать»). Существуют специальные дни поклонения этой богине, когда запрещены любые земледельческие работы: у ашанти это — четверг, у фанти — пятница. В эти дни также запрещается ходить в лес. Во время похорон перед приготовлением могилы у Асасе Яаа спрашивается разрешение и делаются жертвенные приготовления. Это божество известно также как хранительница истины. Человек, которому надо доказать, что он не лжет, должен положить на язык горстку земли. В отличие от других народов Западной Африки, у ашанти богиня земли Асасе Яаа не имеет специальных святилищ и храмов для поклонения. Почти все западноафриканские народы поклоняются божествам, связанным с водой, так как вода и водоемы имеют очень большое значение в хозяйстве африканцев. У одних этносов существуют храмы, посвященные этим божествам, а также жрецы, выполняющие соответствующие ритуалы; другие обращаются к божествам воды лишь в случаях практической надобности, например при необходимости пересечь реку или во время морского путешествия. В Гане богом воды у акан является Восомпо, у га — Ньонмо Тсаве, у эве — Ньигба. Днем поклонения этим божествам считается вторник; в этот день не ловят рыбу. Ежегодно устраивается праздник, когда приносятся жертвоприношения с просьбами о хорошем улове, а также о покровительстве рыбакам, уходящим в море. Олокун, бог моря йоруба, широко известен за пределами Африки благодаря немецкому археологу Лео Фробениусу, который обнаружил знаменитую бронзовую голову этого божества в г. Иле-Ифе. Олокуну поклоняются жители не только приморья, но и внутренних районов — в Иле-Ифе, Илеше и других местах, где, по поверьям, он обитает на священной горе13. В нигерийских приморских городах, и особенно в Лагосе, в честь Олокуна проводятся пышные церемонии с многочисленными жертвоприношениями и пиршествами. Помимо бога моря Олокуна у йоруба, как отмечалось, существуют богини рек: Ошун (р. Осун), Ойя (р. Нигер) и Оба (река в Абеокуте). Менде рассматривают духов рек в основном как силы, враждебные человеку. Считается, что они приносят смерть или несчастья тем, кто ловит рыбу, плавает, а также переплывает реки на лодках. Чтобы избежать их гнева, их стараются умилостивить жертвоприношениями, которые якобы передаются им через духов предков. У менде четыре божества рек: Тингой, Дзовэй, Дзалой и Тикпой. Первые три способны принимать облик человека (обычно красивой женщины). По поверьям, их можно увидеть на скалах, на берегах рек и ручьев. Обычно они избегают контактов с людьми и при виде последних исчезают в воде, но, как правило, одна из них обычно оставляет что-либо на берегу — гребень, цепь или ярко светящийся камень, которые нашедший их человек хранит как амулеты. Четвертое божество, Тикпой, хорошо известное в северо-восточных районах проживания менде, обычно проявляется в виде плывущей по реке длинной палки, способной перевернуть лодку, навредив таким образом осмелившемуся войти в воду14. В отличие от верховного Бога, как правило не имеющего храмов и святилищ и обслуживающих его жрецов, поклонение описанным божествам чаще всего осуществляется через посредничество служителей святилищ. Институт жречества довольно развит в Западной Африке и доступен как мужчинам, так и женщинам. Как правило, жрецы принадлежат определенному храму или святилищу, где поклоняются одному или нескольким божествам. Чем более высокое место занимает божество в религиозной иерархии того или иного этноса, тем богаче посвященный ему храм, тем выше статус и престиж обслуживающих его жрецов. У народов акан жрецы именуются Окомфо, у эве — Тронуа, у йоруба — Ал у фа, у игбо — Езе-алуси. Считается, что «кандидат» в жрецы должен получить некий тайный знак или символ, говорящий о возведении его в этот сан. У некоторых народов профессия жреца и его знания передаются по наследству. Однако в любом случае будущий жрец проходит обучение и на это время полностью изолируется от семьи. В некоторых обществах этот период достигает трех и более лет. Ганский религиовед Кофи Асаре Опоку описывает процесс посвящения в жрецы на примере известного в Гане храма Аконнеди, где жрецами являются только женщины15. Перед началом обучения старшие жрицы в течение семи дней омывают травяными отварами будущую жрицу, символизируя этим очищение от старой и приобщение к новой жизни. Коротко стригутся ногти и волосы, которые нельзя стричь вплоть до конца обучения. Ученица получает перечень табу, которые она непременно должна соблюдать. Сюда входит запрещение покидать храм без специального разрешения старшей жрицы (окомфохене), есть сладости, пить алкогольные напитки {даже во время праздничных церемоний), есть свинину, орехи кола, вступать в сексуальные контакты, навещать свою семью и т.д. Считается, что как в этот период, так и в дальнейшем ученица становится женой божества, которому она посвящает свою жизнь. Если женщина была замужем, то в этой связи она может получить развод, чтобы полностью сконцентрироваться на служении божеству. Любое нарушение табу продлевает период обучения. По окончании учебы проводится пышный ритуал представления новых жриц общине, после чего последние выбирают место жительства, где они будут выполнять традиционные религиозные ритуалы и прочие обязанности, включая лечение больных, помощь в решении житейских проблем соплеменников и многое другое. Следует отметить, что в любом обществе посвящение в жрецы включает глубокое изучение ими особых законов и табу данной общины или этноса, основных обязанностей, выполняемых при богослужении, а также танцев и песен, сопровождающих тот или иной ритуал. Жрец должен хорошо знать традиционную медицину, основанную на использовании лекарственных растений, а также методы традиционной африканской психиатрии. Кроме того, будущий жрец изучает обычаи, традиции и историю своего общества. Все это позволяет понять, почему жрецы пользуются огромным авторитетом у своих соплеменников: они способны помочь и дать объяснения многих причин тех или иных событий, которые лежат за пределами понимания простых крестьян, т.е. те объяснения, которые нужны людям, обращающимся к жрецам в случаях нужды и несчастий. Именно благодаря широким знаниям и предполагаемым высоким моральным качествам жрецы в некоторых западноафриканских обществах, особенно в доколониальный период, играли роль сакрализованных политических лидеров16. Помимо веры в божества у многих африканских народов сохранились и тотемистические религиозные представления — вера в сверхъестественную общность с животными: буйволом, слоном, обезьяной, леопардом, питоном, черепахой и т.д. У некоторых западноафриканских этносов сохранились легенды, объясняющие родство народа с тем или иным животным. Так, в одном из мифов народа гурунси рассказывается о приключениях человека, который в силу обстоятельств был вынужден убить трех крокодилов. По возвращении домой он узнал, что умерли три его сына. С этой поры гурунси стали считать крокодила своим тотемом, животным-«побратимом»17. У некоторых народов распространены поверья о том, что их перво- лредки имели двойников-животных. Так, догон (Мали) считают, что каждому из восьми их великих родоначальников соответствует определенное животное, в которое переселяется душа умершего. В соответствии с тотемическими верованиями запрещается наносить вред тотему, употреблять в пищу его мясо, запрещаются браки между людьми, принадлежащими к одному тотему. Отдельные элементы тоте- мических верований существуют и у народов, для которых тотемизм не является основополагающим религиозным представлением. У современных йоруба, например, некоторые роды носят названия слона, обезьяны, змеи; у ашанти сохранился обычай захоронения питона, у фон — пантеры, у диула — морской свиньи и т.д. Наиболее ярко тотемизм проявляется в тайных обществах, где определенное животное-тотем (лев, леопард, крокодил) служит объектом сакрального почитания. Считается, что после совершения определенных обрядов эти животные передают членам тайных обществ силу, ловкость, хитрость, коварство и другие качества, характерные для данных животных. Следует отметить, что из всех животных леопард является предметом особо суеверного страха и поклонения. Так, у ибибио (Нигерия) членами «общества леопарда» (Ekpo Owo) становились прежде всего те, кто отличился в военных действиях. Это наиболее воинственное из тай- ных обществ, которое нередко терроризирует общины и диктует тради- і ционным вождям и старейшинам волю своего руководителя. Проводя I ритуальные церемонии, члены тайных обществ надевают маски и шкуры | животных, которые устрашающе действуют на окружающих, убеждая их | в перевоплощении в этих животных. Целью подобных тайных союзов і было установление господства над простыми общинниками. В верованиях и культах народов Западной Африки широко распространены магия и ведовство, которые являются наиболее ярким проявлением традиционного религиозного наследия. Нигерийский ученый Б.Идову отмечает: «В современной Африке большинство африканцев верит в ведьм и ведунов. К ним относятся не только неграмотные крестьяне, но также и образованные люди, занятые на государственной службе, известные политические деятели, студенты, преподаватели, врачи, христианские и мусульманские священнослужители и т.д... Для большинства из перечисленных категорий ведовство — злободневная и вызывающая тревогу реальность»18. По представлениям африканцев, ведуны обладают враждебной, вредоносной силой, способной наводить порчу на людей, приносить им болезни и несчастья. Однако некоторые народы, например акан, различают злых ведьм — байи боро и добрых — байи па. Народы Центральной Нигерии, например тив, описывают ведовство тсав как некое материальное вещество, которое растет на сердце или печени ведьмы. Оно бывает двух видов: круглое по краям — это доброе вещество, а с заостренными углами — злое. Считается, что во время сна душа ведьмы (у акан — сунсум) может покидать тело и вместе с душами других ведьм и ведунов собираться в лесу, похищать души людей, устраивать шабаши, а утром вновь воз вращаться в свое тело. Некоторые западноафриканские народы считают, что души ведьм могут превращаться в животных, насекомых или птиц. Так, менде верят, что ведьмы путешествуют на паутине по земле, в скорлупе орехов — по воде, в виде птиц — по воздуху. Они превращаются в змей, леопардов, черных котов, крыс, собак. Игбо считают, что ведьмы превращаются в ночных птиц, сов, ящериц или мелких насекомых. Если животное, в которое превратилась ведьма, погибает, то считается, что погибает и ведьма. Сила ведовства приобретается несколькими способами. Она может наследоваться ребенком от матери-ведьмы при рождении. Кроме того, существует поверье, что, перед тем как вернуться домой после ночных странствий, ведьмы омываются в реках, наполняя таким образом речную воду силой ведовства. Первая из обычных женщин, вступившая в такую воду, может «заразиться» ведовством и впоследствии дать жизнь ре- бенку-ведуну. Ведовство может быть приобретено и путем контакта с определенными предметами, содержащими субстанцию ведовства, наделяющую их обладателя сверхъестественной вредоносной силой. Ведьма может также подарить эту магическую силу в виде бус, куска ткани, яйца или пальмового ореха тому человеку, к которому она испытывает симпатию. Обычно это происходит незадолго до смерти ведьмы, для того чтобы сила ведовства не могла быть похоронена вместе с ее обладательницей, а продолжила бы существование после ее смерти19. Каким бы способом ни передавалось ведовство, оно направлено во вред людям, принося много неприятностей членам общины, обычно родственникам. Считается, что ведьмы являются причиной несчастных случаев, змеиных укусов, неизлечимых болезней, бесплодия, психических заболеваний, а также ураганов и многих других бед. Вера в ведовство в Западной Африке исключительно сильна; у многих этносов среди других верований она нередко выступает на первый план и воспринимается как реальная действительность. Английский исследователь Дж.Пэрриндер по этому поводу отмечает: «Европейская психология еще не полностью изучила силу воздействия одного разума на другой и вполне возможно, что африканцы более чувствительны и опытны в подобных вопросах, чем мы»20. Ведовство является одним из объяснений теории причинно-следственных связей у многих народов, но это не единственное объяснение причин несчастий. Оно существует наряду с такими понятиями, как воля Бога, гнев духов и предков или божеств, а также проявление судьбы. Для защиты от ведовства многие этносы используют различные амулеты и обереги. У народов акан они имеют собирательное название суман. Йоруба обращаются к магии оогун авон агба, нейтрализующей действия ведьм, к магии мадарикам — для защиты от врагов, к аджепо и аджера — от яда и т.п. Избавление от злых сил и чар, от болезней тесно связано с верой в то, что человек состоит из материальной и духовной субстанций, Поэтому его традиционное лечение сочетает как физические компоненты (растения, травы, корни, снадобья), так и жертвоприношения для умило стивления разгневанных духов предков и богов, ритуальное очищение заболевшего от воздействия ведовских сил и вредоносной магии, а также последствий антисоциального поведения больного, возможно нарушившего традиционные нормы данного общества. Как упоминалось выше, у многих западноафриканских народов опытными целителями являются жрецы, хорошо знающие традиционную медицину. Некоторые этносы имеют специальных божеств, к которым обращаются в случае болезни. У йоруба это Осаньин, у игбо — Агву. Часто обращаются и к духам предков, особенно к тем, кто при жизни практиковал медицину, с просьбами об исцелении. Многие африканцы, грамотные и неграмотные, хотя и полагаются на современную медицину, тем не менее не отказываются от традиций предков. Опыт показывает, что многие болезни, особенно связанные с мозговыми и психическими нарушениями и не поддающиеся лечению современными медицинскими средствами, нередко лечатся традиционными целителями. В этой связи, например, в Нигерии много обращений к федеральному правительству о признании традиционных систем лечения и введении их в обиход современных клиник21. Таким образом, африканская традиционная медицина также тесно связана с традиционной религией, оказывающей большое психологическое воздействие на африканцев. Хотя традиционные культы и верования в Западной Африке уже не могут существовать в своей консервативной форме, тем не менее современный прогресс и технологии, иной образ жизни, связанный с этим, а также новые религии, пришедшие в Африку, не смогли превратить традиционные религии в пережитки прошлого. Западноевропейский исследователь Улли Бейр, который жил в районе Ошун штата Ойо в Нигерии, писал: «После первых десятилетий дикого отрицания традиционных ценностей в настоящее время происходит их переоценка. Свидетельством этому служит, например, ежегодный праздник Ошун, который собирает огромное количество народа. Мало кто из посетителей относит себя к „олориша1*. Однако каждый житель этой области, даже фанатичные мусульмане и христиане, знают, что они — дети Ошуна»22. Многие очевидцы отмечают, что на время подобных празднеств забываются соперничество и вражда между христианами и мусульманами, случаи которых нередки в Нигерии. Соблюдение религиозных культов и участие в традиционных празднествах многих христиан и мусульман говорят о том, что они хотят быть непосредственно причастными к культуре своего народа, к сохранению его исторического и культурного наследия. Прилагается много усилий для строительства и восстаноаления традиционных культовых храмов и мест поклонения. Вместо святилищ с ветхими крышами и стенами из бамбука, которые могут разрушиться от ветра и нашествия термитов, строятся постоянные святилища с прочными металлическими крышами и стенами из цемента или кирпича. Например, храм Ифа в г. Иле-Ифе (Нигерия) представляет собой мощное сооружение, возвышающееся над городом, которое по размерам может быть сопоставимо с католическим собором. Как показывает практика, многие традиционные религиозные институты в Западной Африке продолжают существовать наряду с современными. Так, церемонии бракосочетания, проходящие (особенно в городах) в церкви и мэрии, как правило, приобретают «законную» силу только после выполнения традиционных обычаев и процедур, существующих у каждого народа и тесно связанных с традиционными религиозными обрядами. То же относится и к выбору имени ребенку. При христианском крещении помимо христианских имен даются и традиционные африканские имена с соблюдением полагающихся для таких случаев церемоний. Таким образом, традиционные религии продолжают существовать в западноафриканских обществах и выполнять определенные практические задачи. Следует отметить, что изучению африканских религий отводится значительное место в высших учебных заведениях. Во многих университетах Африки, Западной Европы и Америки читаются курсы по истории африканских традиционных религий и их связи с основными мировыми религиями. Это преследует не просто образовательнопознавательную цель, но и способствует сохранению африканской культурно-религиозной самобытности не только в пределах Африканского континента, но и во всем мировом цивилизационном процессе. 1 Tanner R.E.S. African Traditional Religions and Their Reactions to Other Faiths. — Studia Missionalia. 1993, vol. 43, p. 376. 2 Abimbola W. The Place of African Traditional Religion in Contemporary Africa. The Youruba Example. — African Traditional Religions in Contemporary Society. Ed. J.K.OIupona. N.Y., 1991, p. 52. 3 African Traditional Religions in Contemporary Society; Ороки K.A. West African Traditional Religions. Accra, 1978; Idowu B. African Traditional Religion: a Definition. L., 1973; MbitiJ. African Religions and Philosophy. N.Y., 1970; Lucas J.О. Religions in West Africa and Ancient Egypt. Lagos, 1970. 4 Idowu E.B. Olodumare: God in Yoruba Belief. L., 1962, p. 19-20. 5 Ороки K.A. West African Traditional Religions, p. 14-18. 6 См. подробнее: Oduyoye M. Yoruba Names. Ibadan, 1972. 7 Abimbola W. The Place of African Traditional Religion..., p. 48. 8 Opoku K.A. West African Traditional Religions, p. 49. 9 Harris W.T., Sawyer H. The Springs of Mende Belief and Conduct. Freetown, 1968, p. 18. 10 См.: Традиционные и синкретические религии Африки. М., 1986, с. 235-253; Попов В.А. Этносоциальная история аканов в XVI—XIX вв. М., 1990, с. 159-165; Awolawu J.O. African Traditional Religion. Ibadan, 1979. 11 Традиционные и синкретические религии Африки, с. 342. 12 Uchendu V.C. The Igbo of Southeast Nigeria. N.Y., 1965. 13 Lucas J.O. Religions in West Africa..., p. 129. 14 Harris W.T., Sawyer H. The Springs of Mende Belief..., p. 39-44. 15 Opoku K.A. West African Traditional Religions, p. 75-90. 18 См., например: Кочакова Н.Б. Города-государства йорубов. М., 1968. 17 Традиционные и синкретические религии Африки, с. 98-99. 18 Idowu В. The Challenge of Witchcraft. — Orita. Ibadan Journal of Religious Studies. Ibadan, 1970, vol. IV, № 1, p. 3. 19 Ороки K.A. West African Traditional Religions, p. 142-143. 20 Parrinder G. West African Religion. L., 1961, p. 181-182. 21 Abimbola W. The Place of African Traditional Religion..., p. 57. 22 Цит. no: Awolawu J.O. The Encounter Between Traditional and Other Religions. — African Traditional Religions..., p. 116.