ТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ И КУЛЬТЫ В ЗАМБИИ
В 1996 г. в Замбии были приняты существенные поправки к Конституции. Согласно одной из них страна провозглашена христианским государством, для пропаганды христианства правительство прилагает серьезные усилия: делаются специальные христианские теле- и радиопрограммы, цитаты из Библии постоянно мелькают в газетных статьях и речах государственных деятелей. Однако, несмотря на это, подавляющее большинство замбийцев остаются приверженцами традиционных религиозных верований и культов1, в которых элементы анимизма тесно переплетаются с фетишизмом, культами предков и сил природы. Традиционные верования и культы продолжают оставаться важнейшим элементом традиционных институтов у всех народов Замбии, проявляя исключительную живучесть и пронизывая буквально всю повседневную жизнь замбийцев. В религиях большинства народов четко выделяются два объекта поклонения, находящиеся как бы на разных уровнях. На верхней ступеньке в целом сонме родовых, племенных и прочих духов находится верховное божество, высший дух. У бемба и биса он носит имя Леса, у лози и луйя — Ньямбе2. И Леса, и Ньямбе олицетворяют единство всего сущего, нечто далекое и всесильное. Эти духи не вмешиваются в повседневную жизнь своих почитателей и не занимают большого места в жизни африканцев. В целом система сотворения мира и происхождения человека у лози, лунда, чокве и лучази, по свидетельству В.Тернера, выглядит следующим образом3. Высшее божество — Ньямбе (по сути, Бог единый) вначале жил на земле со своей женой Насилеле. Он жил как африканский царь и имел много жен. У него было два советника — Сашишо и Кан- гомбе, являвшихся посредниками между Богом и человеком. Ньямбе сотворил леса, реку и долину, затем — животных, птиц и рыб. Он также создал Камуну и его жену. Через некоторое время ловкость и мастерство Камуну стали раздражать Ньямбе. Что бы ни делал Ньямбе, Камуну в точности повторял его действия. Мало того, Камуну убил нескольких животных, чего не делал никто до него. В конце концов Ньямбе испугался, что его самого постигнет та же участь, и укрылся на острове посреди реки. Однако Камуну из растений сделал первый плот и настиг Ньямбе. Утомившись от преследований Камуну, Ньямбе, Насилеле и Сашишо наконец по паутине поднялись на небеса в деревню Литоома. Пауки, сопровождавшие их, были безглазые и не смогли бы показать Камуну дорогу. Камуну предпринял попытку добраться до Ньямбе, построив высокую платформу, но она развалилась. С тех пор человек навсегда оставил попытки найти Бога. Анализируя сущность этой теории миросозидания, В.Тернер отмечает, что Ньямбе характеризуется определенной двойственностью: с одной стороны, он — создатель, не вмешивающийся в дела своих творений; с другой — подвержен людским слабостям, жертвой которых даже боится стать. В.Тернер полагает, что здесь прослеживаются отголоски исторического развития лози, в котором постоянно наблюдалось противоречие между идеальной ролью королевской власти, которая должна была обеспечивать материальный и моральный порядок, и тиранией и слабостью людей, стоявших у власти. Особого культа Ньямбе у лози и близких им народов не существует, однако в его честь исполняются определенные ритуалы. Солнце олицетворяет самого Ньямбе, а луна — его жену Насилеле. В сентябре, перед началом сева, глава деревни сооружает священный алтарь, на который каждый дом кладет немного семян каждого растения, которое собирается сажать. Глава деревни совершает перед алтарем молитву, обратясь лицом в сторону восходящего солнца. Смысл молитвы таков: «О Ньямбе, создатель всего. Сегодня мы, твои создания, падаем ниц в мольбе. Мы обессилели. Ты, создавший нас, обладаешь всей силой. Мы принесли тебе свои семена, чтобы ты благословил их и благословил нас, чтобы мы могли вырастить их с помощью той силы, которую ты вложишь в них, наш создатель». По окончании молитвы трубят в рог, затем долго кланяются и хлопают в ладоши. Только после такого ритуала можно начинать сев. Когда умирает мужчина-лози, его кладут в могилу головой на восток; если умирает женщина, ее хоронят головой на запад. Таким образом они найдут свой путь к Ньямбе или к Насилеле. У бемба, биса и многочисленных других этнических групп представления о верховном божестве и сотворении мира очень близки к системе миросозидания лози. Гораздо более важную роль в жизни народов Замбии играют объекты поклонения иного порядка. Со всеми своими конкретными просьбами замбийцы обращаются к духам предков, которые в случае необходимости могут служить посредниками между высшим духом и человеком. Культ предков составляет основное содержание традиционных религиозных верований замбийцев. Духи предков находятся на ступеньку ниже, чем высшие духи, но роль их в повседневной жизни африканцев несравнима с ролью и местом высшего божества. Это объясняется в первую очередь тем, что в современном замбийском обществе большую роль играют узы кровного родства, важное место занимают вожди, главы родов, племен, общин. Культ предков отражает веру африканцев в загробную жизнь, проявлением чего отчасти является традиционное почитание старших: чем старше человек, тем он как бы ближе к тому, чтобы стать духом. Одно из важнейших значений культа духов предков — это то, что «он определяет жизненную важность родства для гармоничной социальной жизни... Несомненно, что почтительность детей по отношению к родителям и вообще уважение к старшим — важнейшая моральная норма в традиционных обществах...»4. Однако у замбийских народов, как и вообще у африканских, существует разница между культом духов королевских предков и предков обычных людей. Ритуальные действия, посвящаемые королевским предкам, тесно связаны с существующей политической структурой, поэтому они привязаны к конкретным местным объектам. Напротив, предки простых общинников не имеют фиксированного местопребывания, посвященные им ритуалы не совершаются обязательно на их могилах, а могут проводиться, например, около забора хижины потомка предка. Так, у лози (баротсе), которые до настоящего времени занимают в Замбии несколько особое положение и сохраняют и почитают власть своего короля (литунга), обряды поклонения королевским духам заключаются в таких ритуалах. Короля хоронят в очень большой могиле, обнесенной забором, на котором на кольях помещаются различные королевские регалии. Вокруг могилы высаживают деревья — необычная вещь для безлесной равнины, на которой обитают лози. Считается, что «спящий король» продолжает управлять своим народом, насылая на него «хорошую» или «злую» судьбу. Власть «спящего короля» не имеет пространственных ограничений, поскольку любая королевская могила оказывает влияние на любого члена королевской линии, независимо от места его пребывания. За каждой королевской могилой закреплены свои служители культа, совершающие подношения от имени всего народа. Индивидуальные подношения королевскому духу делаются через посредничество этих служителей. Умершие короли считаются посредниками между самим Ньямбе и живущими. Когда умирает обычный человек, на его похоронах могут присутствовать все желающие и любой может принять участие в рытье могилы. Обычно считается, что простой предок не может служить причиной того или иного явления или события в жизни потомков. Однако при гадании о будущей судьбе допускается возможность влияния духа предка, причем этот предок может быть из разных линий и другого пола. При этом дух предка мужа может оказывать воздействие на судьбу жены, но дух предка жены никак не влияет на ее мужа. Умерших простых родственников хоронят не в строго определенном месте, а в самых разных: это может быть ближайшее кладбище, или околица деревни, или конец огорода. Подношения предку приносятся не на его могиле, а на одном из столбов окружающего хижину забора лицом любого пола5. У бемба почитание духов предков также составляет суть религиозных верований. Духи предков называются у бемба имипаши (ед. ч. — мупа- ши), и к ним обращаются при любом значительном событии в жизни, будь то выборы нового вождя или начало сбора урожая. Воззвать к имипаши можно, только соблюдая определенный ритуал: сначала назвать их имена, затем прочесть молитву и, наконец, сделать подношение. Ритуал обращения к имипаши совершается в хижине деревенского старосты или специально построенном для этого святилище. Другие места преклонения перед имипаши — это развалины хижины умершего вождя или определенное место в его деревне, считающееся как бы духовным центром. Такое же значение может придаваться и каким-либо особенностям ландшафта: пещерам, водопадам и т.п. Главных вождей бемба хоронят в священных могилах, к которым приставлены специальные служители культа — шимвалуле. В такой могиле, по верованиям бемба, обитают самые могущественные духи, влияющие на жизнь соплеменников, на святых могилах приносят в жертву животное в тех довольно редких случаях, когда под угрозой оказывается урожай. Обычно к такому духу обращаются главы местной родовой линии, одновременно являющиеся старостами деревни, независимо от пола®. Наряду с культом духов предков у бемба, тонга, лози, ила существуют и другие культы, также занимающие важное место в их жизни. Наиболее общим является культ «вселения» («овладения»), теснейшим образом связанный с культом духов вообще. Голландский исследователь У. Ван Бинсберген дает следующее определение этого культа: «„Овладение" можно определить как особое состояние индивидуума — состояние, в котором он предстает перед самим собой и своим социальным окружением как исключительно тесно связанный с сущностями, отличными от человеческих существ, а также находящийся под исключительно сильным влиянием этих сущностей»7. У. Ван Бинсберген выделяет четыре типа этого культа: 1. «Овладение» как кратковременное и очень интенсивное состояние, обычно сопровождаемое игрой на барабане, пением, курением; здесь имеет смысл различать: а) кратковременное «овладение» с временными психо-физиологическими изменениями (транс, экстаз, бессознательное состояние, отсутствие чувствительности и боли) и б) кратковременное «овладение» без отмеченных признаков. 2. «Овладение» как перманентное состояние с рассеянными, неинтенсивными проявлениями, но с периодическими переходами к состоянию, описанному в п. 1. 3. «Овладение» по типу, описанному в п. 2, когда такое состояние достигается после короткого, исключительного периода, характеризующегося интенсивными проявлениями признаков «вселения». 4. «Овладение» как перманентное состояние на протяжении всей жизни с рассеянными, неинтенсивными проявлениями признаков «вселения». С культом «овладения» тесно связан феномен медиумов, широко распространенных практически у всех народов Замбии. Воля духов, глубоко почитаемых бемба, ила, тонга, по их представлениям, может проявляться через посредство медиумов — религиозных (духовных) посредников. С точки зрения «вселения», способность быть медиумом — это состояние, характеризующееся передачей посланий от «вселившегося» духа через индивидуума, которым этот дух «овладел»8. Медиумы действуют по разному: они могут передавать послание от «вселившегося духа» по конкретному случаю или по случаю, который предполагает длительный период времени; передача послания может потребовать определенного ритуального представления или обойтись без него и т.д. Однако значение медиумов не ограничивается только религиозной сферой. У бемба и лози медиумы тесно связаны с традиционными вож- дями, у ила, тонга вожди сами являются медиумами. И в том и в другом случае медиумы исполняют не только религиозные функции {совершение ритуальных обрядов), но и социальные, являясь духовной основой и опорой власти вождей и главными судьями в системе морально- этических отношений в общине. Говоря о культе «вселения» в целом, следует отметить, что вариации типов этого культа четко соответствуют различным уровням процесса социальных изменений0. По мнению У. Ван Бинсбергена, это ясно проявляется у современных лувале и тонга. У лувале в последние годы про* |} изошли серьезные изменения в культе «вселения»: вселяющийся дух 9 \ из духа предка превратился в неперсонифицированный дух не-предка. ! і По мнению голландского ученого, такой существенный сдвиг можно объ- 5 | яснить разрушением традиционной организации, основанной на родст- жрецы Мвари, которые призвали к этому восстанию5. С культом природы и стихий, олицетворяемых божествами типа Мвари, очень тесно связан культ предков, составляющий основное содержание религиозной жизни народов Зимбабве. Обычно почитаемые духи предков — это реально существовавшие предки, но не в первом колене. По представлениям шона и ндебеле, духи предков продолжают проявлять интерес к жизни потомков, но действия духов непредсказуемы, и это отражается в отчетливо выраженной двойственности отношения к предкам тех, кто им поклоняется. С одной стороны, духи предков настроены доброжелательно и действуют как наставники и защитники, в особенности от козней ведьм и колдунов; с другой — они легко могут «обидеться», если им не выказывают должного внимания, в особенности когда потомки пренебрегают точным исполнением ритуальных действий. Тогда дух предка «может наслать на человека болезнь». Необходимо отметить, что африканское понятие «болезнь» (в том числе у шона и ндебеле) не соответствует европейскому, оно гораздо шире. «У африканцев отсутствует реальное различие между душой и сомой, а „болезнью" считаются самые разные, не связанные друг с другом факторы: „несчастья14 в семье (например, смерти, рассматриваемые как неестественные), неудачи в работе, делах, учебе; трудности с жильем или официальными властями и т.п.»6. В жизни народов Зимбабве узы кровного родства очень сильны; главы родов, семейств и вообще старики играют чрезвычайно важную роль. Неразрывность родовых и общинных отношений проявляется и в особом мировосприятии африканцев: для них мир повседневной реальности и мир духов не есть что-то противостоящее друг другу. Со смертью не прерываются родственные, общинные и духовные связи. Лишившись телесной, земной оболочки, предки становятся как бы духовными старейшинами живых, их советниками, опекунами и наставниками. У шона и ндебеле, как и у многих других народов Африки, культ предков тесно связан с культом мертвых, погребальным ритуалом. В основе своей объектами почитания являются вполне реальные предки семьи, рода, племени, способные воплощаться и возрождаться в потомках. «Как думают машона, существует очень тесная связь между ребенком и мудзиму (духом предка одного из членов рода. — О.И.). Они верят, что иногда жизнь, вошедшая в ребенка, в действительности является духом мудзиму... который захотел родиться снова»7. Духи предков — это «традиционные» духи, вера в которых насчитывает по меньшей мере столетия. Однако социальные перемены, происходившие в стране, не только не ослабили их почитания, но и вызвали чрезвычайно интересное явление — новый культ, а именно культ «злых» духов. Этот культ возник у шона в нынешнем Зимбабве всего несколько десятков лет назад, а потом распространился среди замбийских тонга, а также ло- беду и венда. Особенность «злых» духов состоит в том, что, в отличие от духов предков, настроенных в основном доброжелательно, первые несут исключительно зло. Кроме того, «традиционные» духи предков наблюдают и действуют как бы со стороны, на расстоянии, а «злые» духи несчастья овладевают самим человеком, непосредственно вселяясь в него8. Представляет интерес тот факт, что группы поклонников «злых» духов состоят почти исключительно из женщин. Воля духов, по представлениям шона и ндебеле, может проявляться через посредство большого числа медиумов — религиозных (духовных) посредников. Такими медиумами являются оракулы, предсказатели, знахари, которые служат хранителями обычаев своего рода, племени, общины. Медиумом человек может стать по наследству или потому, что его «выделил» сам дух предка. Очень часто медиумом бывает женщина. Медиумы тесно связаны с традиционными вождями и имеют большое влияние на общинников, поскольку именно они передают последним «волю духов» и вождей. Медиумы — это духовная основа и опора власти традиционных вождей. Именно они руководят всеми церемониями, связанными с похоронами вождя и возведением в этот ранг следующего, поскольку считается, что медиум представляет дух умершего несколько поколений назад основателя племени. Таким образом, медиум выполняет не только религиозные функции {совершение ритуальных обрядов), но и социальные, являясь опорой власти вождей и главным судьей в системе морально-этических и правовых отношений в общине. В истории национально-освободительной борьбы народов Зимбабве медиумы сыграли особую роль. Когда в начале 1971 г. первые вооруженные отряды Африканского национального союза Зимбабве (ЗАНУ) вошли из Мозамбика в долину Замбези, они направились в первую очередь к старой женщине по имени Кунзарува, являвшейся духовным медиумом Неханды. В традиционных религиозных верованиях шона Нехан- да олицетворяет неизбежную, хотя и долго ожидаемую победу над угнетателями. Командир первых групп бойцов ЗАНУ майор Уримбо так объяснял необходимость взаимодействия с медиумами: «Когда мы переправились в страну, необходимо было начать с агитации населения. Мы поговорили со стариками, и они посоветовали обратиться к медиумам». По традиции, для шона медиумы являлись теми, кто люто ненавидел все европейское. Существовала вера, что если партизаны будут соблюдать все обычаи и ритуалы, предписанные медиумами, первые будут находиться под охраной духов и их борьба увенчается успехом. В ходе дальнейшей вооруженной борьбы партизаны ЗАНУ контактировали со многими медиумами, которые освящали их действия, а зачастую даже сами входили в состав партизанских отрядов9. После провозглашения Республики Зимбабве и прихода к власти Р.Мугабе, когда страна вступила на путь строительства национального государства, медиумы продолжают играть важную роль в проводимых преобразованиях. Так, например, в районе Данда, где функции административного управления перешли из рук вождей в руки деревенского комитета правящей партии Африканский национальный союз Зимбабве — Патриотический фронт (ЗАНУ-ПФ), его члены посетили местного духовного медиума, «чтобы получить его совет и одобрение», а разрешение на проведение каждого собрания жителей деревни медиум испрашивал у духов предков10. Наряду с духовными медиумами в жизни народов Зимбабве чрезвычайно важную роль играют различные жрецы-колдуны, знахари, гадатели. Их деятельность ограничивается делами отдельного человека, тогда как медиумы решают племенные и общинные дела. У большинства народов Зимбабве знахари-целители представляют добрые силы, а колдуны — злые. Вера в колдунов до сих пор сильна даже среди городского населения. Так, в начале 1995 г. в г. Читунгвиза, к югу от Хараре, распространился слух о том, что в одном из кварталов замечен чипоко — по поверьям шона, покойник, оживленный чарами злых колдунов. По слухам, две девушки увидели в доме свою мать, похороненную два года тому назад. Женщина-призрак якобы сидела и вязала салфетки. У дома собралась такая толпа, что полиция была вынуждена применить слезоточивый газ, чтобы разогнать ее4. Знахари-целители занимают в жизни шона и ндебеле особое место. У шона они называются нганга и являются еще и предсказателями. Когда речь идет о заболевании, шона доверяют нганга гораздо больше, чем врачам, лечащим по европейской системе. Например, по данным директора организации по оказанию помощи больным спидом, восемь из десяти зимбабвийцев, больных этой болезнью, обращаются к традиционным врачевателям, искренне считая, что дело не в инфекции, а в том, что болезнь на них «наслали» духи. Правительство Зимбабве, учитывая нехватку врачей и глубокую веру зимбабвийцев в нганга, поощряет их деятельность и способствует распространению методов традиционной медицины. В стране создана специальная организация «Зината», которая объединяет традиционных знахарей, однако подавляющее большинство нганга продолжают работать обособленно, особенно в сельской местности. Из сказанного видно, что традиционные верования и культы обладают широкой социальной базой, являются, по сути, всенародными, определяя каждодневную жизнь зимбабвийцев. Такое отношение к традиционным религиям продолжает существовать, несмотря на распространение в стране христианства. Необходимо отметить, что в сознании большинства африканцев, официально принявших христианство, оно прекрасно уживается с традиционными верованиями, хотя и по-разному. Для одних проблема состоит не в том, чтобы «примирить одну религию с другой, а в том, чтобы решить, какая больше подходит в данных обстоятельствах. Другие примиряют обе религиозные системы совсем просто: в конце концов, Иисус умер и воскрес через три дня. Единственная разница между ним и духами предков заключается в том, что духи ждут целый год, чтобы опять стать активными в жизни. Кроме того, Библия учит нас любить, почитать и подчиняться родителям, в ней не говорится, что мы должны перестать это делать после их смерти»12. Такой подход к религии {а есть все основания предполагать, что он распространен чрезвычайно широко) не затрагивает основ традиционных верований и культов, которые, по всей видимости, еще долго не утратят своих позиций в жизни зимбабвийцев.