<<
>>

§ 3. Диалог и коммуникация в социогуманитарном знании

Если конвенции и коммуникации имеют место как в точных, так и в гуманитарных науках, то диалогичность характерно преимущественно для социогуманитарного знания. Возникнув в далекой античности, диалог как форма поиска истины заинтересованными мыслящими индивидами сопровождает философию и другие гуманитарные науки на всех этапах их развития.
Философское познание не случайно имеет диалогический характер. Философия ставит вопросы общего характера, называемые вечными, на которые невозможно найти один-единственный ответ. Каждый мыслитель предлагает свой вариант ответа, и эти ответы формируются и совершенствуются в ходе языковой коммуникации, диалога. Сократ первым осознанно прибегал к диалогу, понимая под ним философскую беседу, в ходе которой обнаруживаются противоречия в аргументации собеседника, что, в свою очередь, помогает отыскать истину. Диалогически метод Сократа включал три этапа: иронию, майевтику, определение через индукцию. Этап иронии был предназначен для установления атмосферы диалога: Сократ, притворяясь простаком, пытался вызвать собеседника на разговор, побуждал его раскрыться, вступить в дискуссию. Этап майевтики (рождения знания) представлял собой целый каскад вопросов, задаваемых Сократом собеседнику, которые направляли беседу в нужное русло и приближали его к существу дела. На этапе индукции участники диалога совершали восхождение от частного к общему, что позволяло достигнуть общих определений, выражающих сущность вещей. Ученик Сократа Платон создал целый литературный жанр философских диалогов. В его произведениях сократовское искусство достижения истины через постановку вопросов, раскрытие и столкновение противоречий достигает высочайшего уровня. Под это искусство подводится и философская база - теория припоминания. Согласно Платону, человеческая душа потенциально содержит в себе всю полноту знания, которое раскрывается, актуализируется путем умело задаваемых учителем вопросов.
Диалогическая форма философствования, поиска и изложения научных истин характерна для мыслителей и ученых эпохи Возрождения: Фр. Петрарки, Н. Кузанского, Дж. Бруно, Г. Галилея. Упрочению этой традиции способствовало учреждение во Флоренции Платоновской академии, изучение и комментирование трудов афинского мыслителя. Философия Нового времени преимущественно монологична. В центре внимания гносеологии - субъектно-объектные отношения. Субъект - отдельный познающий индивид, объект - природа в целом или какой-либо ее отдельный фрагмент, функционирующий на основе механических закономерностей. Иначе говоря, объект - вещь, с которой не может быть диалога и на которую направлены познавательные усилия субъекта. Известно, что такая гносеологическая установка была вполне эффективна и привела к большим успехам познания и освоения материального мира. Философия в этот период в основном занималась разработкой научного метода и обоснования естественно-научного знания. С середины Х1Х в., когда завершилось становление естественных наук и была создана их методологическая база, центр тяжести философских исканий смещается в сторону антропологической проблематики. В это же время происходит формирование отдельных дисциплин гуманитарного знания: социологии, психологии, религиоведения и др. В XX в. продолжается формирование методологии социогуманитарного знания, в которой диалогический принцип занимает важное место. Так называемая философия диалога представлена в трудах Дж. Коллингвуда, М. Бубера, Г. Гадамера, Э. Левинаса, М. М. Бахтина. Английский историк и философ Р. Дж. Коллингвуд (1889-1943) исследовал логику вопроса и ответа в социально-гуманитарном познании. Процесс научного мышления, философствования есть постановка вопросов и получение ответов на них. Сами по себе утвердительные суждения, ответы представляют лишь часть общей картины познавательного процесса, ключом к которой являются первичные вопросы, поставленные исследователем. Несколько позже немецкий философ, представитель герменевтики, скажет: «Кто хочет мыслить, должен спрашивать»197.
Весьма оригинальную концепцию, названную диалогической теологией, создал иудейский философ М. Бубер (1878-1965). По его мнению, бытие следует понимать как диалог человека с Богом, с миром, с другим человеком. Бубер выделяет отношения между личностями, которые обозначает Я-Ты, и отношения Я-Оно, в которых мир и даже человек воспринимаются как безличные объекты. Отношения между человеком к высшей личностью - Богом, по Буберу, представляют образец, пример для уважительного отношения к другим людям и природе, которую следует понимать не как механический агрегат материальных свойств и качеств, а как нечто таинственное, неповторимое и даже личное. Такая установка, по мнению философа, позволяет адекватно воспринимать окружающую реальность, устанавливать подлинно человеческие отношения с другими людьми, достичь внутренней цельности личности198. Остановимся более подробно на представителе отечественной «философии диалога» М. М. Бахтине (1895-1975). М. Бахтин, литературовед и философ, свою первую большую работу посвятил изучению творчества Достоевского («Проблема поэтики Достоевского», 1929). В дальнейшем, после ареста и ссылки, находясь в г. Саранске, самостоятельно, в отрыве от больших научных коллективов, сформировал новый тип мышления в гуманитарном познании. Основная направленность его философских и литературоведческих исследований - преодоление «монологичности», традиционной, классической философии, раскрытие специфики гуманитарного познания, отличие его от естественно-научного, выявление персоналистического характера истории, филологии и философии. Диалогический принцип лежит в основе исследований Бахтина по этике, эстетике, герменевтике и философии языка. Более того, диалог, общение составляют характерную черту человеческого бытия. «Быть - значит общаться», - подчеркивал философ. В диалоге, в диалогических отношениях раскрывается позиция, точка зрения участников общения. «Смысл потенциально бесконечен, - пишет Бахтин, - но актуализироваться он может лишь соприкоснувшись с другим (чужим) смыслом.
Актуальный смысл принадлежит не одному (одинокому) смыслу, а только двум встретившимся и соприкоснувшимся смыслам»199. Бахтин выделяет следующие черты речевого общения, практически определяющие структуру диалога: смена речевых субъектов, завершенность высказываний, отношение высказывания к самому говорящему и адресованность высказывания, причем адресатом может быть как непосредственный участник диалога, так и коллектив, народ, нация. В представлении Бахтина вся человеческая культура глубоко диалогична. Диалог ведется не только между современниками, имеет место также постоянный диалог с традицией, в ходе которого раскрываются новые смыслы как хорошо знакомых, так и полузабытых текстов. «Нет ни первого, - пишет Бахтин, - ни последнего слова и нет границ диалогическому контексту (он уходит в безграничное прошлое и в безграничное будущее). Даже прошлые, то есть рожденные в диалоге прошедших веков, смыслы никогда не могут быть стабильными... они будут меняться (обновляясь) в процессе последующего, будущего развития диалога. В любой момент развития диалога существуют огромные, неограниченные массы забытых смыслов, но в определенные моменты дальнейшего развития, диалога, по ходу его они снова вспомнятся и оживут в обновленном виде. Нет ничего абсолютно мертвого: у каждого смысла будет свой праздник возрождения» . Последователь и единомышленник М. М. Бахтина В. С. Библер отмечал, что в XХ в. произошла переориентация разума от идеи познания к идее взаимопонимания. В центре его исследований как логика - диалогика разума, так и логика различных культур, взаимодействие которых философ определяет как диалог200 201. До сих пор мы подчеркивали преимущественно эпистемологическую, познавательную сторону коммуникации и диалога как одну из ее форм. Другая ее сторона может быть названа нравственной или гуманистической. В этом случае речь идет уже не о познании (гуманитарном или естественнонаучном), а о некоем проекте по установлению подлинно человеческих отношений между людьми.
Так, М. Бубер призывает видеть в другом человеке личность, отношение с ней - это отношение Я-Ты. Если мы относимся к другому как к средству, низводя его до уровня вещи, предмета, то подобное взаимодействие Бубер обозначает формулой Я-Оно, и выражает она отчуждение и враждебность во взаимоотношениях людей. Гуманистический аспект диалога, коммуникации разрабатывались многими европейскими философами. По-видимому, первым, кто ввел понятие коммуникации в философию, был немецкий философ К. Ясперс (1883-1969). Он хорошо знал психологию человека, его духовный мир, так как начинал свою деятельность в качестве врача-психиатра, а потом, в значительной мере под влиянием жены, обратился к философии. Ясперс разделял коммуникацию на объективную, то есть обычное, прагматичное общение между людьми, и экзистенциальную, когда происходит соприкосновение духовного мира личностей. В ходе экзистенциальной коммуникации человек обнаруживает в другом человеке такие же черты, установки, надежды и страхи, как у него самого. Я обнаруживает себя в другом. Выходец из России французский философ Э. Левинас (1906-1995) написал целый ряд произведений, в которых разрабатывал тему взаимоотношения личности с другим человеком, носителем иного сознания, иных привычек и моральных представлений. Это книги «Время и Другой» (1948), «Гуманизм другого человека» (1973), «Между нами. Эссе на тему мысли, направленной к Другому» (1991). Важный момент его концепции - процесс трансцендирования, под которым он понимал выход за рамки собственного эгоизма. Оптимальным во взаимоотношениях людей Левинас считает установление «трансцендентальной коммуникации», в которой ее участники обусловлены друг с другом, каждый является «значащим для другого». Тема гуманизации отношений между людьми не случайно стала одной из центральных в социогуманитарных текстах европейских мыслителей периода, последовавшего за Второй мировой войной. Можно сказать, что Европа, уставшая от ужасов двух мировых войн, в лице наиболее чутких своих мыслителей, повернулась к иным средствам разрешения конфликтов, чем война и конфронтация, причем задача усложнилась в связи с наплывом в европейские страны выходцев из иных культурных регионов (арабов, турок и др.).
Поэтому отношение к Другому, установление нормальных взаимоотношений с ним стало весьма актуальной проблемой. По-своему на нее откликнулся немецкий философ Ю. Хабермас (род. 1929). Он длительное время работал в рамках Франкфуртской школы - философского направления, которое подвергало резкой критике образ жизни и мышления в современном западном обществе. Отсюда наличие в философии Хабермаса духа критицизма и стремления выработать свой альтернативный социальный и гуманистический проект. В 60-е гг. XX в. он рассматривался как один из идеологов движения «новых левых». Коммуникация - центральное понятие в концепции Хабермаса. Опираясь на него, философ проводит различие между эмпирико- аналитическими и историко-герменевтическими науками. В последних понимание смысла текста, высказываний выполняет ту же роль, что и наблюдение в науках эмпирико-аналитических. Понимание, в свою очередь, достигается через коммуникацию: «... понимающий устанавливает коммуникацию между обоими мирами (т. е. своим и текстовым - В. Г.); он схватывает предметное содержание традиционного смысла, применяя традицию к себе и своей ситуации» . Таким образом, коммуникация у Хабермаса тесно связана с пониманием, которое традиционно относится к гуманитарному познанию и противопоставляется объяснению, присущему естественнонаучному мышлению. Отсюда следует, что коммуникация не присутствует в естественных и точных науках. Безусловно, с этим трудно согласиться. Другое дело, что Хабермаса интересует, прежде всего, социальная и гуманитарная сферы общества. Поэтому в его интерпретации коммуникация наделяется нравственным смыслом, о чем свидетельствует само название одного из главных его трудов202 203. Стремясь найти основу для преодоления конфликтов в обществе и для достижения подлинной социальной интеграции, Ю. Хабермас предлагает перейти от конфронтации к коммуникации, плодотворному дискурсу представителей различных культурных и социальных традиций. Надо вовлечь Другого, то есть возможного противника, в дискуссию. Сама языковая коммуникация подразумевает признание собеседника равным себе204. Основой достижения консенсуса в коммуникативном действии являются общепризнанные логические правила. Иначе говоря, дискутируя, мы опираемся на единые нормы аргументации и тем самым устанавливаем взаимопонимание, разумный компромисс. Коммуникативное действие философ противопоставляет стратегическому. Если первое имеет моральную природу, поскольку в процессе коммуникации устанавливается нравственное признание друг друга, то второе опирается на силу. Только на основе коммуникации, полагает Хабермас, а не на идеологии, можно достичь естественной интеграции общества, поскольку коммуникация, в отличие от идеологии, содержит в себе рефлексию, способствующую интерсубъективности и взаимопониманию. Таким образом, главными критериями коммуникации являются понятность, правильность и моральность. Хабермасовская концепция коммуникативного действия порождает много вопросов. Безусловно, лучше вести дискуссию, чем военные действия. Однако достаточно ли для достижения консенсуса осознания единых норм аргументации, особенно когда объективные интересы сторон прямо противоположны. Для сравнения отметим, что К. Маркс, говоря о классовом взаимопонимании и солидарности, указывал объективные, материальные предпосылки, определяющие единство классового сознания. Христианские мыслители, проповедуя идеи милосердия, сострадания и терпимости, опирались на божественные заповеди и на пример самопожертвования Иисуса Христа. На этом историческом фоне аргументация Хабермаса выглядит довольно зыбкой. Таким образом, тема диалога и коммуникации весьма широко обсуждается в современной науке и философии, получая самые разнообразные интерпретации - от «теологической диалогики» М. Бубера до «коммуникативного действия» Ю. Хабермаса. Диалогичность, полифоничность, стремление к взаимопониманию - императивы европейской культуры нашего времени.
<< | >>
Источник: под ред. В. П. Горюнова. История и философия науки. Философия науки : учеб. пособие. 2012

Еще по теме § 3. Диалог и коммуникация в социогуманитарном знании:

  1. § 3. Диалог и коммуникация в социогуманитарном знании
  2. § 1. Объяснение
  3. 3.3. Категории и принципы синергетического подхода в социогуманитарном знании