В первой из "Лекций о сущности религии" Фейербах, делая краткий обзор своих сочинений, подчеркивал, что, несмотря на различие, его работы, "строго говоря, имеют одну цель, одну волю и мысль, одну тему. Эта тема есть именно религия и теология и все, что с ними связано"219. Начало этой темы было положено в анонимно изданных "Мыслях о смерти и бессмертии", а продолжено в историко-философских работах Фейербаха, в которых раскрывается антитеза научно-философского мышления и религиозно-теологических воззрений.
Позиция, занятая Фейербахом, не могла не привести его к разрыву с гегелевской концепцией. Гегель утверждал, что различие между философией и религией существует лишь по форме, по содержанию же они тождественны. Согласно же Фейербаху философия и религия различаются именно по содержанию, существу, "ибо философия есть дело мышления, разума, тогда как религия - дело душевного настроения и фантазии"220.
Впервые со всей отчетливостью позиция Фейербаха в этом вопросе была сформулирована в работе "О философии и христианстве" (1839)221. Мыслитель обосновывает здесь противоположность философии и религии, раскрывает коренное отличие научно- философского знания от религиозных воззрений. "Философия - самостоятельная наука, имеющая как свою собственную историю, так и свои законы. Ее высший закон - это разум. Истинно для нее только то, что может быть доказано посредством разума или на основании опыта... Для нее истинно не то, что священно, а священно то, что истинно. Авторитет не имеет для нее никакого значения, область теоретического или научного знания должна быть абсолютно свободна. Свобода входит в понятие философии, составляет основу ее бытия"222. Философия вступает в коллизию не с религией непосредственно, а с рефлексией религии, или теологией, которая пытается выдать свои положения за высшую истину, придать им абсолютный характер.
Фейербах не раз возвращался к вопросу о противоположности между философией и религией. При этом его точка зрения развивалась и конкретизировалась. Так, признав сущностью религии чувственное начало, Фейербах уточняет понятие чувственности. Во- первых, считает он, следует отличать реальную чувственность как действительно существующее единство материального и духовного и чувственность религиозную. Эта последняя противоречит реальности, действительности и выступает лишь как плод душевных настроений, фантазии. Во-вторых, отмечает Фейербах, нельзя также игнорировать роль чувственности в философском познании, как это обычно делают абстрактные теоретики. Фейербах признает, что в своих ранних работах он и сам недооценивал роль и значение чувственности и только впоследствии самым решительным образом выступил "как против абстрактной нечеловечности философии, так и против фантастической, призрачной человечности религии"223.
Эти мысли Фейербаха впервые ярко выражены в "Сущности христианства". Исходным положением книги является утверждение: "Тайна теологии есть антропология"224. При этом Фейербах подчеркивает, что его понимание антропологии принципиально иное, чем у Гегеля. Напомним, что в гегелевской философской системе антропология открывает учение о духе ("Философию духа") и рассматривает первую ступень в развитии субъективного духа. Предмет антропологии, по Гегелю, составляет "дух в себе", или непосредственный, природный дух, а проще говоря, душа225, и это неудивительно, поскольку человек трактуется Гегелем как духовное, мыслящее существо. Для Фейербаха же "природа есть основание человека", когда как сам человек - существо не только мыслящее, но и чувствующее, действующее.
С этой точки зрения антропология приобретает характер учения о "действительном человеке на основе природы". Тайна же религии и теологии раскрывается следующим образом: "Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании... Человек - и в этом заключается тайна религии, - объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность, он относится к себе как к объекту, но как к объекту другого объекта, другого существа"2®.
Главное место принадлежит в религии и теологии идее Бога. Вот почему "Сущность христианства" открывается рассмотрением "антропологической сущности" Бога. В идее Бога человек объективирует прежде всего свой разум. "Бог есть разум, выражающий и утверждающий себя в качестве высшего существа"226. Но Бог, выражающий собою только сущность разума, не удовлетворяет человека. Если человек хочет найти удовлетворение в религии, то его религиозным объектом должно стать также нравственное существо. Бог как нравственно совершенное существо есть не что иное "как осуществленная идея, олицетворенный закон нравственности, обращенная в абсолютную сущность собственная моральная сущность человека"227. Религия, кроме того, немыслима без сочувствия, без сострадания, без любви. В божественной же любви только объективируется, утверждается любовь человеческая. "Любовь Бога к человеку, составляющая основу и средоточие религии, есть любовь человека к самому себе, объективированная и созерцаемая как высшая истина, как высшая сущность человека"228. В итоге Фейербах заключал, что Бог по своим интеллектуальным и моральным свойствам есть не что иное, "как обожествленное и нашедшее свое предметное выражение духовное существо человека, - теология, следовательно, есть в действительности, в ее последнем и конечном выводе лишь антропология"229.
Но в "Сущности христианства" раскрывается сущность не столько Бога вообще, сколько именно христианского Бога, Иисуса Христа, который "воплощает в себе все человеческие страдания"230^. Страдающий же Бог "есть Бог чувствующий". "Поэтому тайна страдающего Бога есть тайна чувства"231. Средоточие же всех страданий - сердце. Кто не страдает, у того нет сердца. В понятии христианского Бога, по Фейербаху, объективируется сущность человеческого сердца. Более того, высшая, истинная сущность христианства вытекает из человеческой сущности, которая раскрывается как сердце и через сердце.
"Главная наша задача выполнена, - пишет Фейербах в конце первой части своей книги. - Мы свели внемировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность Бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам... Человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии"232.
Вторая часть "Сущности христианства" - полемическая и критическая. В ней Фейербах стремится показать иллюзорность религиозных представлений и культа, раскрыть присущие им противоречия. Однако религия не есть чистая иллюзия, отмечает философ.- Религиозно-теологические иллюзии имеют в конечном счете земное, человеческое происхождение, отражая в фантастической форме действительную сущность природы и человека.
Противники Фейербаха усмотрели в "Сущности христианства" "идеалистическую односторонность", обвинив философа в том, что он производит человеческое существо "из ничего", превращает человека в "существо, которому ничто не предшествует". Чтобы дать отповедь "своим хулителям и насмешникам", Фейербах пишет "Сущность религии". В этой сравнительно небольшой работе он дополняет анализ сущности христианства анализом сущности религии вообще, вовлекая в исследование дохристианские, языческие религии.
Основу религии составляет, согласно Фейербаху, чувство зависимости человека; первоначально человек чувствует себя целиком зависимым от природы. "Природа есть первый, изначальный объект религии, как это вполне доказывается историей всех религий и народов"233. Самое распространенное проявление чувства зависимости - это страх. Не случайно древние философы, замечает Фейербах, объясняли возникновение религии из страха. Но страх не может считаться единственной причиной возникновения религии. Не только страх, но и чувства, противоположные страху, - любовь, радость, почитание - порождают, по Фейербаху, религиозную веру. Однако и отрицательные, и положительные чувства, питающие религию, составляющие ее психологическую основу, - это лишь различные формы проявления чувства зависимости человека. "Чувство зависимости есть поэтому единственно верное, универсальное название и понятие для обозначения и объяснения психологической и субъективной основы религии"234.
Природа есть, таким образом, первый объект религии. Бог, рассматриваемый с этой точки зрения, указывает Фейербах, есть не что иное, как обожествленное, олицетворенное существо природы. Но Бог, рассматриваемый с другой точки зрения, есть не что иное, как обожествленное духовное существо человека. Суммируя обе точки зрения, философ приходит к выводу, что Бог как абстрактное, нечувственное существо, отличное от природы и человека, Бог - творец и вседержитель реально не существует. "Но это отрицание есть лишь вывод из познания существа Бога, из познания, что это существо выражает не что иное, как, с одной стороны, существо природы, а с другой - существо человека"235.
В "Лекциях о сущности религии" Фейербах поясняет и развивает идеи, высказанные в "Сущности религии". Но в "Лекциях" содержится также немало новых положений, углубляющих фейербаховское учение о религии. Следует упомянуть, в частности, анализ гносеологических корней религии. Фейербах усматривает их в особенностях процесса познания, в развитии абстрактного мышления, в возможности отрыва идей, понятий от реальной действительности. Религиозное сознание, учит Фейербах, предпосылает чувственным вещам общие понятия, превращает тем самым абстрактное в основное существо действительности, обожествляет его.
Анализ гносеологических корней религии, а также исследование ее психологических, эмоциональных основ суть существенный вклад Фейербаха в религиоведение. В то время как среди просветителей XVIII в. преобладала точка зрения, согласно которой религия коренится прежде всего в невежестве и обмане, Фейербах обращал главное внимание на внутренние импульсы религиозности, связанные с чувственной и рациональной сферами сознания. Однако он не игнорировал и такие факторы, питающие религию, как бессилие, беспомощность, нужда. Фейербах писал, что "люди нуждаются в богах", поскольку человек зависим и ограничен. В религии в иллюзорной форме восполняется то, чего люди домогаются, но не могут осуществить. "Божественное же существо и есть то существо, где это противоречие разрешается, где оказывается возможным или, вернее, действительным все то, что возможно согласно моим желаниям и представлениям, но невозможно для меня по моим силам"236. Стремление к счастью, присущее человеку, находит удовлетворение в религиозной вере, фантазии, воображении, которые "превращают субъективное в объективное, представляемое - в действительное, желаемое - в осуществленное"237.
Эта мысль позволила Фейербаху прийти к выводу, что избавление от религиозных иллюзий возможно лишь на основе преодоления реальной зависимости человека от враждебных ему сил. Причем речь шла о подавляющих человеческую волю силах не только природы, но и общества. Вот почему "отрицание того света имеет своим следствием утверждение этого, упразднение лучшей жизни на небесах заключает в себе требование: необходимо должно стать лучше на земле; оно превращает лучшее будущее из предмета праздной, бездейственной веры в предмет обязанности, в предмет человеческой самодеятельности"238. На место веры в Бога нужно поставить веру человека в самого себя, в свою собственную силу, веру в то, что судьба человечества зависит не от существа, вне его или над ним стоящего, а от него самого.
Как и многие философы-просветители, главным средством преодоления религиозных предрассудков Фейербах считал образование. "Не религиозными делать людей, а образовывать их, распространять образование по всем классам и сословиям - вот, следовательно, задача времени"239. С этой точки зрения, искоренение религиозных предрассудков открывает путь к социальным и политическим преобразованиям: "Превращение теологии в антропологию в области мышления - это превращение монархии в республику в области практики и жизни"
В учении Фейербаха о религии необходимо остановиться на проповеди "новой религии". или "религии любви". Показательно, что свои "Лекции о сущности религии" Фейербах заключал призывом: "Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию..."240 В основе новой религии Фейербаха лежит, таким образом, человеколюбие, - один из принципов его этики, о которой речь пойдет впереди. Но уже сейчас следует заметить, что философ исходил из своей установки, будто периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии. Поскольку же человечество, по Фейербаху, стоит "у дверей новой эпохи", то новому периоду его развития должна соответствовать и новая религия. Этой религией и призвана стать "философия будущего", каковою Фейербах считал собственное философское учение. Разумеется, это была религия без Бога, без сверхъестественного и потустороннего. Однако в стремлении Фейербаха возвести чисто человеческие отношения (в первую очередь любовь) в сан религии, а также объявить религией "новую философию" противники философа усматривали противоречие, присущее его концепции религии.
Последним крупным произведением Фейербаха, целиком посвященным проблемам религии и ее критике, была, как уже отмечалось, "Теогония". "Происхождение богов" исследовалось здесь на основе анализа источников "классической, древнееврейской и христианской древности". Книга вызвала не столь широкий отклик, как в свое время "Сущность христианства" или "Лекции о сущности религии". Тем не менее в "Теогонии" философ развивает и уточняет положение о психологических корнях религии, раскрывает роль и значение человеческих желаний в возникновении и функционировании религиозного сознания, т.е. обогащает свое учение о религии. "Желание есть источник происхождения богов, желание - вот основа, исходный принцип религии"241. Религия предстает, таким образом, в "Теогонии" как иллюзорная форма осуществления человеческих желаний, не нашедших удовлетворения в земной жизни.
Атеизм Фейербаха, как и вся его философия, - детище своего времени. В конце XX в. критические выпады немецкого материалиста, направленные против религии, вос- принимаются, естественно, иначе, чем в середине прошлого столетия. Требуют, в частности, корректировки отдельные высказывания Фейербаха о месте и роли религии в общественной жизни, о взаимоотношении религии и культуры, морали и религии. Словом, историческая ограниченность фейербаховского атеизма не подлежит сомнению. Но бесспорен и вклад философа в обоснование и развитие свободомыслия, в раскрытие антропологических корней религиозного сознания. С этой точки зрения Фейербаха можно с полным правом рассматривать как предшественника современной религиозной антропологии, которая постулирует "вопрос о Боге как вопрос о человеке", исходит из того, что идея Бога открывается человеку через осознание собственного бытия242.
Вместе с тем антропологизм Фейербаха придает его атеизму гуманистический характер. На эту сторону фейербаховской концепции религии в свое время обратил внимание Н.А. Бердяев, высоко оценивший "атеистический гуманизм" немецкого мыслителя. Пафос этого гуманизма Бердяев усматривал в утверждении человека как высшего существа, как Бога. Правда, русский религиозный философ полагал в отличие от Фейербаха, что "лишь только отвергается Бог и обоготворяется человек, человек падает ниже человеческого, ибо человек стоит на высоте лишь как образ и подобие высшего божественного бытия..."243 Видимо, и Фейербах в какой-то мере осознавал значимость подобной трактовки гуманизма, проповедуя необходимость утверждения "новой религии".