ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ГУМАНИТАРНОЙ КУЛЬТУРЕ Ю.В. Аленькова
Обращение к исследованию феномена человека в многообразии его проявлений является отличительной особенностью современной гуманитарной мысли. С одной стороны, это стало следствием антропологического поворота в философии ХХ века, оказавшего влияние на гуманитарные науки, с другой - связано с кризисом классического дискурса о человеке, поиском новых ориентиров в антропологических исследованиях.
Тенденции глобализации, международный терроризм, последствия НТР, генные инженерии, создание генномодифици- рованных продуктов, развитие нанотехнологий, искусственного интеллекта, военнотехнологические разработки - все эти явления коренным образом изменили условия бытия человека, что порождает потребность в философско-антропологической рефлексии, стимулирует развитие региональных антропологий (социальной, культурной, политической, исторической, религиозной, педагогической и пр.).Современную эпоху ученые называют эпохой «постантропологии» [1, с. 23]. Для нее характерен отказ от идеи человека, выступающего масштабом оценки всего сущего. К этому добавляется проблема понимания предмета наук о человеке: можно ли рассматривать человека как результат эволюции природы, является ли он познающем субъектом, собеседником Бога, моральным существом и пр.
Характеризуя состояние современного мира, философы вводят понятие «антропологическая катастрофа». Так, М. Мамардашвили писал: «У меня ощущение, что среди множества катастроф, которыми славен и угрожает нам XX в., одной из главных и часто скрытой от глаз является антропологическая катастрофа, проявляющаяся совсем не в таких экзотических событиях, как столкновение Земли с астероидом, и не в истощении ее естественных ресурсов или чрезмерном росте населения, и даже не в экологической или ядерной трагедии. Я имею в виду событие, происходящее с самим человеком и связанное с цивилизацией в том смысле, что нечто жизненно важное может необратимо в нем сломаться в связи с разрушением или просто отсутствием цивилизованных основ процесса жизни» [2, с.
107]. Антропологическая катастрофа - это ситуация, когда человек отказывается от осмысления бытия, собственной жизни, поступков и мыслит внешними категориями, что превращает его в «самодействующий механизм».Как полагают исследователи, антропологическая катастрофа - сложный многоэтапный феномен. Ее первый этап характеризуется желанием человека встать вровень с Богом. На втором этапе возникает идея «смерти Бога» и складывается моральная ситуация, когда «все дозволено». На третьем этапе осуществляется переход человека и общества в виртуальное состояние, в котором человек утрачивает смысл бытия, а бытие при этом обретает энтропийный характер [3, с. 22-24].
Всплеск интереса к философской антропологии связан также с концом постмодернизма. Программа постмодернизма, основанная на постулате «смерти субъекта», сосредотачивалась на исследовании надындивидуальных структур и механизмов власти над индивидом. Тезис «смерть субъекта» означал отказ от новоевропейской рационалистической концепции человека, от подхода к человеку как к отдельному индивиду. Но в то же время, как считает С.А. Смирнов, постмодернисты, отказывающие себе в принадлежности к антропологии, свершили в ней прорыв, суть которого - в описании механизма переделывания человеческой природы и подключения его к культуре через языковые и социальные практики. «Постмодерн как бы вскрыл вены больной культуре и пустил дурную кровь. Человек попал в ситуацию цивилизационного сдвига и стал шизоидом. Субъектом постмодерна стал колдун, безумец, ребенок, шизофреник, слуга беспорядка и стихий. Его цель - свести с ума рациональную культуру, сдвинуть культуру с места» [4, с. 93].
Однако развенчание классического проекта человека не привело к созданию нового. Охарактеризовав конец ХХ века как «состояние после оргии», т.е., освобождения в какой бы то ни было сфере (политической, культурной, сексуальной и пр.), постмодерн не ответил на вопрос, что же делать после ее окончания. «Образ сидящего человека, созерцающего в день забастовки пустой экран своего телевизора, когда-нибудь сочтут одним из самых великолепных образов антропологии ХХ века», - писал Ж.
Бодрийяр [5, с. 22]. Современный антропологизм, таким образом, есть реакция на те пустоты, которые возникли на руинах постмодернистской критики.Одной их характерных черт современной антропологии являются поиски позитивных антропологических программ, которые пытаются отыскать выход из ситуации кризиса европейского субъекта и антропологической катастрофы. Одним из вариантов таких поисков является синергийная антропология С.С. Хоружего.
С.С. Хоружий производит переориентацию антропологического мышления от изучения человеческой сущности (антропологии центра), к пониманию человека в его связи с Иным (антропологии Границы) [6, с. 15]. Антропологическая Граница рассматривается как совокупность предельных человеческих проявлений, для обозначения которых
С.С. Хоружий использует исихасткое понятие энергии. Феномены Границы представляются им как явления особого рода, в которых принадлежащие человеку энергии встречаются и взаимодействуют с некоторыми другими энергиями, «энергиями Иного». Хоружим выделены и описаны три топики этой границы - онтологическая, где в качестве Иного выступает трансцендентное, Бог, онтическая - бессознательное Иное, виртуальная - виртуальное Иное.
Важно отметить, что концепция, созданная на базе исихасткой традиции, не является религиозной антропологией. Сам автор указывает на параллель его антропологии Границы с теорией открытых систем в физике, для которых характерно взаимодействие их внутренних энергий с внешними, которые могут проходить через данные системы с силу их открытости. «Для физических открытых систем существуют различные механизмы взаимодействия их энергий с внешней энергией, принадлежащей некоторому внеположному источнику, и среди таких механизмов играет особую роль синергетический механизм, или синергетическая парадигма» [6, с. 20]
Безусловно, «новая антропология» С.С. Хоружего не является единственно возможным направлением современных философско-антропологических поисков. Антропологизм как философский принцип и исследовательская установка имеет большое значение для современного гуманитарного знания, в частности, для культурологических исследований.
Благодаря ему актуализировались проблемы ментальности, визуальности, телесности, не характерные для классической парадигмы человека (работы Ю.М. Лотмана, А.Я. Гуревича, М.Л. Гаспарова, В. Подороги, А. Эткинда и др.).Антропологическая составляющая весьма важна в современном образовании. Сегодня в системе гуманитарного образования появились новые предметы, ориентированные на изучение человека: «социальная антропология», «культурная антропология», «религиозная антропология», «педагогическая антропология» и др. Все это создает возможности для формирования и творческой реализации свободной и ответственной личности. Вновь поставленные проблемы онтологических оснований свободы, смысла жизни, ценностей жизни создают стимул для человеческой активности и служат основой антропологической экспертизы принимаемых политических решений и экономических проектов.
Литература
- Марков, Б.В. Образ человека в постантропологическую эпоху // Вопросы философии. - 2011. - № 2. - С. 23-34.
- Ремезова, И.И. Современная философская антропология: Аналит. обзор / И.И. Ремезова / РАН ИНИОН, Отд. философии / Отв. ред. А.И. Панченко.- М., 2005.
- Мамардашвили, М.К. Как я понимаю философию. - М., 1992.
- Смирнов, С.А. Современная антропология / С.А. Смирнов // Человек. - 2003. - № 4. - С. 86-94.
- Бодрийяр, Ж. Прозрачность зла. - М., 2001.
- Xоружий, С.С. Очерки синергийной антропологии. - М., 2005.