ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ КОНЦЕПЦИЙ «ХРИСТИАНСКОЙ ГЛОБАЛИСТИКИ» Г.А. Круглова
Подготовка долгосрочных комплексных программ решения глобальных проблем в XXI веке предполагает не только тесное взаимодействие всех наук, но и сотрудничество различных общественных сил.
И здесь следует обратить внимание на различные направления глобалистики, предлагаемые в учениях христианских церквей.Воздействие христианских церквей на население мира сегодня довольно значимо (около 1,5 млрд человек верующие христиане). И в этом плане очень важно правильно оценить значение их деятельности. Потеряв возможность непосредственным образом вмешиваться в мировую политику, теологи стремятся доказать подвижность границ между светскими и религиозными проблемами и используют решение в первую очередь глобальных проблем для обоснования идей эсхатологического порядка.
Поэтому необходимо четко представлять их основные теоретические разработки и мировоззренческие подходы. Можно уверенно говорить о том, что в нашем обществе назрела объективная необходимость в изучении всего разнообразия социальных разработок христианских церквей, где первостепенное место занимают их концепции глобальных проблем. Христианство всегда старалась учитывать потребности общества и по-своему объяснять различные социальные перемены в мире. При этом активное включение христианских церквей в решение глобальных проблем современности показывает, что происходящая модернизация религиозного вероучения не преходящее явление. Оно является новой ориентацией религиозных структур для усиления своей значимости в обществе.
Целостное христианское осмысление глобальных проблем можно представить в виде интеллектуальной традиции «христианской глобалистики». Сама же «христианская глобалистика» предстает в начале ХХІ ст. как своеобразная целостная парадигма миропонимания и мироописания, основанная на базовых постулатах религиозного мировоззрения. Несмотря на существенные разногласия в подходах различных конфессий христианства к общецивилизационным проблемам и наличия у них множества концепций, «христианская глобалистика» может быть охарактеризована рядом существенных признаков содержательного и концептуального единства.
Рассматривая социальные разработки глобальных проблем христианскими теоретиками как основу концептуальной модели «христианской глобалистики», целесообразно выделить ее характерные черты: апелляция преимущественно к сугубо личностным ценностям эмоциональной и духовной сферам жизни человека; ориентация в первую очередь на морально-нравственные средства при определении возможных путей преодоления глобального кризиса современной цивилизации; обращение к тем сферам культуры, которые традиционно затрагивали проблемы человека и его сознания; вера в возможность решения всех общечеловеческих проблем посредством улучшения индивидуальной сущности самого человека; обоснованность единым миропониманием христианства, предполагающим представления об аксиологическом измерении общественного прогресса, о значимой роли веры в структуре мотиваций и поведения индивидов; трактовка глобальных проблем как результата проявления греховной сущности человеческих существ, позитивное изменение которой возможно, в первую очередь, посредством «евангелизации человечества»; рассмотрение глобальных проблем современности вне их действительного социального контекста, а ориентация на общецивилизационные оценки и выводы.
Обратившись к изучению общечеловеческих проблем еще в 70-е годы ХХ в. христианские богословы наработали серьезный багаж, который позволяет в нынешних условиях выстроить целый ряд концепций в исследованиях проблем, которые получили неравнозначную разработанность на различных исторических этапах.
Проблемы войны и мира - это, пожалуй, одна из немногих глобальных проблем, которые всегда были включены западными течениями христианства в их социальные доктрины. Основные подходы христианских конфессий к анализу проблем войны и мира основываются на традиционных теологических догмах о «наказании божьем» за «грехи человеческие». Православие, придерживаясь достаточно традиционных взглядов на проблему источников войн и вооруженных конфликтов, тем не менее, отвергает идею мирового диктата одной сверхдержавы на основании некоей - пусть даже внешне религиозно-мессианской - системы ценностей и приоритетов.
Развивая идеи «примирения», иерархи православия считают, что «военный механизм в целом должен быть поставлен на службу мирному обществу».Обращение религиозных мыслителей к проблеме взаимодействия общества и природы далеко не случайно. Они преследуют здесь многочисленные цели, как внутрицерковного характера, так и мировоззренческие. Тем более, что эти проблемы, по замечанию самих теологов, оказались для религии ценнейшим аргументов в пользу проповеди «смирения». Могущество нашего господства над природой опьянило нас, мы сочли себя всесильными - считают теологи. Сознание своей автономии и бессознательность - решающие ошибки человечества, которое поверило, будто может обойтись без данных ему биологических и этических законов, и создало себе свои собственные законы. «Наши нынешние трудности - следствие горделивого забвения трансценденции». Используя подобные установки, теологи делают упор на утрату веры в Бога. Тем самым они подчеркивают возрастающее значение религии в деле наставления человека на «путь истинный», следуя которому можно будет решить экологические проблемы.
Давая свое специфическое понимание наиболее важных глобальных проблем, христианские мыслители демонстрируют и различную степень готовности к практическому участию в их решении. Формирование «православной глобалистики», происходившее в условиях социалистического общества, во многом ориентировало иерархов церкви на сотрудничество с советским государством. Принятие «Основ социальной концепции Русской православной церкви» в 2000 году позволило православию концептуально оформить уже имеющиеся разработки в рамках «православной глобалистики».
«Католическая глобалистика» складывалась и формировалась в условиях острой внутрицерковной борьбы, что отразилось в существовании нередко прямо противоположных оценок и подходов к анализу глобальных проблем. Принятие общего курса на «аджорнамен- то» ознаменовало формирование и более устоявшегося, единого подхода к оценке общечеловеческих проблем и поиску путей их решения с ориентацией на интересы всего человечества.
Особенностью «протестантской глобалистики» является ее стремление придать «наукообразность» своим теоретическим разработкам. При этом следует учитывать «многовариантность» самого протестантизма, что обусловило отсутствие его единой социальной доктрины, что и послужило основой возникновения и формирования экуменического движения. В силу этого в разработке многих общечеловеческих проблем идеология экуменизма по сути олицетворяет собой идеологию протестантизма.
И хотя «христианская глобалистика» отличается многообразием подходов, основных позиций и оценок общечеловеческих проблем, она характеризуется и общими моментами, т.к. сущность всех концепций в рамках «христианской глобалистики» сводится: к рассмотрению «первородного греха» в качестве основной причины возникновения глобальных проблем, духовно-нравственной трактовке сущности этих проблем и признанию «евангелиза- ции» всего человечества главным средством преодоления глобального кризиса. Считая, что именно «глобальность греха» человечества породила все современные общецивилизационные проблемы, теологи отстаивают необходимость «фундаментальной» религиозноэтической концепции их решения. Оказывая серьезное влияние на сознание миллионов людей, богословы стремятся предложить обществу свою трактовку самых насущных проблем человечества, соответствующую «духу христианского вероучения» как единственно верную глобальную теорию.
Выделенные особенности концептуальной модели «христианской глобалистики» позволяют говорить о ее самостоятельности и значимости в рамках рассмотрения различного рода глобалистских разработок в современном цивилизационном процессе. При этом следует учитывать, что традиция собственно философского осмысления религиозных подходов к изучению глобальных проблем в нашей науке практически отсутствует. Вне сферы научного философского анализа оказалось множество христианских разработок глобальных проблем, что привело к утрате возможности для сотрудничества в поиске взаимоприемлемых решений.
Вполне рационально объяснимое беспокойство людей за мирное будущее, экологическую безопасность, социальный прогресс богословы пытаются обосновать стремлением человечества к религиозно-нравственному «оздоровлению», а религию объявляют главным двигателем социального прогресса. Поэтому все мировоззренческие лозунги христианства нуждаются в конкретно-аналитической социальной оценке.