МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫЙ СТАТУС СОВРЕМЕННЫХ СОЦИАЛЬНОГУМАНИТАРНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ Я.С. Яскевич

Ретроспективный взгляд на технологию и технологическую революцию позволяет вести разговор об этом феномене чуть ли не с эпохи цивилизационного становления человечества. Методологическое же осмысление технологии как специфического явления формируется в конце XIX - начале XX в.

Технологии не могут быть вне техники. Хайдеггер называл технику главной силой современной эпохи и считал, что ее существо - «постав» (gestell) - состоит в установке выводить все действительное из поставляющего производства. Все сущее опредмечивается для поставляющего производства, втягивается в техническое распоряжение. Человек изначально сам стоит внутри сферы «постава», поэтому «постав» правит и человеком. Захваченный «поставом» человек упускает себя, не может встретиться с самим собой и услышать голос бытия. Вся наша цивилизация работает на «постав», т.е. осуществляется в форме воспроизводства технологических цепочек и процессов. Сегодня мы все чаще говорим об абсурдности современной технологии, о необходимости придания гуманистического вектора современным технологиям - и естественнонаучным и социально-гуманитарным.

В современных условиях объектом естественнонаучных и СГТ становится человек в трех своих измерениях - тела, души, духа. Феномен человека, выражающий природные основы человека, жизненно необходимую связь человека и природы, его особенности как биологического вида, вместе с такими исключительно человеческими чувствами и состояниями как стыд, страх, плач, страдание, эрос требует радикального переосмысления в контексте динамично развивающихся биотехнологий, трансплантации органов, изучения генома человека. Фантастический модульный принцип в прогнозе Э. Тоффлера частично реализуется уже сегодня, не нарушая целостности тела при систематической замене некоторых частей - модулей. Тело освобождается от предопределенности, идентичность может меняться в зависимости от контекста и ситуации, молодость сохраняется, благодаря возможностям современной медицины, т.е. происходит реальная трансформация биологических оснований человека, «метафизики тела».

Экзистенциальная проекция бытия человека, акцентирующая уникальные, индивидуально-личностные свойства и характеристики, связанные в философской традиции с пониманием души человека, в современных условиях маркетизации духовных ценностей, унификации социальных, экономических и межличностных отношений, экспансии потребительских интересов претерпевает мощное воздействие социально-гуманитарных технологий, социальных матриц и программ по формированию соответствующих императиво технократического общества. Сегодня и царство духа как система высших ценностей, сфера культуры с ее нормами, идеалами, смыслами акцентируя объективную значимость своего содержания, разумность, социальность, общезначимость, также не остается безучастным к современным социальным манипуляциям, порою далеким от нравственных идеалов.

Подобно концептуальной модели технократии, в рамках которой человек выступает как пассивный объект манипуляции, в социально-гуманитарных технологиях отдельный субъект или социальный организм также порою выступают как объекты манипулирования посредством использования научно-технического и иного знания, рационализации политики, власти знания и информации, предельно рассчитанных шагов и их точного «инженерного» исполнения, использования изощренных методов манипулирования, подобных НЛП.

Социально-гуманитарные технологии - практико-ориентированное междисциплинарное социальное знание, направленное на создание и изменение организационных структур, управление социальным поведением людей, а также система методов и приемов решения задач по достижению целей в процессе социального планирования и социального проектирования. Как собирательный термин, в более широком смысле, социальные технологии включают в себя самые разнообразные, специализированные виды технологий, разрабатываемые в производственной, социально-экономической, политической, образовательной и других сферах.

Как правило, социальные технологии не претендуют на осуществление глобальных социальных проектов, а ограничиваются решением частных специализированных задач: в производственной и социальной сферах - в целях повышения производительности труда, совершенствования управления и руководства, оптимизации психологического климата в коллективе и т.д.; в политической сфере - при актуализации и повышении действенности политической рекламы, политического менеджмента, политического маркетинга и т.п.; в избирательных технологиях - разработка механизмов воздействия на сознание избирателей, работа над имиджем кандидатов, оптимизация воздействия средств массовой информации; в образовательных технологиях - механизмы формирования мировоззренческих ценностей, тренингов памяти, скорочтения, психологической адаптации, профессиональной ориентации и т.д.

В целом, общество и историю невозможно спланировать и задать однозначный вектор проектирования, но планировать развитие отдельных социальных институтов, разрабатывать различные виды специальных технологий необходимо, ибо только посредством рационально обоснованных, ценностно-ориентированных технологий и социальной инженерии (деятельности по проектированию, конструированию, созданию и изменению организационных структур и социальных институтов), путем постепенных реформ и демократического воздействия на экономику, политику, образование можно достичь лучшего устройства мира.

В этом процессе теснейшим образом взаимосвязаны наука и политика, наука и власть, наука и психология, реализуется наряду с мировоззренческой, производственная функция науки, когда она, начиная с XIX в., становится убедительной производственной силой в широком смысле этого слова, внедряясь в производство, экономику, политику и другие сферы. В современном постиндустриальном, информационном обществе, особенно во второй половине XX и начале XXI века, роль научно-технического и иного знания резко возросла и глубоко повлияла на конфигурацию власти, политики, идеологии и процессы принятия решений, ибо знание изначально ассоциируется с властью. Поэтому так важно в различных областях при принятии рациональных, ценностно-ориентированных решений и использовании СГТ опираться на критерии научности, объективности, открытости, плюрализма мнений и гуманистические ориентиры, свойственные современной науке.

В начале XXI столетия направленность политических рисков и кризисов, конфликтов и противоречий, к сожалению, не становится меньшей, а порою их уровень становится настолько опасным и непредсказуемым по своим последствиям, что возникает реальная тревога за будущее человека и человечества в этом мире. Как показывает наша новейшая история, и на уровне международных отношений используются определенные социальнополитические технологии, инициирующие формирование механизмов по дестабилизации региональных и внутригосударственных процессов, которые способны стать точкой бифуркации для глобальных по своему масштабу потрясений и кризисов.

Политический кризис - это состояние политической системы, которое отличается усилением социально-политической напряженности, углублением и обострением конфликтов. Фактически, политический кризис - это высшая бифуркационная точка развития политического конфликта, приводимая к тяжелым и непредсказуемым последствиям для участвующих сторон. Рассматривая политическую систему как систему принятия политических решений, совокупность механизмов, посредством которых осуществляется выявление социальных проблем, их постановка и разрешение для современной глобальной политики важно вовремя выявлять причины, типы и механизмы разрешения политических конфликтов в контексте глобализационных и информационных процессов, использовать гуманитарные технологии по разрешению возникающих противоречий.

В контексте междисциплинарной и синергетической методологии можно выделить следующие характеристики социально-гуманитарных технологий:

Междисциплинарность социально-гуманитарных технологий, объединяющая теоретические положения и прикладные разработки таких социальных наук, как политология, социология, психология, социальная психология, теория и практика социальной организации и управления и др.

Альтернативность и нелинейность СГТ проявляется в многовариантности и открытости возможных сценариев реализации политической, экономической и социальной ситуации на различных уровнях использования соответствующих технологий в условиях реального выбора.

Универсальность СГТ, характерна для социальных, политических, управленческих и иных решений любого уровня - от избирательных кампаний при голосовании за отдельного кандидата до радикальных трансформаций национальных государств и принятия решений на

глобальном уровне.

Иерархичность, характеризует СГТ с точки зрения принятия решений на различных структурных уровнях: микро-, макро-, мегатехнологий.

Системно-синергетический характер СГТ, заключается в их способностях выступать как в качестве самостоятельного фактора политики, экономики, культуры так и в то же время быть элементом системных СГТ различных видов - социальных, коммерческих, инвестиционных, экологических, образовательных и других технологий.

Противоречивость СГТ, которая проявляется в диалектическом взаимодействии позитивного и негативного векторов реализации в конкретных социальных ситуациях принятия решений, а также векторов коллективного (направленность на реализацию групповых экономических и социально-политических интересов) и индивидуального (стремление политических субъектов к лидерству, использование различных технологий власти), объективного (реальная политическая и экономическая ситуация в стране, регионе) и субъективного (личностное восприятие и интерпретация полученной информации о происходящих событиях, политиках и т.п.), национального (оценка соцально-политического и экономического статуса отдельных государств) и глобального (геополитические модели устройства мира в контексте глобализационных процессов) и т.д.

Открытостье и непредсказуемость СГТ проявляется в отсутствии четко обозначенных процедур и общепринятых методов организации социально-политических действий и принятия решений в силу открытого характера объективно сложившейся ситуации в политике и экономике и дефицита информации, времени и т.д.

Вероятностность СГТ (вероятность достижения желаемого результата с помощью СГТ - вероятность получения нежелательного исхода; вероятность корреляции используемых СГТ в случае трансформации цели).

Управляемость и оптимизация СГТ, заключается в возможности и необходимости оптимального регулирования ими на основе синтеза и интеграции качественных и количественных экспертных подходов, гуманистической экспертизы СГТ в оценке социальнополитической ситуации, рациональной и психологической подготовки субъектов СГТ, разработки механизмов принятия управленческих решений на различных уровнях.

Практикоориентированность и действенность СГТ, поскольку благодаря им разрабатываются алгоритмы решения социальных задач и механизмы их практического внедрения и осуществления. Социальное знание при этом из описательного и объяснительного, анализирующего и прогнозирующего переходит в статус практико-ориентированного, прагмати- чески-действенного знания, становясь своего рода «производительной силой».

Трансдисциплинарность СГТ как особая форма производства технологий, выходящая при их разработке за рамки не только отдельных дисциплин, но и науки как особого рода института, и выступающая результатом совместного решения конкретных социальных задач при взаимодействии науки, государства (иногда негосударственных структур), бизнеса, гражданского общества и др.

Инновационность СГТ, поскольку социальные технологии обеспечивают цивилизационные прорывы в развитии общества, выступая механизмом продвижения новаций в самых различных областях - политике, управлении, экономике, науке.

РЕГИОН «ФИЛОСОФИЯ» В КУЛЬТУРЕ: ПЕРЕД ВЫЗОВОМ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНОСТИ

М.А. Дидык

Понятие региона, в оценке М.К. Петрова, «нередко используется в социологических, социо-экономических, социокультурных, социо-экологических и прочих «социо» анализах как некая область, имеющая эпицентр стяжения того или иного рода отношений» [1, с. 127].

Воспользуемся открывающейся возможностью применительно к феномену философии.

Единое во времена Декарта тело философии и науки в составе новоевропейской культуры сегодня явно раздроблено, представлено россыпью многообразных специальностей и специализаций. Выходом из этого положения чаще всего представляется путь поиска очертаний и перспектив новых междисциплинарных синтезов. Но остается открытым для использования и завет Гуссерля о восстановлении первоначального единства. Причем, как в рамках известной осевой идеи экзистенциальной философии К. Ясперса [2, с. 32-50], так и в почти незамеченном современниками универсалистском проекте М.К. Петрова, неожиданно сочетающем осевое и региональное измерения культуры. Предложу только один аспект этой большой темы - осевая концепция философии и регионология культуры.

Парадокс «времени на рубеже». Социокультурная ситуация сегодня, цитируя М.К. Петрова, - это ситуация «возмущений», «:новых возмущающих воздействий», характеризующаяся неизбежным переходом к новому типу существования. «Любая новация - источник возмущающего воздействия - направлена к достижению определенных целей», но позволяет «формализовать процесс новации как целостность». Однако любая новация «всегда есть отклонение от принятого, освоенного, признанного», как и любой продукт творчества [2, с. 129]. Именно поэтому переход от одного типа существования к другому часто сопровождается рядом проблемных ступеней и качественной трансформации. Наряду с переменами в современном взгляде на глобальное, общечеловеческое, универсальное, а также всей масштабностью ощущения «пограничной ситуации», стирающей грани национального, индивидуального и локального, можно выйти и на регионологические основания культуры.

С другой стороны, парадокс глубокого взаимонепонимания людей во всех сферах и на всех уровнях личной и общественной жизни, в экономике и политике, в международных отношениях, скрытая или открытая «война всех против всех» - устойчивая черта не только так называемого «естественного состояния», о котором говорили социальные философы и «социальные физики» XVII-ХУШ вв., но также и всякого организованного состояния общественной жизни. Отсюда - войны, восстания, революции, катастрофы, не говоря уже о самых обычных конфликтах, столкновениях и преступлениях. Противопоставление «мы» - «они» или «я» - «они» идет через всю историю общества и человеческой культуры. Но почему же осевой универсалистской и гуманистической культуре, о которой говорят, что она и только она делает человека человеком, не удается, остановить действие обозначенной тенденции человеческого существования и развития? Может быть, дело в том, что сама эта культура подвержена воздействию негативных сторон человеческого общежития, несет на себе его печать и даже больше - вносит и свою лепту в общее состояние дезинтеграции в человеческой жизни? Разве нации и цивилизации, каждая со своим особым культурным миром, не противостоят друг другу, хотя и ищут контактов и связей, взаимопонимания и согласия? Может, все дело в отсутствии на нашей планете единой общечеловеческой культуры? А если так, то кем и как такая культура может быть создана, а главное - в силу чего она станет общеприемлемой для всех людей?

Круг обозначенных вопросов, стремление разобраться в них определило поле моего исследования. Одна из самых ярких попыток решения проблемы достижения общечеловеческой коммуникации, вызывающая всевозрастающий интерес современных философов, социологов, культурологов - концепция «осевого времени» К. Ясперса - философа, создавшего одну из самых фундаментальных в XX в. философско-исторических концепций. Другая попытка - совершенно неожиданное региональное осмысление культуры вообще и европейской универсалистской (философской) традиции в особенности в концепции М.К. Петрова.

Философия в осевом времени. Наследие К. Ясперса показывает наличие глубокого культурологического пласта и серьезного критического размежевания в концептуальном плане с идеями таких основополагающих авторитетов европейской мысли 19-20 вв., как Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс и О. Шпенглер. Эти теории воспринимаются Ясперсом не просто как значимые индивидуальные творческие достижения: он видит в них то, что каждая из них представляет как определенный стиль мышления об истории и культуре, а именно: рационалистический, научный и иррационалистический способы мышления, т.е., в сущности, культурологический. Представляется, что самому Ясперсу оказались близки все три подхода, и он попытался объединить их, найдя в осевой идее исходную форму их «синтеза».

Стоит сказать, что идея «оси» истории, превратившаяся под пером Ясперса в его «осевое время», была выдвинута Гегелем в его «Философии истории» и практически одновременно с ним - в историософии П.Я. Чаадаева. Более того. Работу, подобную той, которую проделал Ясперс, на наш взгляд, осуществил в XIX веке в России и В.С. Соловьёв, хотя и без специального использования соответствующего термина, а позднее - Л.П. Карсавин. Следовательно, представленность «осевого» элемента в различных теориях обнаруживает некое единое мыслительное поле, позволяющее говорить о некоей общей «осевой» культурологической концепции. И место этой концепции в культурологии определяется не тем, как мыслили сущность культуры данные философы культуры, а их особым углом зрения на культуру как духовное образование в человеческой жизни, заданное локализацией всех культурных явлений в плоскости, допускающей их «высокую» и «пространственную», и «временную» интерпретацию. В плоскости, где главным отношением между культурными явлениями оказывается их фундаментальное взаимоотношение в системе «центр - периферия». А это означает, что «осевая» концепция философии как культуры становится - наряду с европоцентристской диалектической теорией Гегеля - одним из крупнейших достижений в европейском культурном и философско-культурологическом самосознании XIX-XX вв.

Региональный аспект культуры и философии. Проблема культуры и через ее призму - феномен философии как культуры не проста и не однозначна. Предмет культуры - один из самых исследуемых и самых древних, однако, согласно М.К. Петрову, такое положение «никак не гарантирует от появления новых проблем». Эпоха, которую принято называть эпохой глобализма, - это как раз то время в истории и культуре, когда потенция общечеловеческой коммуникации выходит на уровень реальной социальной потребности. Обнаружив свою ограниченность, незащищенность, уязвимость, человек попадает в круг неразрешимых проблем, нарушающих его существование и функционирование. Перед человечеством, представленным совокупностью обществ и культур разного типа и уровня, встает вопрос о дальнейшей динамике его жизнедеятельности. Общечеловеческие проблемы взывают к «размыванию» границ, к объединению социально-культурных конгломератов и формированию единого глобального пространства на диалоговой основе.

Однако для возникновения такой основы необходимо обновление информационной базы, связанное с отсеиванием ненужного, устаревшего, потерявшего смысл, актуальность и значимость в рамках традиции, а также с выходом на процесс меняющей само время модернизации. Такой переход от «традиционного» существования к «современному» (с «таймиро- ванным», по М.К. Петрову, вариантом существования) все с новой силой раскручивает универсальный механизм «миграционного» [3, с. 87] способа социальной жизни, более широкого и радикального, по М.К. Петрову, чем в диалектическом осмыслении условий научнотехнической динамики.

«Осевая концепция» и «регионология культуры», в их сопряжении и взаимосвязи, - это попытка целостного рассмотрения феноменов «оси» и «региона» в традиционном культурно-историческом и в «место-временном» измерениях, выступающих в универсальных темпоральнологических и условных регионологических конструкциях. Это также опыт выявления общих процессов, параллелей, структур, форм и способов существования единой пространственно-временной и сущностной целостности. Представление «оси» и «региона» - разнопорядковых и разноплановых, но вместе с тем увязанных между собою и в определенных отношениях схожих, - приводит к осмыслению и осознанию, как их фактического присутствия, так и особого складывания-существования на двух уровнях жизни человека - реальной и идеальной, имманентной и трансцендентной, секулярной и сакральной.

1. Петров, М.К. Избранные труды по теоретической и прикладной регионалистике. Отв. ред.

В.В. Черноус / Южнороссийское обозрение. - Вып.15. - Ростов-на-Дону, 2003.

2. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. - М., 1994.
3. Ерыгин, А.Н. Россия в пределах только разума: введение в тему. - Ростов-на-Дону, 2008.