МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ ФАКТОР ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА И.И. Акинчиц
Мировоззрение - это не только система взглядов на мир и место человека в нем, но также жизненная позиция. Оно влияет на характер наших устремлений, интересы, поведение, представляя собой своеобразную духовную призму, через которую мы воспринимаем все окружающее.
В то же время мировоззрение является доминирующим фактором образования. В свою очередь, образование дает мировоззренческое обоснование господствующей в обществе системе духовных ценностей.В связи с этим вызывает определенное беспокойство рост влияния религиозного мировоззрения на образовательный процесс в нашей республике. Конституция Республики Беларусь и Закон «О свободе совести и религиозных организациях» гарантируют свободу совести. Но в стране официально признается определяющая роль православия в историческом становлении и развитии духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа, а также подчеркивается неотделимость от отечественной истории не только католицизма и протестантизма, но и иудаизма и ислама. Данная официальная государственная позиция расширяет возможность утверждения мировоззренческого релятивизма, согласно которому богословская концепция креационизма имеет такое же право на существование, как и научная теория эволюционизма.
Такая возможность усилиями многих преподавателей ныне довольно активно превращается в действительность. Они преподают научные дисциплины, в содержании которых нет места идее креационизма. Но в то же время эти преподаватели открыто демонстрируют свою приверженность тому или иному вероучению. Причем речь идет не только о тех работниках высшей школы, которые преподают такие, на первый взгляд, нейтральные в мировоззренческом отношении дисциплины как языкознание, педагогика, методика преподавания и т.д. Сейчас даже отдельные преподаватели философии, религиоведения, социологии религии и других в этом ряду находящихся дисциплин открыто демонстрируют свою религиозность.
В этой связи возникает важная нравственная проблема. Если такой преподаватель на лекциях придерживается эволюционного учения, а за пределами учебной аудитории демонстрирует свою приверженность тому или иному вероучению, то на самом деле он является лицемером. Если же он не только вне учебного заведения, но и в процессе преподавания отстаивает идею креационизма, то ему не должно быть места на вузовской кафедре. Высоконравственный преподаватель должен руководствоваться принципом несовместимости науки и религии.
Наука представляет собой сферу человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности. Религия же представляет собой мировоззрение и мироощущение, а также соответствующие действия, которые основываются на вере в реальное существование сверхъестественных феноменов. Поэтому наука и религия - несовместимые понятия. Во-первых, они различаются по своему происхождению. Религия возникает в доклассовом обществе по причине бессилия нашего далекого предка перед стихиями природы (социальные корни), неадекватного отражения действительности (гносеологические корни), накопления отрицательных эмоций, довлеющих над человеком (психологические корни). В этом отношении следует согласиться с латинским поэтом Стацием (40-95 гг.н.э.), утверждавшим, что именно страх создал богов. Наука возникает лишь в классовом обществе в условиях относительно высокого уровня развития производства, что привело к разделению физического и умственного труда и появлению возможности проведения научных исследований.
Во-вторых, они различны по содержанию. Содержание фундаментальных наук составляют законы, управляющие взаимодействием базисных структур природы, общества и мышления. В прикладных науках применяются результаты фундаментальных наук для решения познавательных и социально-практических проблем. Основное содержание религии составляет вера в сверхъестественное. Эта вера рассматривается либо как неотъемлемое свойство нашей души, либо как дарованная богом благодать, т.е.
как феномен, имеющий трансцендентную природу.В-третьих, они различаются по методам объяснения действительности. В науке главный вопрос - «почему?», а в религии - «как?», т.е. в науке устанавливаются причинноследственные связи, а в религии, в конечном итоге, констатируется упование на всемогущего бога. Методологическая роль философского материализма состоит в том, что он срывает завесу сверхъестественности с феноменов природы, человеческого общества и сознания и ориентирует науку на раскрытие естественных связей, а также обязывает ученого оставаться на почве достоверно установленных фактов. А философской основой религии является идеализм, который, по меткому замечанию Д. Дидро, является «самым абсурдным из всех систем». Можно даже утверждать, что одним из условий возникновения философского идеализма было концептуальное выражение религиозного миросозерцания.
В-четвертых, они, как правило, выполняют разные социальные роли. Научные открытия объективно направлены на ускорение общественного прогресса. Важно при этом подчеркнуть, что гуманистический потенциал науки ныне используется не в полной мере, что именно ее средствами можно и должно решать главные проблемы общественного развития. В данном случае можно согласиться с одним из основателей науковедения Дж.Берналом, утверждавшим, что науку следует рассматривать как «важный фактор поддержания и развития производства, как один из наиболее сильных факторов, формирующих убеждения и отношения к миру и человеку».
В религии лишь иллюзорно восполняются недостающие стороны познания и социальной практики. Такое восполнение происходит не в действительности, а лишь в воображении верующего. Научный опыт приобретается в результате изучения и познания окружающей действительности, путем накопления знаний о ней. А религиозный опыт приобретается в основном благодаря культовым действиям. Причем в объяснении реального мира богословы исходят из Священного Писания, не допуская при этом его критики. Так, один из основателей христианского богословия К.
Тертуллиан был сторонником концепции «чистой веры», не нуждающейся в рациональных доказательствах. Именно он обратился к приверженцам христианства с вопросом «Что общего может быть у Афин и Иерусалима?», отвергая попытки рационального обоснования веры. Однако неизбежное столкновение веры с рационалистической критикой приводит к одной из следующих позиций. Во-первых, догматы веры могут предлагаться как аксиомы. «Верую, чтобы понимать» - такова максима Августина, а затем и Ансельма Кентерберийского. Во-вторых, может быть умозрительное обоснование этих догматов, зачастую с их рационалистическим переосмыслением. «Понимаю, чтобы веровать» - такова максима П. Абеляра. В-третьих, возможна декларация несовместимости религиозной веры с разумом. «Верую, ибо нелепо» - такова максима К. Тертуллиана. Этот христианский богослов писал: «Сын Божий распят - не стыдно, потому что постыдно. И умер Сын Божий - это вполне достоверно, потому что нелепо. И погребенный воскрес - это верно, потому что невозможно».Современные богословы в отличие от своих предшественников активизируют попытки примирить науку и религию. Если, например, Ф. Аквинский считал, что основной задачей разума является обоснование и утверждение истин религиозной веры, а М. Лютер даже называл разум «блудницей дьявола», то нынешние теологи акцентируют внимание на то, что новейшие научные разработки якобы подтверждают основные религиозные догматы. При этом они не испытывают угрызения совести, фальсифицируя выводы науки. Они постоянно напоминают об опасных последствиях глобализации, генной инженерии, вмешательства в психику человека и т.д. и призывают ученых «смирить свою гордыню».
Несомненно, историческое противостояние научного и религиозного мировоззрения закончится обязательной победой науки, освобождением человечества от оков религиозной веры. В данном случае следует согласиться с белорусским академиком Н.М. Никольским, который писал о том, что «сумерки богов уже наступили, дело идет к их вечной ночи». Но в наше время, в условиях системной трансформации белорусского общества необходимо давать решительный отпор обскурантизму и фидеизму, который по инициативе ряда преподавателей расцветает махровым цветом в вузовских аудиториях.
Не только учебный процесс, но и вся вузовская атмосфера должна быть очищена от этих реликтовых феноменов. Это также будет соответствовать Болонской декларации, направленной на обеспечение высокого качества обучения с учетом требований современного общества. Участвуя в Болонском процессе, мы не можем пойти на снижение качества подготовки специалистов. Ведь образовательный уровень населения становится одним из наиболее важных стратегических ресурсов нашего государства.ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ АСПЕКТ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОГО ДИАЛОГА
С.А. Данилевич
В настоящее время задача формирования философско-рационального мировоззрения становится особенно актуальной, учитывая, что социокультурная ситуация, сложившаяся на постсоветском пространстве, делает проблематичным сам разговор о систематизированном рационалистическом мировоззрении. Эта проблематичность вытекает отчасти из видимого плюрализма политических, экономических, философско-религиозных концепций, которые широко предлагаются в качестве готовых мировоззренческих решений, что ставит непростую задачу выбора собственных оснований жизни и деятельности современной личности.
Современное образование находится под сильным влиянием концепций, которые утверждают в качестве основной задачи образовательной деятельности полное и точное усвоение базовых, наиболее необходимых знаний, составляющих каркас той или иной науки. Причем, если при изучении естественных наук такой подход отчасти оправдан, то те дисциплины гуманитарного цикла, которые напрямую связаны с формированием устойчивых представлений о мире в целом, о смысле жизни и критериях ее оценки, - философия, этика, эстетика, культурология, - теряют при такой организации обучения свой воспитательный мировоззренческий потенциал. Даже в том случае, если, например, преподаватель философии требует точного воспроизведения единственно верной, по его разумению, оценки результатов деятельности великих мыслителей прошлого и (или) настоящего, то у студента уже не возникает желания самому творчески разбираться в философских проблемах.
Его приучают к готовым, стандартным решениям, избавляют от необходимости мыслить творчески и самому определять основные направления строительства собственной жизни.Монологические приемы обучения (особенно гуманитарным дисциплинам) не способствуют развитию навыков творческого мышления и самостоятельного принятия нестандартных решений. Следовательно, основным принципом формирования мировоззрения современной личности может и должен стать диалогизм, понимаемый как всестороннее использование креативного и когнитивного потенциала двусторонней смысловой связи, возникающей в условиях равноправного заинтересованного общения субъектов образовательного процесса. Отсюда вытекает необходимость использования особых подходов не только к организации межсубъектных взаимодействий ученика и учителя, но создания ситуации диалога внутри сознания индивида (солилоквиума) в целях поиска мировоззренческих оснований формирующейся личности. Внутренний диалог здесь являет собой важнейшее условие саморазвития личности, основанного на столкновении различных взглядов, позиций и логик в рамках одного сознания, придающем формирующемуся мировоззрению особую критичность и необходимую отрефлексированность. Для участия в таком диалоге требуется уже определенная подготовка, которую будущий интерпретатор философского текста должен получить предварительно в коммуникации с тем, кому философская проблематика и методы ее освоения уже знакомы. Для организации такого рода образовательного взаимодействия представляется необходимым использовать специальные формы обучения, основанные на принципах как внешнего, так и внутреннего диалога. В практике современного мировоззренческого образования, основанной на продуктивном синтезе огромного числа теорий, концепций, мнений, имеющих смысложизненное значение для субъекта, использование разнообразных форм мировоззренческого диалога является существенной предпосылкой решения задачи формирования убеждений современной личности.
Успешно реализовать эту задачу на практике можно путем применения диалогических технологий, основанных на целенаправленном создании условий для продуктивного межсубъектного общения и глубокого мировоззренческого солилоквиума.
Концепция образовательного мировоззренческого диалога предполагает внедрение принципа диалогизма непосредственно в учебный процесс путем использования новых форм учебных занятий. К их числу относятся диалогическая игра и обучающий диалог. Использование диалогической игры позволяет углубить понимание сути рассматриваемого вопроса, помещая учащихся в проблемную ситуацию квазиреальности, решение которой требует от субъекта максимальной самоотдачи. Ситуация личностного экзистенциального выбора, определяющая необходимость приложения всех сущностных сил учащихся; особая игровая динамика, требующая прогностичности мышления, движения мысли на опережение; стремление учесть эмоционально-психологические особенности и специфику ценностных ориентаций всех участников - все это делает диалогическую игру одним из важнейших средств развития креативности.
Написание эссе-диалога с автором актуального для решения значимой мировоззренческой проблемы текста - это та форма работы, которая обеспечивает включение механизмов внутреннего диалога. Особое значение здесь имеет образность и эмоциональная яркость поставленной преподавателем задачи. При этом необходимо вдумчиво подходить к отбору текстов для их диалогического осмысления учащимися. Базой солилоквиума становится личностный эмоционально окрашенный подход к осмыслению затронутых автором текста проблем и стремление учащегося вербально выразить свою мировоззренческую позицию. Составляя диалогическое эссе, индивид осуществляет творческую самореализацию путем создания собственного произведения, а также совершенствуется в презентации своей мировоззренческой позиции. Психологи полагают, что солилоквиум позволяет студентам не только переосмыслить предложенную автором концепцию, но и органично проникнуть в сущность решаемой задачи, отказаться от стереотипных решений проблемы, обогатив тем самым свой личный мировоззренческий опыт [1]. Кроме того, написание эссе-диалога способствует воспитанию ответственности за свою мировоззренческую позицию, так как автору необходимо учитывать мнения потенциальных читателей, которые выступают в роли предполагаемых оппонентов.
Наиболее эффективными с точки зрения активизации познавательного интереса за счет создания эмоционального напряжения выступают методы творческой игры и дискуссии. Здесь применяется межсубъектная коммуникация студентов, которая предполагает примерное равенство их интеллектуальных потенций, а, значит, делает диалог равноправным и эффективным в свете решения задачи развития коммуникативных способностей. Соревновательный характер такого межличностного взаимодействия способен обеспечить высокую степень эмоциональности и личной заинтересованности каждой стороны в аргументированной, логически выверенной защите своих мировоззренческих позиций. Полилог предусматривает активное включение значительного числа субъектов в диалогическое по форме и духу коммуникативное взаимодействие. По мнению ряда исследователей, в результате применения методов обучения, основанных на полилоге, осуществляется как решение конкретных познавательных задач, так и совершенствование личной мировоззренческой позиции учащихся посредством их включенности в процессы коллективного творчества [2, 3, 4].
Практическая реализация рассмотренной выше методики предполагает не только усвоение субъектами мировоззренческого диалога необходимой информации из арсенала основных гуманитарных дисциплин, но и предоставляет возможность проявить себя в процессах личностного культурного и мировоззренческого творчества.
Литература
- Семенов, И.Н. Рефлексия в организации творческого мышления и саморазвитии личности / И.Н. Семенов, С.Ю. Степанов // Вопросы психологии. - 1983. - № 2. - С. 35-42.
- Джонсон, Д. Методы обучения: Обучение в сотрудничестве / Д. Джонсон, Р. Джонсон,
- Джонсон-Холубек. - СПб.: Экономическая школа, 2001.
- Лийметс, Х.Й. Групповая работа на уроке. - М.: Знание, 1975.
- Селевко, Г.К. Дискуссия как эффективный метод познания // Школьные технологии. - 2004. - № 5. - С. 106-114.