ПРОЕКТ ТРАНСВЕРСАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ КАК РАЗРЕШЕНИЕ ДИХОТОМИИ НАЦИОНАЛЬНОГО И УНИВЕРСАЛЬНОГО В ОБЩЕМИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ Ю.Ю. Гафарова
Глобализация социокультурного пространства, выражающаяся в размывании культурных кругов и создании единого информационного общества, задающего новые ценности, установки и стереотипы, ставит под вопрос статус национальной философии как философского выражения отдельного социокультурного жизненного мира.
Вместе с тем, философский универсализм давно был подвергнут аргументированной критике сторонниками идеи культурного релятивизма как аисторическая модернистская абстракция, «нечувствительный к различиям» метанарратив и «уравнивание несопоставимого».В качестве новой парадигмы философской концептуализации ряд авторов выдвигает проект трансверсальности.
Понятийное употребление слова «трансверсальный» (поперечный) относится к началу XIX в. и традиции точных и естественных наук. В математике оно использовалось для обозначения прямой, пронизывающей пространственную кривую, в геологии - для характеристики явления проседания горизонтальных пород.
В философский дискурс его ввел Жан-Поль Сартр в эссе «Трансценденция Ego» (1937) как метафору, позволяющую «схватить» идею пространства «сборки сознания» в противовес трансцендентальному эго. «Сборка сознания» описывается Сартром как игра «трансверсальных» интенциональностей, представляющих собой конкретное и реальное удерживание и сохранение прошлых сознаний [1].
Феликс Гваттари развил концепт трансверсальности, определяя последнюю как измерение «максимальной коммуникации между различными уровнями и, прежде всего, в разных смыслах» [2, с. 18]. Гваттари углубил сартровский подход, позиционировав трансверсальность как прием критики институализации посредством групповой субъективности, которая, в свою очередь, создается в пространстве, открытом через применение трансверсальности. Постоянный трансверсальный анализ разрушает как горизонтальные, так и вертикальные структуры, порождая переходные объекты, самокорректирующие цель субъектной группы.
Кэлвин Шраг в статье 1989 г. [3, с. 81-106] и последовавшей за ней монографии 1997 г. [4] апплицировал делезовское понимание трансверсальности к способу преодоления оппозиции модерн / постмодерн. Критикуя «наивность модерного рационализма» и провозглашая необходимость сомнения в правомерности эпистемологической парадигмы модерна, признавая значимость постмодернистского постулата о «ведении войны с тотальностью», Шраг, однако, говорит о насущности выработки философского проекта «спасения целостности различий», проекта, который давал бы возможность нахождения неких общих оснований для интеграции «диверсифицированных дискурсов и социальных практик». Философии необходимо найти пространство рациональности между эмпирически изолированными пар- тикулярностями и трансцендентальным образом заданными универсальностями и идентичностями. Рациональность такого рода Шраг предлагает назвать «трансверсальной рациональностью» (transversal rationality). Именно трансверсальный логос, по его мнению, должен заступить место логоса универсального, выступая как ось, которая будет «держать» философию нового тысячелетия.
Теоретическое обоснование идеи «трансверсальной рациональности» содержится в концепции Вольфганга Вельша, начало формирования которой было положено монографией «Наш постмодерный модерн» (1987). В ней Вельш вводит понятие «трансверсальный разум» и определяет его как способность освоения различных типов рациональности и перехода между ними [5, с. 317-318].
Указывая на многоразличие систем априорных форм, то есть на множественность типов рациональности, Вельш подчеркивает одновременное существование и универсальной инстанции - разума, носящего трансверсальный («пронизывающий») характер, и способного, следовательно, «пронзать» пласты культурных различий, «проникать» сквозь толщу партикулярных дискурсов и текстов.
Значение подобной установки Вельша для развития проекта трансверсальной философии трудно переоценить. Определяя концепт «трансверсального разума», инстанции, по определению способной «регулировать» любую рациональность / любые рациональности, Вельш, по сути дела, предлагает концептуальное основание, дающее возможность легитимизировать возможность «перекрестного чтения» философских текстов, правомочность анализа «чужой» традиции и - что самое важное - конструктивность заимствования концептов, идей и объяснительных схем, рожденных в недрах иной аутентики.
По Вельшу, важность подобной легитимации постоянно усиливается в ситуации глобализации, когда происходит сглаживание культурных различий, а каждое единичное национальное пространство все более диверсифицируется, распадается на специфические сегменты и аудитории [6, с. 31-47].
Новое культурное состояние размывает границы между «своим» и «чужим», делает невозможной жесткую идентификацию конкретного человека с единственным (собственным) культурным кругом или национальной культурой. Гетерогенность конкретной культурной ситуации приводит к тому, что самые различные «культурные запасы» конкретного субъекта взаимодействуют друг с другом. Для современного философа идеи и тексты уже не делятся на «чужое» и «свое». Он выбирает для себя нечто «близкое». И близость эта не зависит от места жительства человека и локуса происхождения философской концепции. Она обусловлена тем, насколько сама идея связана с чем-то «великим». Если за ней стоит нечто значимое, мы понимаем ее, даже если контекст возникновения нам не знаком.
Итак, трансверсальная перспектива основывается на констатации факта открытости «размытых» гетерогенных культур и теоретической легитимации философского диалога как свободного обмена идеями между взаимодополнительными сущностями - различными школами и направлениями мирового философствования. Обмен идеями может быть плодотворно применен для решения конкретных проблем, не нашедших разрешения в собственной традиции - то, что для одной национальной философии является интеллектуальным тупиком, может быть решено с помощью привлечения идей, сложившихся в ином культурном контексте.
Таким образом, «трансверсальность» как проект, могущий радикально преобразить саму идею философствования, представляет собой продуктивное явление. Опираясь на идею о том, что этноцентрический универсализм устарел и ему нет места в глобализации мульти- культурного мира, сторонники этого проекта не абсолютизируют и культурных партикуляр- ностей. Концепт «трансверсальности» предлагается ими для того, чтобы заменить универсализм - являющийся ни чем иным, как философским выражением европоцентризма - отсылкой к гибридности. Разум, будучи связанным с трансцендентным, выступает как общечеловеческая характеристика, независимая от типов рациональности. В этом смысле он трансвер- сален - «прорывается» сквозь национальные различия и дает нам возможность философствовать «сквозь» культурные границы и жизненные миры.
Еще по теме ПРОЕКТ ТРАНСВЕРСАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ КАК РАЗРЕШЕНИЕ ДИХОТОМИИ НАЦИОНАЛЬНОГО И УНИВЕРСАЛЬНОГО В ОБЩЕМИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ Ю.Ю. Гафарова:
- ОГЛАВЛЕНИЕ
- ПРОЕКТ ТРАНСВЕРСАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ КАК РАЗРЕШЕНИЕ ДИХОТОМИИ НАЦИОНАЛЬНОГО И УНИВЕРСАЛЬНОГО В ОБЩЕМИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ Ю.Ю. Гафарова