ВРЕМЯ КАК ИСТОЧНИК МНОГОВЕКТОРНОГО СОЦИАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ И ПЕРСПЕКТИВ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛИЧНОСТИ В КОНТЕКСТЕ МИРОВОЙ И НАЦИОНАЛЬНОЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ О.А. Левко

Жизнедеятельность личности представляет собой противоречивое единство естественной, социальной и духовной детерминации. Она живет как бы в различных измерениях: биологического, астрономического или календарного времени, социального времени и духовного времени.

Социальное познание и его успехи здесь всецело связывается с развитием индивидуального мышления человека. Считается, что, как социокультурный процесс, движение мысли связано с ассоциативными переходами от символа к образу и обратно. И определяющая роль в характере мыследеятельности принадлежит логике.

«Мышление начинается там, где создается проблемная ситуация. Проблемная ситуация - это, ситуация, которая требует выбора из двух или более возможностей.

Если одно из возможных решений имеет явные преимущества и легко предпочитается всем другим, то проблема нетрудная. Она гораздо сложнее, если решения имеют равные или почти равные субъективные вероятности» [2, с. 19].

Принятие решения является выходом из неопределенности. Ведь свобода выбора предполагает целенаправленное поведение. Логическое воображение выводит будущее из настоящего с помощью формально логических преобразований. В этом плане процесс познания немыслим вне контекста перспективы мировой интеллектуальной культуры.

В то же время, каждая отдельно взятая личность есть определенное социальное качество индивида, которое он обретает благодаря включенности в те или иные социальные группы, общности, институты, в свою повседневную жизнедеятельность.

Тождество это выражается в том, что личность как индивидуальная форма существующих общественных отношений и социального времени бессознательно идентифицирует себя со своей социальной группой, то есть воспринимает себя как представитель соответствующей национальности, житель той или иной страны или поселения, представитель определенного пола и возраста. При этом, поставленные еще И. Кантом вопросы: «Кто Я?», «Что Я могу?», «На что смею надеяться?» на уровне рационального мышления так и остаются без ответа. Духовная культура личности и ее значимость не осознается так же, как и не осознается значимость воздуха, которым мы дышим. Это представляется как нечто само собой разумеющееся. Точно также мышление и поведение представителей определенной эпохи предопределено социальным временем их жизни. «Викторианская эпоха, отмечает К.Г. Юнг - это время, для которого характерно вытеснения инакомыслия, когда предпринимались судорожные попытки с помощью морализаторства искусственно продлить жизнь анемичным идеалам бюргерской добропорядочности. Эти идеалы были последним из уцелевших побегов религиозных представлений, общепринятых в Средневековье, само существование которых было серьезно подорвано незадолго до этого, во времена французского Просвещения и последовавшей за ним революции. Вместе с тем выхолащивались и клонились к закату "вечные истины" прежней политики» [5, с. 55-56].

Без учета всего этого мы вряд ли сможем понять ход мышления и социальные истоки научного творчества, как Зигмунда Фрейда, так и других ученых. А истоки его позитивистских убеждений, по Юнгу, кроются не в самой по себе научной методологии, а в специфике социального времени его жизни и творчества.

Находясь в многомерном пространстве своей жизнедеятельности, личность одновременно попадает как минимум в три различные измерения и формы детерминации, одновременно регулирующие и направляющие способ ее мышления, поведения и деятельности.

Для К. Гельвеция и других просветителей все люди по своим природным задаткам гениальны, и проявление этой гениальности зависит от воспитания и общественных условий, которые сами являются результатом хорошего или плохого законодательства. Для К. Маркса и его последователей природные задатки лишь необходимая предпосылка для развития его умственных и других способностей в ходе трудовой и других видов деятельности.

Безусловно, человек, поскольку он, прежде всего живое существо, не свободен и от своих витальных или естественных потребностей. Однако только этими потребностями он не довольствуется, как и не довольствуется теми возможностями, которые предоставляют ему для их удовлетворения окружающая природная и социальная среда.

Будучи, включенным в пространство, измеряемое духовной культурой, человеческий индивид овладевает устной и письменной речью, различными ее текстами, понятиями и категориями и тем самым к своему индивидуальному опыту как бы присоединяет опыт и знания, накопленные человечеством за всю историю его существования. С помощью этих знаний, умений и навыков он как бы возвышается над социальной и природной средой своего существования. Это и порождает иллюзию об уме как врожденной способности, поскольку социально-культурная природа его как бы скрыта от него и его сознания. Она проявляется на уровне бессознательного. Сам по себе отдельно взятый индивид не осознает ни роль языка в его умственном развитии, который принадлежит не ему, а его народу, ни роль социальной деятельности, в которую он включен, ни роль духовной культуры в целом. Они становятся его самостью лишь благодаря архетипам коллективного бессознательного.

Культура развивается во времени. Социальное время - категория философии и методологии истории, отражающая тот факт, что в каждую историческую эпоху люди осознавали время по-разному. Современное восприятие времени очень сильно отличается от восприятия людьми древнего мира и средневековья. Дело в том, что представления о времени, ощущение его хода и необратимости связаны с понятиями становления и развития, но люди не всегда осознавали, что все в мире формируется, изменяется и развивается. Первобытные люди, например, воспринимали мир как нечто раз и навсегда данное и неизменное.

Социальное время предстает как определенная последовательность состояний различных социальных событий, социальных групп, социальных значений и смыслов культуры общества в целом в их сравнении друг с другом, относительно тех или иных перемен, способов социализации или иных точек отсчета. Оно отражает направление развития того или иного общества, цивилизации или социальной группы.

Время выступает как источник многовекторного социального развития как в контексте перспективы мировой интеллектуальной культуры, так и в контексте национальных культур. В первом случае интеллектуальная культура предстает как некий абсолютный дух, идеи, категории, имеющие общечеловеческий характер. Само социальное время понимается здесь как движение от одних культурных образцов и норм к другим, от классических научных парадигм, к неклассическим, модернистским и от них к постнеклассическим и т.д. Во втором случае социальное время ограничивается духом определенной эпохи, определенного поколения людей определенной стадии развития общества, который предстает как своеобразный вызов времени, постоянно изменяющий суть выдвигаемых перед современниками научных, экономических, политических, педагогических и других проблем.

Основным свойством культуры является ее способность к трансляции и реализации. Трансляция и реализация осуществляется здесь различными путями и не только на уровне философского сознания, но и подсознания. Для того, чтобы та или иная социальная норма была воплощена в жизнь недостаточно лишь определенных знаний, умений и навыков, хотя и без них обойтись невозможно. Необходимо, чтобы у человека сформировалась определенная привычка, некий стереотип мышления, доведенная до автоматизма форма реагирования на те или иные общественные требования. Вот здесь-то между философами образования нередко возникают противоречия, выражаемые в занимаемых ими принципиально различных методологических подходах, образовательных парадигмах и теоретических концепциях. Представители, например, системной мыследетельной методологии исходят из определяющей роли мышления в конструировании социальной реальности. Представители же феноменологической социология знания, наоборот, мышление человека рассматривают как своеобразный итог стихийного социального развития. Определяющую роль в его развитии они усматривают не в теоретическом, а повседневном или обыденном знании и сознании. Представители же интеграционной методологии исходят из того, что между мировоззрением и менталитетом народа, между сознательными и бессознательными формами его поведения существует внутренняя связь и взаимообусловленность. К тому же изменить менталитет и бессознательные формы поведения возможно лишь через изменение сознания или систему образования и воспитания.

Проблема социального времени и его роли в познании и образовании относится к числу наиболее актуальных и наименее исследованных философских проблем. Что представляют собой человеческое мышление, познание и образование? Какова их природа? Имеют они непосредственный или опосредованный характер? И что значит - быть субъектом своего времени? Ответы на эти вопросы сразу же определяют своеобразный водораздел между психолого-педагогическим и социально-философским видением проблемы. Для пси- холого-педагогической науки человеческое мышление это свойство отдельно взятого индивида, его мозга, природа которого определяется психолого-физиологическими процессами организма и, соответственно, развивать мышление возможно лишь через непосредственное воздействие на данные процессы, благодаря познанию возрастных и других естественных закономерностей их развития. Быть субъектом здесь значит быть носителем человеческого мышления или индивидом, независимо от того социального пространства и времени, в которых он находится. Обращение гносеологии к субъекту, как отмечал один из основоположников феноменологической социологии знания немецкий философ К. Манхейм, способствовало возникновению психологии, использовавшей все более точные методы, в частности, психологическое мышление. Однако, чем больше точности достигала эта эмпирическая психология, чем более высокую оценку получали возможности эмпирического наблюдения, тем более очевидным становилось, что субъект ни в коей мере не является столь надежной отправной точкой для создания новой концепции мира, как предполагалось раньше. В известном смысле внутренний опыт дал нам, конечно, более непосредственно, чем внешний, и внутренняя связь между данными опыта может быть определена с большей уверенностью, если помимо всего прочего, обладать способностью систематического понимания мотивов, вызывающих отдельные действия. «Вместе с тем стало очевидным, что полностью избежать риска, связанного с психическим анализом невозможно. Психика со всеми ее непосредственно воспринимаемыми внутренними переживаниями есть только сегмент реальности. И знания об этих переживаниях предполагает теории реальности, онтологию» [3, с. 20].

Для социальной философии мышление и связанные с ним процессы познания и образования, - это социально-культурные процессы, развитие которых опосредовано речью или языком соответствующего народа, его образом жизни и национальными образами мира, ценностями, смыслами и нормам его культуры. Быть субъектом своего времени здесь значит быть носителем этой культуры и взаимодействовать с другими людьми в соответствии с исторически изменяющимися образцами, нормами и смыслами этой культуры. Развитие мышления индивида в данном случае не сводится к неизменным естественным процессам его индивидуальной жизни, а наполняется социальным и духовным содержанием, обретает пространственно-временную форму социального творчества и социального проектирования действительности. Мышление при данном философском подходе - особая сложноорганизованная работа, сопряженная с пониманием. Понимание же - это не ясность и отчетливость образа. Оно не дается непосредственно, а является результатом особой работы - понимания, понимающая работа требует понимательных (герменевтических) средств. «Мышление - это движимое реальными силами, постоянно контролирующий и корректирующий себя процесс» [3, с. 92].

Таким образом, перспективы мировой интеллектуальной культуры определяются не только происходящими сегодня процессами глобализации и унификации, но и процессами социальной дифференциации и углубления национальной самобытности. Основным критерием определения этих перспектив выступает социальное время. Именно оно определяет облик той реальности и тех проблем, с которыми сталкиваются современники. Время выступает как основной источник многовекторного социального развития в контексте перспективы мировой и национальной интеллектуальной культуры.

Литература

1. Гельвеций, К.А. Об уме.- М., 1938.
2. Лук, А.Н. Мышление и творчество. - М., 1976.
3. Манхем, К. Диагноз нашего времени. - М., 1994.
4. Ницше, Ф. По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего // Сочинения в двух томах. Том.2 / Пер. с нем.; Сост., ред. и авт. примеч. К.А. Свасьян. - М., 1990.
5. Юнг, Е.Г. Зигмунд Фрейд как культурно-историческое явление // Собрание сочинений: В 19 т. Том 15. Феномен духа в искусстве и науке. / Пер с нем. - М., 1992.