История и перспективы развития западного мышления

Завершая рассмотрение истории и философии науки и поднявшись до определенных высот в понимании процессов научной динамики, хотелось бы с этих позиций увидеть новый горизонт - динамику западно-европейского мышления - и в этом новом пространстве наметить контуры и перспективы современной науки.

Такой взгляд на науку с позиций метафизики необходим, если под метафизикой понимать размышления об основополагающем строе сущего, если «метафизика - это пространство исторического совершения» [80]. Для современной философии науки гораздо более актуальна не наука сама по себе, взятая в логико-методологическом ключе, а наука в отношении к человеку. Поэтому история науки изложена не как сумма открытий, а как история, увиденная глазами философа. Здесь важно не только зафиксировать и проследить изменения в науке, но вскрыть причины подобных перемен, а также выявить симптомы происходящего, чтобы лучше понять природу науки, ее место в культуре.

Анализ динамики научности в западно-европейской культуре показал, что наука как бы «помудрела», вопрошание реальности не ограничивается вопросом «как», а дополнено вопросом «почему». Онтология мира в новой научности раскрывается с учетом психологии человека. Если позитивизм главной своей задачей считал отделение науки от метафизики, то постпозитивистская философия науки убедительно демонстрировала, что метафизика не только влияет на науку, но является ее частью. Сегодня в метафизическую проблематику погружены не только проблемы познания. Все вышеизложенное показывает, что формирование новой рациональности, постнеклассическая научность, становление эпистемологии нового типа укоренено, прежде всего, в новом представлении о бытии, так или иначе выходит на метафизическую проблематику. Одна из актуальных проблем современности - проблема выживания - связана с пересмотром метафизической парадигмы и обусловленной ею морали.

Метафизика, которая стала первым именем философии, сегодня тоже переживает кризис. В литературе постмодернизма вслед за «смертью субъекта» провозглашен и конец метафизики. В эпоху глобального цивилизационного кризиса философия (квинтэссенция культуры и самосознания человечества) порождает структуру - философию постмодерна, которая нам представляется гуманитарным формализмом, гротеском, потерявшим сущее и явившим абсурд. Сама по себе ситуация не нова, и в истории философии немало примеров разного рода попыток ухода от смыслообразующей проблематики: это и принцип экономии мышления, и «бритва Оккама», призывающая к отсечению лишнего. Хочется привести слова философа М.А. Кисселя: «На аргумент от бритвы Оккама я отвечу лишь косвенно: человек без много может обойтись, летопись его лишений нескончаема, и весь вопрос в том, что остается “в остатке”, и может ли человек после всего того, что с ним произошло, сохранить “душу живу”. В наш материалистический век проще простого “отмыслить” науку от ее истоков, что совершается даже автоматически, потому что родник ушел глубоко под землю и кажется, что живительная влага иссякла, и требуются длительные раскопки, чтобы обрести источник вновь» [81].

Метафизическая проблематика всегда присутствует в науке. Ньютоновская парадигма основывалась на метафизических постулатах мгновенного дальнодействия, абсолютного пространства- времени, концепции материальной точки, принципе инерции. Закон свободного падения Галилея опирается на представление о реальности, устройство которой описывается математическим законом и которая не содержит ни биологических, ни психических и прочих связанных с человеком параметров.

Важнейшим аргументом против позитивистской установки отделить науку от метафизики (демаркация) стала доказанная Куртом Геделем в 30-е годы XX в. теорема о неполноте - в достаточно богатых формальных системах имеются истинные предложения, которые недоказуемы и неопровержимы. Это означало невозможность полной формализации знания.

Прослеживая линии развития научной мысли от античности к современности, убеждаемся, что не все научные программы реализовывались, некоторым была уготована короткая жизнь, как, например, математике Пифагора. Обращаясь к актуальному сегодня вопросу о новой научности, к выявлению точек роста научной мысли, опираемся на знание закономерностей в развитии западно-европейского рационально организованного мышления.

В античности начиналась история рацио. Пробуждающийся личностный разум (Сократ) неизменно соотносился с вселенским порядком. Термины Логос, Нус, Вселенский Разум обозначали трансцендентный источник сущего и способ его постижения человеческим разумом. Изначальная гармония космического разума и человеческого разума нарушается в христианском мировоззрении. Христианский миф о грехопадении - это история «отпадения» человека от бытия в единстве с Богом и помрачения человеческого разума. Отведав запретный плод, человек стал нуждаться в Божьей Благодати, через которую на него могло снизойти озарение. Св. Августин учил, что только вера способна открыть человеку глубочайшую спасительную истину.

В эпоху Возрождения маятник истории вновь ставит в центр мировоззрения человека, но на этот раз в его индивидуальности и неповторимости. Личный гений небольшой группы великих гуманистов возвышал человеческое начало в мире. Реформация - последний рубеж, отделивший эпоху, в которую человек жил сообразно Космосу, Богу, Мировому Закону, от Нового времени, когда человеческий разум стал не только самодостаточным, но и законополагающим. Реформация подготовила почву для натуралистического взгляда на мир, осуществив два основных преобразования: освободила мир от чар «имманентной божественности» и, кроме того, акцентировала внимание на внутренней значимости идей, а не на их объективном смысле.

Начиная с Нового времени, западное мышление обрело «новую веру» в науку и человеческий разум. Коперниканская революция стала не только началом новоевропейской науки, но источником более глубоких интеллектуальных свершений. Начаты они были Декартом, представившим дуалистический каркас мира, в котором человеческий разум отделен от внешнего мира. Декарт осознал, что единственная реальность, в которой не может сомневаться мыслящий субъект, - это сознание, сам мыслительный опыт. Кант дал философско-эпистемологическое обоснование декартовского дуализма, показав, что человеческий разум не может претендовать на зеркальное отражение объективного мира, поскольку воспринимаемый объект (феномен) задается в восприятии в формах рассудка.

Внутри научного мировоззрения обозначились две ветви, по которым шло развитие науки. Одной из них суждено было стать столбовой дорогой западно-европейской научности. Здесь делался упор на рациональность, понимаемую как измерение и логичность, и эмпирический метод. Вторая ветвь - романтизм, сосредоточенный на творческих и духовных устремлениях (Паскаль, Гете, Шиллер, Лейбниц, Гердер, Шеллинг...). Рассмотренный выше русский космизм и в целом традиция русской мысли тоже может быть причислена к этой ветви. В подтверждение приведем мнение философа А. Ахутина, показавшего в работе «Тяжба о бытии» [82], что чистый разум европейской научности оказывается антиномичным в своих началах. Разум здесь не просто расписывается в своем незнании или естественной ограниченности, нет, он со всей свойственной ему логичностью, последовательностью и строгостью уразумевает не естественную (не физическую, не объективную) «природу» метафизических «предметов» (ноуменов) и не познавательную логику мышления о них. Русская философия примыкает к осмыслению наукоучения не в картезианско-кантовских его началах, а в лейбнициански- шиллингианских. Разум при этом вовлекается в нечто глубоко жизненное, практическое. Там, где кантовский чистый разум повисает в воздухе безосновности и возникает дорога в нигилизм, русские мыслители обретают сверхразумную основу, заменяя принцип истины от человека на принцип истины от Бога.

Традиция романтизма, включающая русскую мысль, выполнила роль маргинала в западно-европейской культуре, но в то же время послужила источником новых форм научного знания, например таких, как русский космизм и психоанализ. Психоанализ изменил отношение к сознанию. Оно перестало быть чем-то данным, как перестало существовать то, что было «непосредственными данными» сознания (П. Рикер). Важнейшим достижением явилось эпистемологическое переосмысление природы воображения. Воображение больше не противопоставляется восприятию и разуму. Особенно убедительно эти идеи представлены К. Юнгом.

В современном естествознании утверждается новая картина мира, ядром которой является эволюционно-синергетическая парадигма. С другой стороны, холистическое мировидение складывается и через изучение человеческого опыта. Это встречное движение естественно-научного и гуманитарного знаний, которое К. Маркс предрекал как движение к единой науке, науке истории, сегодня в некоторых образовательных программах именуют как «путь к единой культуре». Действительно формируется новый тип научного знания, в этом тексте оно обозначено как ноосферное.

Ноосферное знание - это условное обозначение интегративных тенденций в современной науке, проявившихся на основе отношения к общей проблеме, к проблеме «человек - природа». Начало этой новой форме знания положено ноосферной концепцией В.И. Вернадского, в которой последовательно эволюционные процессы рассматриваются как коэволюционные - совместная эволюция системы и ее среды. Современной науке, обратившейся к саморазвивающимся сложным системам, «человекоразмерным» объектам, феноменам, природа которых столь же физична, сколь и ментальна, требуются не только новые методы, происходит радикальное изменение научного мировоззрения. К ноосферному знанию следует отнести те научные разработки, которые не абстрагируются от такой реальности, как глобальный экологический кризис, в которых стратегии природопользования сформулированы с учетом новых гуманитарных ценностей.

Сближение естественно-научного и гуманитарного проявляется в социально-практической ориентации, в том, что в ноосферных подходах проблематика, связанная с учетом человеческого фактора, присутствием человека в мире не исключается, а принимается во внимание. Здесь напрашивается следующая аналогия: как междисциплинарное знание не укладывается в прокрустово ложе дис

циплинарно организованной науки, в которой выделяем математический, физический, биологический, гуманитарный... типы научного знания, так ноосферное знание не соответствует известной типологии.

Ч. Сноу все многообразие знаний делит на науки о природе - естествознание и науки о культуре - гуманитарное знание. В ноосфер- ном знании преодолевается и этот дуализм. Это знание не претендует на объяснение реальности, поскольку сама реальность - самоорганизующийся процесс, и прежде всего реальность природы нераздельна с реальностью сознания. Природа действительности, понятая с позиций феноменологии, и природа действительности, описываемая в натуралистическо-реалистических традициях, - это две крайности, это разрыв в поле философского мышления. Новые подходы в науке способствуют решению и этой сугубо философской проблемы. В контексте ноосферного знания природа действительности - это реальность, которая актуализируется самим актом познания. Поэтому рядом с онтологией единства, системности (ее называют в литературе по-разному) созвучная ей эпистемология соучастия, или диалоговая. Через диалог человек (разум) не навязывает миру свой порядок, скорее, мировая истина осуществляется внутри себя через человеческий разум.

Р. Тарнас, поставивший в своем исследовании «История западного мышления» цель проследить эпистемологическое странствие западного мышления, определил современную интеллектуальную ситуацию как сформированную тройным актом отчуждения человека от мира: «космологическое обособление современного сознания, начало которому положил Коперник, и онтологическое обособление, начало которому положил Декарт, обрели новое завершение в эпистемологическом обособлении Канта: такова темница за тремя засовами, зовущаяся отчуждение» [83]. В современном культурном процессе различимы два противоположных импульса: постмодернизм, направленный на радикальное разрушение знаний, верований, мировоззрений, и холизм, экологизм, направленный на воссоединение, примирение, обретение через самосознание и экологический способ действия гармонии как способа бытия человек в мире, наука соучаствует в этом движении.