В классической философии сложились две эпистемологические парадигмы, условно называемые в литературе локковская и гегелевская. Если первая из них придает основополагающее значение чувственному опыту и эмпирическому субъекту, то гегелевская исходит из абстрактного субъекта, из понимания индивида как «несовершенного духа. Цель своей деятельности немецкий философ Г.В.Ф. Гегель (1770—1831) сформулировал следующим образом; Работать для философии, которая приближается к форме науки (абсолютной), в целях достижения ступени, когда ей можно дать имя любви к знанию, чтобы быть истинным знанием. Представитель немецкой классической философии, создатель системы диалектического идеализма, Гегель следующим образом сформулировал цели и задачи познания. Во-первых, он выясняет в «Науке логике», что должно быть первым в пределах познания. Таким первым, считает Гегель, должно быть всеобщее. Его он считает более простым, чем особенное, поскольку познание направлено на необходимость. Постигается эта необходимость при анализе отношения причины и следствия, всеобщности, рода, а также единичных вещей, которые относятся к сфере случайного. В «Феноменологии духа» Гегель показывает, что познание — это всегда отношение субъект—объект, и противоречие между ними является отличительной чертой сознания. Процесс познания Гегель представляет следующим образом. Начальная стадия процесса — это созерцание и познание мира как иного по отношению к себе и не зависимого от себя. Эта стадия развертывается в трех последовательных моментах: чувственная достоверность, восприятие, рассудок. Каждый из них диалектически подводит к последующему. На стадии ощущений единичное кажется истиной, но очень скоро в нем появляются внутренние противоречия, так что дня понимания единичного необходимо перейти к общему. На стадии восприятия объект может показаться истиной, но и он тоже противоречив, так как предстает как объект со множеством свойств. На стадии рассудка объект выступает как феномен, являющийся продуктом деятельности сил и законов. Сознание приходит к пониманию того, что объект зависит от рассудка, а значит в некотором смысле от него самого. Таким образом сознание становится самосознанием. К. Поппер критиковал традиционную теорию познания, назвав ее «философией веры»-. Сегодня теории познания предпочитают понятие «эпистемология». А между тем возражением Попперу могли бы быть слова Гегеля о том, что «наука создает универсум познания». Стремясь понять естественное явление или тот или иной закон, его действие или следствие, люди хотят постигнуть основание именно этого явления, т.е. не то основание, которое лежит в основе всего, а основание именно этой определенности. И основание подобных особенных явлений, подобное основание должно быть ближайшим, его следует искать и брать в сфере конечного, и само оно должно быть конечным. Поэтому такого рода познание не выходит за пределы конечного и не стремится к этому, так как внутри этой конечной сферы оно может все познать, все объяснить и на все дать ответ. Таким образом, наука создает универсум познания, который не нуждается в Боге, находится вне религии н непосредственно с ней не связан. В этом своем царстве познание утверждает свои отношения и связи, присваивая себе всю определенность материала и все содержание; для другой стороны, для бесконечного и вечного, тем самым не остается ничего126.