15. мудрость1. —

Проистекающая из слушания и прочего,

то есть мудрость, возникающая из слушания [Учения], размышления [по поводу услышанного] и практики сосредоточения сознания2.

Так же и концентрация внимания бывает трех видов: проистекающая из слушания, размышления и практики сосредоточения.

Другие — по связи и как объекты3.

Другие дхармы, сосуществующие с мудростью, представляют собой концентрацию внимания благодаря связи [с мудростью].

Итак, мудрость по своей природе есть концентрация («укорененность») внимания. Откуда следует, что она именно такова? —

Из сказанного [в сутре]: «Укорененность во внимании к телу есть его тщательное рассмотрение»4. —

Что такое «тщательное рассмотрение»? —

Мудрость. Тот, кто ею обладает, благодаря мудрости становится зрячим. Как сказано: «И так он живет, видя в каждом теле [только] тело». Обладающий способностью такого видения и есть «видящий [только] тело». —

Почему Бхагаван называл мудрость концентрацией внимания, «укорененностью» в нем? —

Вайбхашики считают, что по причине главенствующей роли внимания [мудрость] «работает» с объектом, используя силу внимания. Это подобно тому, как раскалывают бревно, вгоняя в него клин.

Однако правильным было бы следующее объяснение. Внимание устанавливается благодаря мудрости, и таким образом мудрость есть применение (использование) внимания: в зависимости от того, как объект был «увиден» мудростью, так он и схватывается в акте внимания. Как, например, говорил почтенный Анируддха: «У того, кто живет, обладая способностью видеть тело только как тело, устанавливается внимание, имеющее своим объектом тело», и так далее, [как в сутре]. Также и Бхагаван сказал: «У того, кто живет, рассматривая тело только как тело, внимание [всегда] в бодрствующем состоянии и не притупляется»5. —

Однако там, где было сказано: «Как, о монахи, возникают четыре концентрации внимания, как они исчезают? — Вследствие появления пищи появляется тело; вследствие исчезновения пищи исчезает и тело», о концентрации внимания говорилось именно как об объекте. —

На нем внимание и концентрируется — так это и следует понимать.

Каждая из них — трех видов в зависимости от того, что является ее объектом — собственный поток [дхарм], чужой поток или тот и другой вместе.

[Их] последовательность — в соответствии с возникновением. —

Почему же они возникают именно в такой последовательности? —

Потому что сначала видят наиболее грубое. Либо же потому, что тело служит опорой (носителем) чувственной страсти, которая возникает из желания ощущения. Это желание возникает вследствие необузданности сознания, которая, в свою очередь, обусловлена неустраненностью аффектов. Такова точка зрения вайбхашиков. [Мы же считаем, что]

Четверка — вследствие противопоставления заблуждениям.

С целью дать противоядие от четырех заблуждений6 по поводу чистоты, счастья, вечности и атмана в соответствующей последовательности и были изложены четыре [вида] концентрация внимания — ни больше и ни меньше. При этом три из них имеют свои отдельные объекты, четвертый — объекты обоих типов. Так, если [индивид] видит только дхармы, то объект концентрации внимания —однородный. Если же он практикует одновременно два, три или четыре [вида концентрации внимания] на теле и прочем, то [в этом случае] объект — смешанный.

При подобного рода практике сосредоточения внимания на теле и прочем

16. он, пребывая в состоянии концентрации внимания на дхармах как общем объекте, рассматривает их как невечные, [связанные] со страданием, пустые и безличные (не-атман).

Когда он пребывает в состоянии концентрации внимания на дхармах как «смешанном» объекте, представляющем собой соединение тела, чувств и прочего, то видит их в четырех аспектах: как невечное, страдание, пустое, безличное (не-атман)1.

17. Отсюда — возникновение [внутреннего] тепла.

Благодаря практике концентрации внимания на дхармах постепенно возникает корень благого, называемый «[внутреннее] тепло», ибо такое состояние — словно охватившее тело тепло1. Оно представляет собой первую форму огня, сжигающего солому аффектов.

Сфера его — четыре Истины.

Это внутреннее тепло, все более распространяясь, имеет своим объектом четыре Истины

в их шестнадцати аспектах.

[Йогин] видит страдание в его четырех аспектах: как непостоянство, как страдание, как пустоту и отсутствие «Я»; возникновение — в четырех [аспектах]: причины, возникновения, последовательного развертывания и условий; прекращение — в четырех [аспектах]: устранения, успокоения, превосходства и избавления; путь — также в четырех: пути, разумной обоснованности, соответствующего поведения и окончательного выхода.

Из [состояний] тепла — «вершины».

Вследствие последовательного усиления внутреннего тепла — от слабого к среднему и сильному — возникает [состояние] «вершины»3 (то есть высшей ступени).

Которые сходны с предыдущими.

Подобно [состояниям] внутреннего тепла, «вершины» также имеют своим объектом четыре Истины и шестнадцать их аспектов. Однако ввиду своего превосходства [они имеют] другое название. Они [называются] вершинами потому, что «возглавляют», находятся во главе [списка] корней благого, которые еще не закреплены, или же потому, что с них [можно] упасть либо выйти за их пределы4.

18. Посредством дхармы — оформление обоих.

Посредством концентрации внимания на дхармах достигается [окончательное] оформление1 обоих [состояний] — подъема внутреннего тепла и «вершины». —

Что означает здесь [слово] «оформление»? —

Обращение впервые к аспектам [Благородных] истин2.

Посредством других — развитие.

Посредством практикования всех четырех [видов] концентрации внимания обеспечивается дальнейшее развитие обоих [состояний — внутреннего тепла и «вершины»]. Достигающий все больших успехов [йогин] не актуализирует обретенные ранее [корни благого], не переоценивая их значение3. Усиление (развитие) [состояний внутреннего тепла и «вершины»] происходит вследствие возрастания [их интенсивности] — от слабой к средней и сильной.

Из них — предварительная готовность к принятию4 [Истин].

[Истины] желанны в высшей степени5, ибо они не утрачиваются. Эта [готовность к их принятию] также трех видов: слабая, средняя, сильная.

Два вида — такие же.

То, что было сказано относительно «вершин», [в равной степени относится] также к слабому и среднему [видам] готовности к принятию знания, поскольку они оформляются точно таким же образом. Однако при их усилении существует следующая особенность. Во всех [случаях]

развитие готовности к принятию Истин [происходит] посредством дхармы,

то есть посредством именно концентрации внимания на дхармах6, но не как-либо иначе.

19.

[Здесь] имеется в виду готовность к принятию [Истины страданйя]. Вследствие близости к высшим [мирским] дхармам она имеет своим объектом именно страдание, относящееся к чувственному миру1. Поэтому становится понятным, что объектами внутреннего тепла и других [упомянутых выше явлений сознания] выступает страдание, [возникновение] и т. д. [всех] трех сфер существования, поскольку [ограничительное] правило для них не было введено2. Как утверждают [вайбхашики], когда [йогин], соответственно ослабляя степень концентрации на каждом из объектов [Благородных] истин как противоядии от мира форм и от мира не-форм, достигает стадии, на которой он в течение двух [последовательных] мгновений сосредоточивает сознание именно на страдании чувственного мира, то все это представляет собой среднюю [степень] готовности к принятию [Истин]3. Когда же [это происходит] в одно мгновение, то это сильная [степень готовности].

Она мгновенно,

то есть она представляет мгновенное, а не растянутое во времени4 состояние [сознания].

Также и высшие дхармы.

Они — как и сильная готовность к принятию знания. Эти высшие дхармы также имеют своими объектами страдание чувственного мира; они мгновенные и мирские. Они [называются] «высшие мирские дхармы»5 потому, что они —самое лучшее из всего мирского, и потому, что, не имея однородной причины, одной своей действенностью они привлекают [благородных] на путь [видения]6.

Эти [дхармы] — внутреннее тепло и прочие, — поскольку по своей сущности они есть концентрация внимания, называются относящимися к мудрости7.

Все они [включают] пять групп,

поскольку рассматриваются вместе со своим сопровождением8.

Без [дхарм] обретения.

[Дхармы] обретения/обладания9 не входят [в структуру] внутреннего тепла и других [подобных состояний], поскольку не бывает [такой ситуации, когда] вследствие их наличия у благородного вновь бы актуализировалось внутреннее тепло и другие [состояния].

Итак, при возникновении внутреннего тепла, имеющего объектом три [Благородные] истины, концентрация внимания на дхармах существует в настоящем модусе времени; четыре будущих [вида] концентрации внимания находятся в процессе актуализации10.

Когда объектом [внутреннего тепла] выступает Истина прекращения [страдания, концентрация внимания на дхармах может быть] обоих типов, [то есть настоящей и будущей]. Аспекты [Благородных истин] во всех случаях соответствуют [той Истине, которая выступает объектом концентрации внимания]11.

При усилении [состояния внутреннего тепла, когда оно имеет своим объектом три Благородные истины, может присутствовать] любой из четырех [видов концентрации внимания]; четыре будущих [вида] находятся в процессе актуализации.

При возникновении [состояния] «вершины», когда его объектом выступают четыре [Благородные] истины, а также при его усилении, имеющем своим объектом [Истину] прекращения, последний [вид концентрации относится к настоящему], четыре—будущие. Аспекты — все [в процессе реализации]12. При усилении [этого состояния], имеющего своим объектом три [другие] Истины, любой из четырех [видов концентрации внимания относится к настоящему], четыре — будущие; аспекты — все.

[При возникновении или усилении] готовностей к принятию знания последний [вид концентрации внимания] всегда [относится к настоящему], четыре — будущие; аспекты — все.

При [актуализации] высших дхарм последний [вид концентрации внимания существует в настоящем модусе времени], четыре — будущие. Аспекты — только [первые] четыре, поскольку [аспекты] других [истин] не являются [высшими дхармами] и поскольку [высшие дхармы] подобны пути видения.

20. Таким образом, [эта] четверка и есть то, что ведет к проникновению1.

Таким образом, эти четыре [состояния], а именно — внутреннее тепло, «вершины», готовность к принятию знания и высшие дхармы — есть корни благого, способствующие проникновению [в сущность Учения].

Два из них ввиду своей незакрепленности (подвижности) — их можно утратить — являются слабыми, готовность к принятию знания — средняя, высшие дхармы — сильные. —

Каково значение [сложного слова] «ведущие к проникновению»? —

«Проникновение»2 [употребляется здесь] вместо ментального различения и означает безусловно истинную проницательность3. Это — Благородный путь, посредством которого устраняется сомнение и происходит различение Истин: «Это — страдание и т.д., это — путь».

Часть [способности проникновения]4 представляет собой одну из составляющих пути видения.

порождены практикой сосредоточения, а не слушанием [Учения] или размышлением.

Сфера [их деятельности] «невхождение», промежуточная [и фундаментальные ступени сосредоточения].

«Невхождение»5 (предварительное сосредоточение), промежуточная дхьяна и четыре фундаментальные дхьяны составляют их исключительную сферу деятельности, поскольку [все они] ею и охватываются. Они не существуют на более высоких [ступенях созерцания]6, будучи элементами сопровождения пути видения, который там отсутствует, поскольку имеет своей опорой чувственный мир, а именно чувственный мир и должен быть прежде всего познан и отвергнут.

Плод созревания этих [дхарм, ведущих к проникновению], — пять групп в мире форм. Они представляют собой результат завершенности [действия], а не его продуцирования7 ввиду своей враждебности существованию.

Либо же два [из них принадлежат] и к более низкой [сфере существования].

Слова «либо же» употреблены здесь с целью отличения [иной] точки зрения. Согласно Бхаданте Гхошаке, два первых [фактора], ведущие к проникновению, относятся к семи ступеням существования, [то есть] также и к чувственному миру8.

Более того, все четыре [фактора]

21. Имеют своими] носителями [живые существа] чувственного мира1.

Три из них возникают только у людей на трех континентах2. Однако если они возникли еще прежде, [то есть в прошлых рождениях], то они актуализируются среди богов. Четвертый [фактор, ведущий к проникновению], также может порождаться и богами.

Три [первых фактора] имеют [своими носителями] физические тела обоих [полов] — мужского и женского.

Женщина обретает высшие дхармы, носителями [которых могут быть] оба [пола].

Высшие дхармы, телесной опорой [которых могут быть] оба [пола — мужской и женский], обретает только женщина3. Мужчина [обретает высшие дхармы, носителем которых может быть] только мужское тело, так как [при наличии этих дхарм] происходит устранение женской природы «не посредством знания»4. —

Как утрачиваются факторы, ведущие к проникновению?

Благородный утрачивает их вследствие оставления своей ступени существования.

Когда благородный оставляет [ту или иную] ступень существования, на которой он обрел [соответствующие] факторы, ведущие к проникновению, то он утрачивает и эти факторы, но не как-либо иначе5, поскольку оставление [данной конкретной] ступени [происходит у него] вследствие перехода на другую ступень.

Неблагородный же — только по причине смерти.

Обычный человек, однако, утрачивает эти [факторы, ведущие к проникновению], только по причине утраты своей самотождественности6, независимо от того, происходит ли при этом переход на другую ступень существования или не происходит.

22. Два первых — также и по причине деградации.

Обычный человек утрачивает [два первых состояния сознания, ведущие к проникновению, вследствие деградации, то есть выпадения из них], а также по причине смерти. Что касается благородного, то он никогда не выпадает из двух [первых состояний]. Однако и обычный человек не выпадает1 из [двух последних состояний сознания] — готовности к принятию знания и высших дхарм.

[Когда эти состояния связаны] с фундаментальными дхьянами, видение

Истин [возникает] уже в этой жизни.

Тот, кто вызывает в себе состояния, ведущие к проникновению, практикуя йогическое сосредоточение фундаментальных ступеней, с необходимостью узревает Истины уже в этом рождении ввиду его крайней мучительности.

В случае прошлой утраты [происходит их] новое обретение.

Если при утрате [этих состояний] в прошлом происходит обретение их вновь, то они обретаются уже как новые [состояния], а не те, что были утрачены прежде, как и в случае с дисциплиной Пратимокши2.

[ — Почему так?] —

Поскольку [в бесконечном круговороте бытия] они не являются чем-то привычным, [они не могут быть обретены вследствие отрешенности от страстей], а поскольку они реализуемы только посредством прилагаемого усилия, [они не могут быть обретены как утраченные прежде]3.

Если рядом есть компетентный учитель4, то [йогин] вызывает [состояния сознания, ведущие к проникновению, начиная] с последнего, [которое было утрачено]; при отсутствии [учителя — начиная] только с исходного5. —

Какова сущность этих утрат — [как таковой] и вследствие деградации6?

Обе утраты есть необладание.

Сущность обеих утрат есть необладание. Однако утрата как деградация [выпадение из обретенного состояния] вызвана дефектом7, а утрата [как таковая] — вовсе не обязательно. Она может быть вызвана и специфическим благим качеством8.

Также и [йогин], обладающий состоянием внутреннего тепла, при его утрате, [то есть при переходе в последующие состояния, ведущие к проникновению], с необходимостью обретает свойство [устремленности к] конечной Нирване9. —

Чем [состояние внутреннего тепла] отличается от того, что способствует освобождению10? —

При отсутствии препятствия это [состояние] очень близко к видению [Благородных] истин11.