<<
>>

Освальд Шпенглер: религия - душа культуры

Освальд Шпенглер, автор всемирно известной работы «Закат Европы» (1-й том - 1918, 2-й том - 1923), считает действительность проекцией души в область протяженного. Находящийся в процессе становления, во власти судьбы мир, по мнению О.

Шпенглера, есть всего лишь символ и знак того, кто их переживает. О. Шпенглер исходит из тезиса, что существует столько же миров, сколько людей и культур, и каждый такой мир «оказывается постоянно новым, однократным, никогда не повторяющимся переживанием» .

Глава 2. Бог умер? Да здравствует Бог!

Религию О. Шпенглер считает осуществлением языка форм культуры. Он выделяет три формы культуры и, соответственно, выражения душевной стихии: аполлоновскую, фаустовскую и магическую, которые являются причиной возникновения религии. Источник религиозного миросозерцания, по О. Шпенглеру, - это вражда между душой и миром, страх перед миром, находящимся в процессе становления, - вызывает в человеческой душе стремление к созиданию определенных форм, в которых находят воплощение религиозные потребности индивида. Причины религии, с точки зрения О. Шпенглера, коренятся в интуитивном переживании душой процесса жизни, судьбы (неотвратимости смерти), времени и временности бытия. Происходит раздвоение действительности в сознании личности на, так сказать, светский мир человеческой души и ее религиозный мир. Душа сознает свое одиночество среди чуждого ей мира, который представляется царством темных сил, воплощением зла, поэтому в противоборстве с миром действительности душа создает мир культуры, сущностью которого является религия.

По мнению О. Шпенглера, существует два вида глубинного страха. Первый, присущий даже животным, - это страх перед пространством как таковым, перед его довлеющей мощью, перед смертью. Второй - это страх перед временем, перед потоком бытия, перед жизнью. Первый вид страха рождает культ предков, второй - культ богов и природы.

Именно религия, по О.

Шпенглеру, освобождает от обоих видов страха. Существуют различные формы освобождения: сон, мистерии, молитва и т.п. Высшей формой освобождения является религиозное преодоление страха, происходящее путем познания самого себя. Тогда «коллизия между микрокосмом и макрокосмом становится чем-то, что мы можем любить, во что можем полностью погрузиться. Мы называем это верой, и она является началом интеллектуальной деятельности человека» . Вера в Бога для человека - это лишь спасение от Е.С. Элбакян

ощущения власти и неизбежности судьбы. С точки зрения Шпенглера, именно с помощью веры преодолевается страх человека перед непознанным и загадочным, ибо вера лежит в основе познания мира. Знание, по мнению О. Шпенглера, лишь более поздняя форма веры.

Возникновение религии О. Шпенглер связывает с процессом переживания душой изначального противоречия между человеком и окружающей действительностью, с глубинным страхом человека перед реально существующим миром. Это противоречие выражается в том, что душа, не находя удовлетворения в окружающем пространстве, обращает свою энергию на создание иного мира, который стремится найти свое воплощение в символах и формах человеческой культуры. Аналогичный процесс лежит в основе формирования религии, религиозной веры, которая закрепляется и воспроизводится благодаря освобождению от страха и возникающим на этой основе положительным эмоциям.

Религия является душой культуры. «"Душевность" каждой культуры религиозна, сознает ли сама она это или нет,. - полагает О. Шпенглер. - Культура не вольна сделать выбор в пользу иррелигиозности» . Религии, так же как и культуре, присущи все моменты органической жизни. Она проходит стадии возникновения, роста, расцвета, упадка и гибели. «Культуры суть организмы, - полагает О. Шпенглер. - Всемирная история - их общая биография. Огромная история китайской или античной культуры представляет собой морфологически точное подобие микроистории отдельного человека, какого-нибудь животного, дерева или цветка» .

Согласно О. Шпенглеру, религия выражает тенденцию к одухотворенности человеческой культуры, к ее органическому росту.

Приводя таблицу «одновременных» духовных эпох, О. Шпенглер представляет их развитие в соответствии со сменой времен года. Весне соответствует ландшафтно-интуитивная стихия,

Глава 2. Бог умер? Да здравствует Бог!

сверхличное единство и полнота. Это находит свое выражение в ведической религии, олимпийском мифе, христианских, зо- роастрийских, языческих легендах, германском католицизме, рыцарском эпосе, средневековой схоластике и т.п. Лето представляет собой первые ростки гражданско-городского и критического движения. Здесь и Упанишады, и Орфики, и рефор- мационные движения XVI в., и концепция числа как отражения и сущности формы мира. Осень олицетворяет кульминацию умственного творчества - создание великих завершающих систем Платона, Аристотеля, древних арабов и индусов, Гёте, Канта, Шеллинга, Фихте, Гегеля. Зимой же происходит угасание душевной творческой силы. Возникают иррелигиоз- ные тенденции, материалистическое мировоззрение, культ науки, пользы, счастья, спад абстрактной мыслительной деятельности до профессионально-научной и т.п., вплоть до распространения этического социализма .

Биологизм (рассмотрение по аналогии с органической жизнью) в отношении религии, духовной жизни и культуры вообще О. Шпенглер соединяет с попыткой показать историческое развитие религиозного мировоззрения в рамках различных форм культуры.

Само понятие религии у О. Шпенглера трактуется неоднозначно, приближаясь по своему смыслу то к мифу, то к «метафизике». Религиозный опыт, согласно О. Шпенглеру, находит свое выражение в мифе (это теория) и культовых действиях (это техника). И то и другое требует высокой степени развития человеческого мировосприятия и рождается либо страхом, либо любовью. На основании этого О. Шпенглер разделяет всю мифологию на два вида - мифология страха (отличающая первобытные религиозные представления) и мифология любви (характерная, например, для раннего христианства и для более поздней мистики) .

В отличие от Ф. Ницше, который разделя- Е.С. Элбакян

ет миф и религию, абсолютизируя античный миф , О. Шпенглер не делает такого различия.

Он постоянно проводит параллели между светскими и религиозными произведениями искусства и культуры в целом, делая вывод о том, что «вечно грызущая потребность... рассудить душу и разрешить ее от прошедшего пересоздала все высшие формы коммуникации и превратила. музыку, живопись, поэзию, письмо, философскую книгу из средств изображения как такового в средства самообвинения, покаяния и бесконечной исповеди» .

И хотя О. Шпенглер считает, что это свидетельствует о старении «фаустовской культуры» , тем не менее он отмечает, что для цивилизации (которую он отождествляет с упадком и гибелью культуры) характерно в первую очередь развитие атеизма и теории социализма. «Эллинско-римский стоицизм атеистичен в той же мере, как социализм и буддизм западноевропейской и индийской современности - зачастую при самом почтительном употреблении слова "Бог", - пишет О. Шпенглер . Полагая, что отрицание в человеке религиозного начала является «второй религиозностью», О. Шпенглер, по существу, рассматривает атеизм как одну из разновидностей религиозного мировоззрения. Он выделяет античный, арабский, западный атеизм. Тезис Ницше о смерти Бога Шпенглер именует «динамическим атеизмом», считая, что он означает «обезбожение бесконечного пространства». Теперь уже О. Шпенглер рассматривает религию как «метафизику» и исходит из того, что «религия есть всецело метафизика, потусторонность, бодрствование посреди мира, в котором свидетельства чувств высвечивают только пе-

Глава 2. Бог умер? Да здравствует Бог!

редний план; религия есть жизнь в сверхчувственном и со сверхчувственным, и там, где недостает силы, чтобы обладать таким бодрствованием или хотя бы верить в него, там подлинная религия перестает существовать» . Но если аполлоновская религия, по О. Шпенглеру, не допускала свободы поведения, ибо в основном сводилась к культовым действиям, то фаустовская религия не признавала свободы совести, ибо это противоречит ее «пронизывающей пространство динамике».

И свободомыслие тут, с точки зрения О. Шпенглера, не составляет исключения, поскольку использует те же методы исступленной веры, что и религиозные фанатики. Таким образом, религиозное и атеистическое мировоззрения О. Шпенглер считает едиными в своей сути духовными явлениями, разница между которыми заключается в том, что в их основе лежит вера в противоположные идеи - идею Бога и ее отрицание. Несмотря на релятивистское рассмотрение различных культур, все они, по О. Шпенглеру, характеризуются наличием религии как основы общества. Упадок же религиозного мировоззрения влечет за собой гибель культуры; наступает эпоха цивилизации с присущим ей атеистическим мировоззрением.

Причины религии, по О. Шпенглеру, коренятся в интуитивном переживании душой процесса жизни, судьбы (неотвратимости смерти), времени и временности бытия. В этом смысле О. Шпенглер продолжает традиции Ф. Ницше, В. Диль- тея и Г. Зиммеля, хотя, трактуя психологические источники религиозной веры только как не поддающееся рациональному анализу субъективное переживание души, О. Шпенглер усиливает иррационалистическую тенденцию «философии жизни». Вместе с тем, анализируя положительные эмоции, которые рождает у человека религиозная вера, утешая и освобождая его от экзистенциального страха, О. Шпенглер верно выделяет еще один фактор в рамках психологических причин религии. Е.С. Элбакян

<< | >>
Источник: А.Н. Красников, Л.М. Гаврилина, Е.С. Элбякан. Проблемы философии религии и религиоведения: Учебное пособие / А.Н. Красников, Л.М. Гаврилина, Е.С. Элбякан. - Калининград: Изд-во КГУ,2003. - 153 с.. 2003

Еще по теме Освальд Шпенглер: религия - душа культуры:

  1. Н.Я. ДАНИЛЕВСКИЙ О РАЗВИТИИ И ВЗАИМОДЕЙСТВИИ ЗАПАДНОЙ И РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
  2. Георг Зиммель: религия с социально-психологической точки зрения
  3. Освальд Шпенглер: религия - душа культуры
  4. О. Шпенглер
  5. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
  6. ПРОБЛЕМА СИМВОЛА В СВЕТЕ ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ
  7. ФЕНОМЕН ДУХА И КОСМОС МИРЧИ ЭЛИАДЕ