<<
>>

26. Относительно страдания чувственного мира1.

Ее объектом выступает страдание чувственного мира, отсюда и ее название: «готовность к принятию дхармического знания о страдании».

Для того чтобы показать, что она есть чистая готовность, [то есть готовность без притока аффектов], она специфицируется через свой естественно вытекающий результат2.

[Другими словами], объект (и цель) готовности —дхармическое знание3. Аналогичным образом [о дереве, приносящем цветы и плоды, говорится]: плодоносящее дерево.

Эта готовность называется также вступлением в состояние непреложности4, ибо она есть вступление в несомненность [обретения] абсолютного блага. Согласно сутрам, абсолютное благо — это Нирвана. По отношению к ней непреложность и несомненность означают одно и то же. Приближение к ней и есть вступление [в состояние непреложности]. Как только оно возникает, [индивид] становится благородной личностью5.

Будущим [обретением дхарм благородной личности] устраняется свойство быть обычным человеком6. Эффективность этого [устранения] достигается благодаря будущему [принятию дхармического знания], а не чему-либо иному, как в случае со светильником [или дхармой] «рождение»7.

Другие [учителя] считают, что [свойство быть обычным человеком устраняется] посредством высших мирских дхарм. —

[Мы отвечаем]: нет, поскольку эти [дхармы] суть дхармы обычного человека. —

[Тем не менее здесь] нет никакой ошибки, так как [высшие мирские дхармы] находятся в противоречии [со свойством быть обычным человеком]. Это подобно тому, как [некто], прыгнув на плечи своего врага, убивает его8.

Третьи [учителя] говорят, что [устранение свойства быть обычным человеком достигается] посредством того и другого вследствие сходства беспрепятственного [пути] и пути освобождения9.

Из нее — дхармическое знание относительно того же.

Далее, непосредственно из интеллектуальной готовности к принятию дхармического знания относительно страдания возникает дхармическое знание относительно страдания в [различных] сферах чувственного мира.

Оно называется «дхармическое знание страдания»10.

Общее правило о чистом, [то есть не подверженном притоку аффектов принятии] следует трактовать как относящееся ко всем [сферам психокосма]11.

Подобно тому как возникает готовность к принятию дхармического знания и дхармическое знание о страдании в сферах чувственного мира,

так и затем последующие принятие и знание о страдании в остальных [сферах психокосма].

Непосредственно после дхармического знания о страдании возникает принятие последующего знания12, имеющее в качестве общего («составного») объекта страдание мира форм и мира не-форм. Оно называется «принятие последующего знания о страдании». Из него возникает последующее знание, которое называется «последующее знание о страдании». Оно есть дхармическое знание, поскольку впервые возникает из знания сущности дхарм.

Это знание, в свою очередь, является причиной последующего знания, имеющего своим объектом страдание и функционирующего так же, как и [первое]13.

Подобно тому как эти четыре [дхармы — два] принятия и [два] знания — возникают в связи с Истиной страдания,

точно так же и в связи с тремя [другими] Истинами.

Непосредственно из последующего знания о страдании возникает принятие дхармического знания о возникновении [страдания] в чувственном мире. Из него — дхармическое знание о возникновении [страдания]. И так, в непрерывности развертывания, рождаются принятие последующего знания об остальных [сферах] возникновения и последующее знание о возникновении.

[Затем] возникают принятие дхармического знания о прекращении [страдания] в чувственном мире и дхармическое знание о прекращении, принятие последующего знания об остальных [сферах] прекращения и последующее знание о прекращении.

После этого возникают принятие дхармического знания о пути как противоядии от страдания чувственного мира и дхармическое знание о пути, принятие последующего знания об остальных [сферах] пути и последующее знание о пути14.

27.

Таким образом, это интуитивное постижение Истин есть шестнадцать [содержаний] сознания.

Таким образом, в данной последовательности [развертывания] интуитивное постижение [Благородных] истин представляет собой шестнадцать содержаний сознания1.

Другие школы утверждают в связи с этим, что интуитивное постижение Истин [происходит] одномоментно2. Необходимо рассмотреть это мнение более подробно, поскольку, говоря об интуитивном постижении, мы не проводили [каких-либо] различий3.

[Оно] тройственно, называясь, [соответственно], видение, опора и результат4.

Интуитивное постижение как видение есть [постижение Благородных] истин посредством чистой мудрости5.

Постижение, имеющее опору,— то же самое, [но совместно с дхармами], связанными с мудростью, — чувствительностью и прочими.

Постижение как следствие (результат) — то же самое [совместно с дхармами, как связанными с мудростью, так и] не связанными с ней, — нравственностью, [всеобщим свойством] возникновения и прочими6.

При видении [Истины] страдания имеет место тройственное постижение; [при видении Истин] возникновения и других — постижение как результат ввиду устранения, актуализации и практикования7.

Если же в связи с этим [оппонент] заявит, что постижение как видение [Благородных истин] есть целостный, одномоментный акт, [мы возразим, что] это логически неприемлемо вследствие различия аспектов.

Могут также сказать, что видение всех [Истин] существует в аспекте отсутствия «Я». Но в таком случае видение Истин в аспектах страдания и т. д. было бы невозможным. Кроме того, это противоречит [сказанному] в сутре: «Когда благородный шравака концентрирует сознание на страдании как страдании, или на возникновении как возникновении ... или на пути как пути, то различение дхарм связано [у него] с концентрацией сознания без притока [аффектов]»8. [Чистая концентрация сознания не возникает на подготовительной стадии, которая предшествует интуитивному постижению Истин]9.

Если же это [утверждение оппонента] относится к пути созерцания, [когда шравака концентрирует сознание на уже увиденных Истинах], то для нас оно также неприемлемо, поскольку практика созерцания [Благородных истин] принципиально не отличается от их видения10.

Однако если [оппонент] скажет, что интуитивное постижение едино, ввиду того что благодаря видению одной [Истины] обретается способность видеть и остальные, то в этом не будет ошибки.

Но здесь следовало бы рассмотреть, существует или не существует «восстановление»11 [обычного состояния сознания] в промежутках [между интуитивным постижением остальных Истин]12.

Так же и в том случае, если [оппонент] утверждает, что познающий страдание [одновременно] устраняет [его] возникновение, актуализирует прекращение и практикует путь и поэтому интуитивное постижение едино, то здесь не содержится ошибки, поскольку при видении одной [Истины] подразумевается постижение-как- результат13 и остальных. —

[Такое понимание противоречит канонической сутре, так как] при определении интуитивного постижения как видения в ней говорится: «Постижение Истин, о домохозяин, отнюдь не единое (одновременное), оно происходит последовательно...» и т. д. по тексту. В качестве примеров [приводятся выдержки] еще из трех

14

сутр .

Но разве [из сказанного] в сутре: «У кого отсутствуют неуверенность и сомнения относительно страдания, у того их нет и относительно Будды» [не вытекает], что интуитивное постижение едино? —

Нет, поскольку смысл сказанного состоит в том, что [при постижении страдания сомнения относительно Будды] не бывают действенными и обязательно устраняются.

Интуитивное постижение, о котором выше было сказано, что оно представляет собой шестнадцать [содержаний] сознания,

на одной ступени с высшими дхармами.

Эти шестнадцать [содержаний] сознания относятся к тем же ступеням существования, что и высшие дхармы. Как уже говорилось ранее, они могут принадлежать к шести ступеням15.

Далее. Почему с необходимостью существуют и принятия, и знания?

28. Принятия и знания — это, соответственно, беспрепятственный [путь] и путь освобождения1.

Готовность к принятиям [Благородных истин] суть беспрепятственные пути2, так как [на них] не существует препятствий для отсечения [дхарм] обладания аффектами. Знания — это путь освобождения3, так как они возникают непосредственно после того, как [адепты], освободившиеся от дхарм обладания аффектами, достигают разъединения с ними4.

Отсюда — безусловная необходимость того и другого; это как два действия: изгнание вора и запирание дверей5. —

Если обретение разъединения происходило бы только вместе с возникновением второго беспрепятственного пути6, то что было бы в таком случае? —

Тогда не могло бы возникнуть свободное от сомнения знание относительно объекта [первого беспрепятственного пути, то есть страдания чувственного мира]7. —

Но если аффекты устраняются посредством принятия [Благородных истин]8, не противоречит ли это утверждению шастры, что существуют девять видов оков, разрываемых посредством знания9? —

Нет, поскольку принятия являются сопровождением, «свитой» знания; это подобно тому, как [все] сделанное царской свитой считается сделанным царем.

Далее. Все ли шестнадцать содержаний сознания есть путь видения, поскольку они «видят» Истины?

[Учитель] говорит: нет. —

А что же в таком случае?

Пятнадцать моментов есть путь видения, ибо в эти [моменты] прозревается то, что не было видимо.

Начиная с готовности принятия дхармического знания о страдании и так далее, до принятия последующего знания о пути включительно, — эти пятнадцать моментов и есть путь видения10. —

Откуда [такое название]? —

По причине прозрения не видимой прежде Истины11. Однако в шестнадцатый момент уже не остается ничего, что не было бы увидено12 до этого. Вследствие практики созерцания в соответствии с увиденным13 именно этот [момент] и кладет начало пути сосредоточения [на увиденном]14. —

Но разве, тем самым, это [мгновенное состояние сознания] не видит также и тот [момент], который не был видим прежде15, — [то есть] принятие последующего знания относительно пути? —

Здесь в предмете Истина, а не момент. Ведь Истина не может быть невидимой из-за увиденного момента, подобно тому как поле не может считаться несжатым из- за того, что на нем не выкорчеван единственный оставшийся злак16.

Итак, [этот шестнадцатый момент, то есть] последующее знание относительно пути, вследствие того что оно есть плод [обращения к религиозной практике]17, культивирования восьми чистых знаний в их шестнадцати аспектах, оставления предшествующего пути, а также вследствие того что оно представляет собой [непрерывно] воспроизводимую последовательность18, и есть путь практики сосредоточения. —

Однако этот [момент сам по себе] не является устранением, поскольку он лишь подкрепляет устранение аффектов, уничтожаемых посредством видения.

Разве по этой причине он не может рассматриваться в качестве пути видения19? —

Нет, ибо такое [допущение] ведет к крайнему абсурду20. —

Почему семь [чистых] знаний составляют путь видения21? —

По причине незавершенности видения, [то есть в первые пятнадцать моментов] видение Благородных истин отнюдь не является полным22. Эти [семь знаний] относятся к пути видения, поскольку возникают в его промежуточных точках .

Итак, мы рассмотрели, как возникают путь видения и путь практики сосредоточения [на увиденном]. Теперь следует рассмотреть классификацию индивидов, только что вступивших на благородные пути.

Выше уже говорилось о пятнадцати моментах [сознания], представляющих внутреннюю сущность пути видения.

29. В эти [моменты индивиды, имеющие, соответственно] слабо выраженные или сильные способности, различаются как следующие [путем] веры» и «следующие [путем] Дхармы

[Индивид] со слабовыраженными способностями, пребывающий в этих [состояниях сознания], называется «следующий [путем] веры»1, а [индивид] с острыми способностями — «следующий [путем] Дхармы»2.

Следование по избранному пути благодаря вере есть следование путем веры. Тот, кто это делает, называется «следующий [путем] веры». Либо же это [индивид], привыкший к образу жизни, основанному на вере (доверии), поскольку прежде он достигал своих целей3 благодаря неколебимой вере в других [людей]4.

Аналогичным образом [объясняется и второй термин]: «следующий [путем] Дхармы». [Это индивид], который еще раньше самостоятельно поставил перед собой цель, опираясь на сутры и другие дхармы5.

Оба они,

не освобожденные [от аффектов], которые устраняются посредством практики сосредоточения, являются претендентами на первый плод6.

Первый из плодов есть плод вступления в поток вследствие его первичности в процессе обретения плодов [религиозной жизни]7.

Оба [индивида] — следующий путем веры и следующий путем Дхармы, — если они еще раньше не устранили посредством мирского пути8 [те аффекты], которые должны быть устранены благодаря практике сосредоточения, и остаются «опутанными всеми оковами»9, называются претендентами (или кандидатами) на плод вступления в поток.

30. До устранения пяти категорий [аффектов] включительно.

Если они еще прежде освободились1, благодаря мирскому пути от [аффектов] чувственного мира, которые должны быть устранены посредством практики сосредоточения, до пятой категории интенсивности включительно2, то и в этом случае они оба называются претендентами (кандидатами) на первый плод3.

[Претенденты] на второй — вплоть до устранения девятой [категории].

«На второй» — имеется в виду второй плод. Если у обоих4 еще прежде устранены шестая, седьмая или восьмая категории [аффектов] помимо предыдущих, то они оба называются претендентами на второй плод5. —

Какой второй? —

Плод возвращения еще один раз6.

Оба, отвращенные от чувственного мира и более высоких [сфер существования], становятся претендентами на третий.

Далее, если оба они вследствие устранения [аффектов] девятой категории [интенсивности] становятся отвращенными от чувственного мира или от более высоких [сфер существования] вплоть до сферы «ничто»7, то они называются претендентами на третий плод. —

Какой третий? —

Плод невозвращения8.

31. Но в шестнадцатый [момент] оба они пребывают с плодом, на который они претендовали.

Но при возникновении шестнадцатого [момента] сознания1 они уже не называются «тот, кто следует путем веры» или «тот, кто следует путем Дхармы»; они больше не являются и претендентами. —

Кто же [они] в этом случае? —

Пребывающие с плодом2. Тот, кто претендовал на соответствующий плод, становится в этом случае «пребывающим с плодом»: с плодом вступления в поток, с плодом возвращения еще один раз или с плодом невозвращения. Однако состояние архата нельзя обрести непосредственно, [то есть без предварительного достижения плода невозвращения], поскольку то, что устраняется благодаря практике созерцания, не устраняется с помощью пути видения3; кроме того, отрешение от «вершины существования» прежними способами невозможно4.

Тогда оба [личностных типа], обладающие слабыми или острыми психическими способностями, [соответственно становятся] ревностными в вере и обретшими видение.

С этого момента [личностный тип], обладающий слабо выраженными психическими способностями, который прежде следовал путем веры, называется «ревностным в вере»5, а обладающий острыми психическими способностями и следовавший до этого путем Дхармы, называется «обретший истинное видение»6. [Первый] — вследствие доминирования религиозного рвения благодаря вере, [второй] — вследствие доминирования истинных воззрений благодаря мудрости. —

Почему тот, кто отбросил пять категорий [аффектов чувственного мира], только в шестнадцатый [момент] сознания становится вступившим в поток, а не претендентом на плод возвращения еще один раз7? —

Поскольку

32. при [обретении исходного] плода не обретается путь, ведущий к более

высокому плоду, то «пребывающий с плодом», если он не предпринимает

дальнейших усилий, не является претендентом на более высокий [плод].

В процессе обретения [соответствующего] плода тем самым отнюдь не обретается путь, превосходящий данный плод, — такова известная закономерность. Поэтому пока [индивид] не предпринимает дальнейших усилий для обретения следующего плода, он не является претендентом [на более высокий путь]1.

Аналогичным образом следует рассматривать и обретение другого плода.

Однако отрешившийся от третьей дхьяны2 [индивид], который входит в состояние абсолютной непреложности3, опираясь на предшествующие ступени [йогического сосредоточения]4, с необходимостью реализует путь, превосходящий [уже

обретенный] плод. Если бы это было не так, то при рождении в более высоких сферах существования он не обладал бы психической способностью блаженства5.

Такова классификация индивидов, вошедших в состояние абсолютной непреложности, которые отбросили большинство аффектов или полностью отрешены от чувственного мира6.

Далее необходимо рассмотреть [практику индивида], следующего постепенным путем7.

Как мы уже объясняли, в чувственном мире существуют девять категорий аффектов. Точно так же

33. на каждой ступени — девять категорий дефектов1,

и так до «вершины существования» включительно. И как дефекты,

так и благие свойства.

Противоположные дефектам благие свойства (качества)2 как аспекты беспрепятственного пути и пути освобождения на каждой ступени существования — также девяти видов.

— Каким образом так получается?

По причине различения, в свою очередь, слабого и т. д. [в категориях слабого, среднего и сильного].

Существуют три базовые категории3: слабая, средняя и сильная. Поскольку каждая из них, в свою очередь, бывает трех видов вследствие свойства быть слабой, средней или сильной, то устанавливается наличие девяти [вторичных категорий], а именно: слабая-слабая, слабая-средняя, слабая-сильная; средняя-слабая, средняя- средняя, средняя-сильная; сильная-слабая, сильная-средняя, сильная-сильная4.

При этом устранение сильного-сильного аффекта достигается посредством слабого-слабого пути, и т. д. И, наконец, [устранение] слабого-слабого [аффекта достигается] посредством сильного-сильного [пути], так как сильный путь не может возникнуть с самого начала, а при возникновении сильного пути невозможно существование сильных аффектов. Так и с одежды сначала удаляется грубая грязь и только потом —тонкая пыль; для рассеяния кромешной тьмы достаточно слабого света, но чтобы рассеять слабые сумерки, требуется сильный свет — таковы обычно используемые примеры5.

Светлые дхармы обладают большой силой, тогда как черные слабы, ибо мгновенный и мягкий Благородный путь легко искореняет сильные аффекты, питаемые в бесконечной сансаре непрерывной последовательностью [собственных причин]6. Это подобно тому, как дефекты [внутреннего ветра, желчи, слизи и прочего]7, накапливающиеся [в организме] в течение длительного времени, устраняются благодаря зернышку трилистника8, или как кромешная тьма рассекается мгновенной слабой вспышкой света.

При наличии девяти категорий аффектов всегда 34- тот, кто «пребывает с плодом», если он не избавился [от тех из них], которые устраняются посредством созерцания, создает, самое большее, семь [новых рожденийJ1.

«Пребывающий с плодом» [индивид], у которого остается не устраненной хотя бы одна категория [аффектов], должная быть устраненной посредством практики йогического сосредоточения, и есть «вступивший в поток». Он создает семь [новых] рождений, поэтому он — «создающий семь»2. «Самое большее» обозначает предельное3. Отнюдь не все — «создающие семь». В сутре [мы встречаем] выражение «максимально—семь раз»4, подразумевающее [индивида], которому предстоят максимум семь рождений. Слово «максимально» означает: самое большее.

Устремленный к Нирване поток (или река) есть путь, так как по нему и происходит движение к Нирване. Тот, кто вступил в него, то есть приблизился к нему [или] достиг его, и есть вступивший в поток5. —

Как он его достиг? Если в результате обретения первого пути, то таковым [то есть вступившим в поток] будет и восьмой [тип благородной личности]6. А если в результате обретения первого плода, то таковым будет и тот, кто отрешился от большинства страстей [чувственного мира], и тот, кто полностью отрешился от чувственного мира.

[Он становится вступившим в поток] вследствие обретения первого плода при намерении обрести все остальные7. —

Почему именно он [называется вступивший в поток], а не восьмой [тип благородной личности]? —

Потому что в [шестнадцатый момент, то есть момент] последующего знания относительно пути, он обретает и путь претендента, и путь [соответствующего] плода; потому что он обретает и путь видения, и путь сосредоточения [на увиденном], и, наконец, потому что он обретает интуитивное постижение [всего] потока в целом8.

Вайбхашики считают, что именно [вступивший в поток] вновь рождается в семи [последующих] существованиях среди людей и в семи промежуточных существованиях9, не считая данное [рождение]. Точно так же и среди богов. Таким образом, он обретает до восьмидесяти восьми новых рождений. Но поскольку обычно бывает семь [новых рождений], то он называется «создающий самое большее семь», подобно тому как [в повседневной жизни говорят]: «сведущий в семи предметах» или «семилистник» [о кустарнике]10. —

Но в сутре сказано: «Немыслимо, невероятно, чтобы индивид, который достиг истинного видения, обрел бы восьмое существование. Это невозможно»11. —

Здесь имеется в виду: в одной форме рождения. Иначе, при буквальном понимании12 сказанного, можно было бы заключить, что нет никакого промежуточного существования13. —

Но разве не получается в таком случае, что «устремленный вверх по течению»14, вплоть до Вершины бытия, рождается в одной и той же форме существования восемь раз? —

Здесь нет ошибки, поскольку речь идет о новых рождениях в пределах чувственного мира. —

Но что здесь проповедуется в сутре и что дает логическое рассуждение15? Что говорит в пользу того, что [индивид] рождается среди богов и людей всего семь раз, а не по семь раз среди тех и других? [В сутре говорится] лишь следующее: «Семь новых рождений богами и людьми... ».

Кашьяпии16 толкуют [текст] в разделительном смысле: «Семь раз богами и семь раз людьми». Не следует по этому поводу упорствовать в заблуждении17.

Тот, кто вступил в поток среди людей, достигает полной Нирваны, придя к той же [форме рождения]; тот, [кто вступил в поток] среди богов, также в соответствующей [форме рождения]. —

Почему он не обретает новое рождение в восьмой раз? —

Потому что в течение именно такого времени непрерывная последовательность [индивидуальных дхарм] с необходимостью достигает полной зрелости. Такова продолжительность пути18. Это подобно тому, как укушенный змеей умирает от яда через семь шагов или как [проходит] лихорадка, которая продолжается четыре дня.

[Индивид не может достичь полной Нирваны за более короткое время], поскольку еще остается семь [видов] пут: два, привязывающих к низким состояниям существования19, и пять, привязывающих к более высоким сферам бытия20. Хотя он и реализует Благородный путь, но не достигает полной Нирваны до времени21, ибо еще обладает силой действий, [следствия которых] должны быть испытаны на протяжении всех существований.

Если [в соответствующий период] Будда не появляется22 [в мире, то индивид] достигает состояния архата, будучи домохозяином (мирянином). Однако далее он не остается в доме; в соответствии с религиозной нормой он обретает все знаки бхик- шу. Другие [учителя] полагают, что по своему качеству он становится отшельником иного [религиозного толка]23. —

Почему вступивший в поток не подвержен падению [в дурные формы существования]? —

Потому что он не накапливает [плодов] действий, которые бы к ним вели; в его сантане нет таких свойств, которые способствовали бы созреванию накопленных прежде [действий], ибо она уже проросла мощными корнями благого вследствие чистоты помыслов и усилий24. Но тот [индивид, который совершает] деяния, ведущие к падению в дурные формы существования, не обладает готовностью к принятию [дхармического знания, не говоря уже о чистом пути]25.

Как говорится в связи с этим:

Глупец даже при малом прегрешении падает вниз,

но мудрый, совершив даже великий грех, избегает несчастья.

Так и малый кусок [железа] тонет в воде,

но даже большой, перекованный в кувшин, держится на поверхности26. —

[В сутре] сказано: «[Вступивший в поток]... кладет конец страданию». Что такое «конец страдания»? —

[Страдание], за которым страдания не существует, то есть он превращает его в более не возникающее — таков смысл [сказанного]. Либо же, [при другом толковании], конец страдания есть Нирвана. —

Каким же образом он «создает» Нирвану27? —

Вследствие устранения препятствий к ее обретению28, подобно тому как [в обыденной жизни] говорят: «Освободи пространство! Снеси павильон!»

Может быть и другой [тип индивида], который рождается вновь максимум семь

раз29. Однако в этом случае не существует установленной закономерности; поэтому

10

о нем здесь и не говорится .

Итак, как мы видим, «пребывающий с плодом» [индивид], который не избавился [от аффектов], устраняемых посредством практики сосредоточения, рождается, самое большее, семь раз.

Если же он освободился от трех или

четырех видов [аффектов], то ему предстоит родиться два или три раза в нескольких семействах?1.

Этот же самый [индивид], вступивший в поток, становится «тем, кому предстоит родиться в нескольких семействах» [до обретения полного освобождения], по трем причинам: [1] по причине устранения аффектов —при устранении трех или четырех их категорий; [2] по причине психических способностей — при обретении «чистых» индрий, противодействующих [аффектам]; [3] по причине новых рождений — поскольку ему осталось родиться еще два или три раза32. В шлоке, однако, названы лишь две причины, так как из того, что вступивший в поток устраняет [аффекты] после обретения [соответствующего плода], логически следует и без дополнительной вербализации33, что у него возникают «чистые» способности как противоядие от этих [аффектов].

Иногда [число] рождений бывает и меньшим34 ввиду возможности достижения впоследствии и других статусов35. Поэтому указывается число его [рождений]. —

А почему [вступивший в поток не становится «тем, кому предстоит родиться в нескольких семействах»]36 в результате устранения пятой категории [аффектов]? —

Потому что при ее устранении с необходимостью устраняется и шестая4. Но только одна категория [аффектов] не может служить препятствием для [обретения]

оо

плода, как это имеет место в случае с «тем, у кого впереди лишь одно рождение» ; причина здесь в том, что он не переходит в другую сферу существования39.

«Тот, кому предстоит родиться в нескольких семействах» [до обретения полного освобождения], бывает двух типов. Тот, кому предстоит родиться в нескольких семействах богов, после двух или трех рождений в божественных семействах достигает полной Нирваны среди богов того или иного класса40. Тот, кому предстоит родиться в нескольких семействах среди людей, [после двух или трех рождений] в человеческой форме существования достигает полной Нирваны на том или ином континенте.

Далее, тот же самый [индивид], пребывающий с плодом, когда он

35. устранил [аффекты] до пятой категории включительно, является претендентом на второй [плод]1.

Пребывающий с плодом [индивид], который устранил от одной до пяти категорий аффектов включительно, известен как претендент на обретение второго плода.

Устранивший шестую категорию есть тот, кто возвращается только один раз2.

Он становится обладателем второго плода. Уйдя к богам, он возвращается в мир людей еще один раз. Отсюда и название: «тот, кто возвращается один раз», так как для него не существует следующего рождения.

[В сутре] он называется так вследствие слабости проявления страсти, ненависти и невежества, поскольку у него осталась только слабая категория [аффектов]3.

Этот же самый, пребывающий со [вторым] плодом, [индивид],

36. устранивший седьмую и восьмую [категории аффектов как] часть порочности1, рождается еще один раз; он — «тот, кто имеет впереди только одно рождение» и претендует на обретение третьего [плода].

Именно он, возвращающийся еще один раз, и есть «тот, кто имеет впереди только одно рождение», по трем причинам: [1] он устранил семь или восемь категорий аффектов; [2] он обрел «чистые» способности как противоядие от них; [3] ему осталось только одно рождение. —

Почему единственная оставшаяся у него категория [аффектов]2 может служить препятствием для [обретения последнего] плода? —

Вследствие [необходимости] преодоления данной сферы существования3. Как уже говорилось ранее: «Кармические действия выступают в качестве препятствия в трех случаях»4. [Они препятствуют готовности к принятию дхармического знания, возникновению качества анагамина и качества архата]5. По аналогии с действиями следует понимать и аффекты, поскольку [нейтрализация тех и других предполагает] преодоление сферы существования, в которой созревают плоды [действий и имеет место] естественное вытекание [страстей]6.

Слово vici обозначает перерыв, промежуток, то есть одно рождение, отделяющее от Нирваны, или то, что от плода невозвращения [индивида] отделяет лишь одна категория аффектов. Отсюда тот, для кого существует этот единственный перерыв, и получает название ekamcika —тот, кто отделен [от цели] одним промежутком7.

Устранившего седьмую и восьмую категории [аффектов] также следует рассматривать как претендента на обретение третьего плода— «того, кто отделен [от цели] одним промежутком»8.

Однако тот, кто при обретении двух [первых] плодов устранил [аффекты] предшествующих категорий [посредством мирского пути], не может стать «тем, кому предстоит родиться в нескольких семействах», или «тем, кто отделен [от цели] одним промежутком», до тех пор, пока он не реализовал путь, приносящий высший плод9.

Вследствие устранения девятой [категории аффектов] он [становится] анагамином.

Этот же самый [индивид], «пребывающий с плодом», при условии устранения девятой категории [аффектов], специфицируется как анагамин (невозвращающийся), поскольку он больше не возвращается в чувственный мир10. Как говорится [в сутре], это происходит вследствие избавления от пяти оков, «привязывающих к низким состояниям»11. Двое или трое из них с необходимостью устранены еще прежде12.

«Достигающий Нирваны в промежутке»1 — тот, кто обретает Нирвану в промежуточном состоянии2. Аналогичный способ объяснения применим [и относительно того, кто достигает Нирваны] при рождении, вследствие усилия или без усилия.

Таким образом, существуют пять типов анагаминов.

Достигающий Нирваны в промежутке — это тот, кто достигает полного освобождения в промежуточной форме существования.

Достигающий Нирваны при рождении3 — это тот, кто, лишь родившись, вскоре обретает полное освобождение—«Нирвану-с-еще-остающимся-субстратом»4 — вследствие ревностного и естественно практикуемого пути5.

Другие [учителя] считают, что он [достигает полного освобождения] также и вследствие «Нирваны-без-остаточного-субстрата»6; то есть Нирваны совершенной, или абсолютной.

Однако это неверно, поскольку он не обладает силой (способностью) прекращения полной продолжительности жизни7.

Согласно вайбхашикам, тот, кто освобождается посредством усилия, то есть активной формирующей деятельности8, [достигает Нирваны], уже родившись и не прекращая своих усилий. Он обретает полное освобождение, ни на минуту не ослабляя стараний, вследствие ревностности и отсутствия спонтанности в практиковании [Благородного] пути.

Тот же, кто освобождается без активной формирующей деятельности, [достигает полной Нирваны] без применения усилий9, поскольку ревностность [в этом случае отсутствует], а практикование пути протекает спонтанно10.

Согласно мнению других [учителей, два последних типа анагаминов различаются] в зависимости от достижения полной Нирваны с помощью пути с опорой на причинно-обусловленные либо абсолютные [дхармы]11.

Однако это не так ввиду абсурдности [вытекающего отсюда] следствия12.

В сутре тот, кто достигает полной Нирваны без усилия, перечисляется первым, и такой порядок является вполне обоснованным13. Действительно, для него путь реализуем и без активной формирующей деятельности, ибо обретен без приложения усилий; следовательно, [для данного типа анагамина путь] естественен. [Что касается второго типа, то для него] путь реализуем при активной деятельности, поскольку обретен с приложением усилий, и поэтому не является спонтанным14.

Путь того, кто достигает полного освобождения при рождении, еще более спонтанен, еще более энергичен, а его аффективные предрасположенности крайне слабы.

«Устремленный ввысь»15 — тот, для кого характерно движение вверх [по ступеням психокосма]: он достигает полного освобождения не там, где был рожден. [Слова] поток и движение имеют одно и то же значение16.

При [пребывании в] комбинированной дхъяне17 он — идущий к [небу] Акаништха.

«Устремленный ввысь» бывает двух типов: в зависимости от причины и в зависимости от плода (следствия). В зависимости от причины означает: в зависимости от пребывания в комбинированной (смешанной) дхьяне или дхьяне некомбинированной18. В зависимости от плода [означает]: в зависимости от того, что является высшей целью— [небо] Акаништха или Вершина существования19.

Из них тот, кто комбинирует [содержание] дхьяны, достигнув [неба] Акаништха, там и обретает полное освобождение20.

38. Он — либо «перепрыгивающий», либо «перепрыгивающий половину [ступеней]», либо «ушедший отовсюду»1.

Далее, этот «устремленный ввысь» [индивид], имеющий своей высшей целью [небо] Акаништха, бывает трех типов в зависимости от специфики: «перепрыгивающий» и т. д.

Из них «перепрыгивающим»2 называется тот, кто, смешав в этом мире [все] дхьяны и вкусив аромат лишь первой из них, рождается среди богов [класса] Сонмище Брахмы3 вследствие утраты трех [более высоких дхьян]. Смешав [уже здесь] — благодаря прежней йогической практике — четвертую дхьяну и закончив свое существование [в этой божественной сфере], он рождается затем среди [богов] Акаништха4.

Поскольку он не погружается в промежуточные [сферы психокосма, как бы «перепрыгивая» через них]5, то и получает наименование «перепрыгивающий» (букв.: прыгун).

«Перепрыгивающим половину [ступеней]»6 называется тот, кто, родившись после [сферы богов Сонмище Брахмы] среди богов сферы Чистых местопребываний7 и перепрыгивая с одной ступени на другую, достигает [неба] Акаништха.

Однако благородный не рождается среди [богов класса] Великих Брахманов, поскольку [их сфера] есть место ложных воззрений и поскольку они имеют единственного [верховного] главу8.

«Ушедший отовсюду»9 — [тип йогина], который, пройдя все другие сферы [мира форм], входит в [сферу богов] Акаништха10.

Анагамин («тот, кто не возвращается») никогда не рождается во второй раз в сфере своего [предыдущего] рождения ввиду своих особых достижений11. И так его свойство невозвращения обретает полноту и законченность, ибо он больше не возвращается туда, где родился, или в более низкую сферу12.

Так следует трактовать [тип индивида], идущего к [небу] Акаништха при пребывании в комбинированной (смешанной) дхьяне.

От него

отличен идущий к Вершине существования.

«Устремленный ввысь», дхьяна которого не бывает смешанной, ставив своей целью [достижение] Вершины существования13. Вкусив аромат [других] ступеней сосредоточения сознания и рождаясь во всех других [божественных] местопребываниях — не вступая лишь в сферы Чистых, — он последовательно проходит [ступени мира] не-форм и, достигнув Вершины существования, обретает здесь полное освобождение.

В сущности, он следует путем абсолютного успокоения сознания, тогда как [индивид] первого типа придерживается пути истинного проникновения14.

Мы считаем15, что «устремленный ввысь» способен достичь полного освобождения также и в интервалах [«движения по пути», то есть еще до достижения неба Акаништха или Вершины существования]16. И действительно, свойство «иметь конечной целью» [небо] Акаништха или Вершину существования [свидетельствует лишь] об отсутствии какого-либо рождения после их достижения, как и свойство рождаться самое большее семь раз для «вступившего в поток»17.

Таковы пять типов анагаминов, принадлежащих к миру форм.

Другой, идущий к миру не-форм, — четырех типов.

Другой — это анагамин, идущий к миру не-форм. Не испытывающий влечения к миру форм и закончивший здесь свое существование, он рождается среди [существ] мира не-форм. В свою очередь, он бывает четырех типов ввиду различения по способу обретения полной нирваны: при рождении и т.д.18

Таким образом, насчитываются шесть типов анагаминов.

От них

отличен тот, кто достигает Нирваны здесь19.

Отличен тот, кто достигает Нирваны здесь, то есть в этом рождении. Он представляет собой седьмой тип — тот, кто обретает полное освобождение в данном 20

существовании .

[В сутрах],

39.однако, упоминаются девять принадлежащих к миру форм вследствие различения трех типов в [каждой из] трех.

Однако вследствие разделения [каждой из] трех групп анагаминов на три типа насчитываются девять [типов] анагаминов, принадлежащих к миру форм. —

Каковы же эти три [группы]? —

[Достигающие Нирваны] в промежуточном существовании, при рождении и устремленные ввысь1. —

А как [производится разделение на три типа?] —

Согласно трем примерам, [известным из сутр[2. Достигающие Нирваны в промежуточном существовании обретают полное освобождение быстро, не очень быстро, в течение долгого времени3. Достигающие Нирваны при рождении [также трех типов]: сразу после рождения, с приложением усилий, без приложения усилий4. Эти три типа [благородных личностей} называются «достигающие Нирваны при рождении» потому, что полное освобождение они обретают уже будучи рожденными. Наконец, «устремленные ввысь» различаются как «перепрыгивающие»5 и т.д.

Либо же троичность всех трех [групп анагаминов обусловлена быстротой обретения] освобождения: быстро, не очень быстро, в течение долгого времени.

С другой стороны, их различие зависит от различия деятельности, аффектов и психических способностей.

С другой стороны, различие этих трех или, соответственно, девяти [типов] анагаминов обусловлено различием их деятельности, аффектов и психических способностей.

Три [типа анагаминов различаются] в отношении накопления плодов (следствий) кармы6, которые должны быть изведаны в процессе вступления в существование7, уже после рождения или в отдаленном будущем8; в отношении активности аффектов — соответственно: слабой, средней, сильной; в отношении психических способностей: высокоразвитых, средних, слабых.

Каждый [анагамин относится к одному] из этих девяти типов; отсюда и его особенность. У первых трех она обусловлена различием [силы] аффектов и психических способностей, как [об этом говорилось] выше. У последних трех она обусловлена различием деятельности, [следствие] которой должно быть изведано в будущем9.

Таким образом, существуют девять типов анагаминов в зависимости от девяти категорий аффектов и психических способностей10. —

Но почему тогда в сутре говорится о семи формах существования достойных личностей11?

40. В связи с неразличением1 [типов] устремленных ввысь» считается, [что есть] семь достойных форм существования.

«Устремленный ввысь» — тот, кто характеризуется непрерывным стремлением к движению вверх2.

В сутре названы семь форм существования без указания [каких-либо] различий в случае последней3. —

Но почему именно эти [семь] являются формами существования достойной личности, а не другие формы существования обучающихся4? —

Только те, кто обладают этими формами существования, ведут достойный образ жизни, совершая благие деяния; они не причастны к неблагому и недостойному5. Для обретших эти формы существования нет движения вспять6. Однако к другим сказанное не относится. Поэтому

вследствие достойного образа жизни и отсутствия недостойного, а также невозвращения туда, откуда ушли, они,

а не кто-либо другой, и представляют семь форм существования достойной личности.

Что касается сказанного в сутре: «Что такое "достойная личность"? Обучающийся, наделенный истинным воззрением...» и далее по тексту7, то свойство достойной личности спорадически8 возникает и у других: вследствие обретения самоконтроля, что делает абсолютно невозможным совершение пяти видов грехов, или, по большей части9, отказа от неблагого. Однако здесь имеются в виду те, кто [обладают этим свойством] независимо от обстоятельств10. —

Существует ли упомянутое выше различие11 для анагамина с переходным типом рождения12?

41- Благородный, имеющий переходный тип

рождения в чувственном мире, не переходит в другие сферы существования.

Благородный, [ставший анагамином] вследствие переходного типа рождения в чувственном мире, не переходит в другую сферу существования, поскольку, обретя плод невозвращения, он достигает полного освобождения в данном рождении1.

Однако в случае переходного типа рождения в мире форм он иногда переходит в сферы мира не-форм уже как «устремленный ввысь», в пределе — до Вершины существования. —

Но как тогда [понимать] сказанное Шакрой: «... у меня, утрачивающего [статус архата] в конце [человеческой формы существования], следующее рождение будет среди богов, известных как Акаништха»2? —

Вайбхашики считают, что [это сказано] по причине незнания Абхидхармы3, а Бхагаван, чтобы порадовать освобождающегося от оков, [не стал опровергать Шакру]4.

Ни он, ни рожденный в более высокой сфере не подвержены деградации или изменению психических способностей.

Ни он, [анагамин] при переходном типе рождения в чувственном мире, ни благородный, рожденный в более высокой сфере существования, не трансформируют свои психические способности и не деградируют в каком-либо отношении5. —

Почему не допускается [возможность] изменения психических способностей и деградации благородной личности с переходным типом рождения или вошедшей [в божественные сферы] мира форм либо мира не-форм? —

Потому что такого не бывает. —

По какой причине? —

В силу того что благодаря пребыванию [сначала в одной, а затем] в другой форме существования возникает состояние высшей зрелости психических способностей и в силу обретения особого телесного субстрата6. —

А почему обучающийся, не отрешенный от страстей [чувственного мира]7, не достигает состояния полного освобождения в промежуточном [существовании]? —

Потому что он не может реализовать Путь, ибо еще не стал его «победителем»8, и потому что его аффективные предрасположенности не достигли максимальной [степени] ослабленности.

Однако вайбхашики полагают, что [невозможность этого] обусловлена крайней трудностью преодоления чувственного мира. Такому [адепту] предстоит сделать еще очень многое, а именно: устранить неблагие аффекты [чувственного мира], неопределенные аффекты [мира форм и мира не-форм], обрести два или три плода религиозной жизни и преодолеть все три сферы существования. [Понятно, что обучающийся], находясь в состоянии промежуточного существования, не способен все это осуществить9. —

Как было сказано выше: «При смешанной (комбинированной) дхьяне он идет к [небу] Акаништха»10. Какая дхьяна смешивается в первую очередь11?

42. Сначала смешивается четвертая дхьяна.

Она является наиболее эффективной из всех [способов]1 сосредоточения сознания, будучи высшей из «легких путей»2. Смешивается она следующим образом. Архат или анагамин достигает четвертой дхьяны, чистой, [то есть свободной от притока аффектов], и связанной со свободным течением [состояний сознания]3. Затем, выйдя из нее, он вновь возвращается в ту же [дхьяну], но загрязненную [притоком аффектов] и связанную с непрерывным течением [состояний сознания]. После этого он опять [входит] в чистую дхьяну. И так продолжается постепенное уменьшение [количества] состояний сознания до тех пор, пока, как считают вайбхашики, [йогин] не входит в состояние сосредоточения, включающее два чистых момента [сознания], затем—[в состояние сосредоточения, включающее] два загрязненных [момента сознания], после чего —вновь [в состояние сосредоточения, включающее] два чистых. Это — начальная стадия4 смешения.

Завершение — вследствие смешения моментов,

когда [йогин] непосредственно после чистого момента актуализирует загрязненный [момент сознания], а после загрязненного —чистый. И так вследствие смешения одного загрязненного момента сознания с двумя чистыми процесс смешения [дхьяны] приходит к завершению5. Так считают вайбхашики.

Два [первых] момента подобны беспрепятственному пути, третий —пути освобождения6.

Смешав подобным образом четвертую дхьяну, [благородные] затем благодаря ее силе смешивают и остальные.

Впервые [индивид] смешивает дхьяну в чувственном мире — на трех континентах; затем, при оставлении его —в мире форм. Однако, [с нашей точки зрения], смешение моментов — [одного загрязненного с двумя чистыми]7—невозможно ни для кого, за исключением Будды. Поэтому смешение дхьяны обретает завершенность [только в том случае, когда индивид] входит в три состояния самопогружения сознания, непрерывность которых он может продлевать по своему желанию. [Как это достигается], мы увидим в дальнейшем8.

— С какой целью [благородный] смешивает дхьяну?

С целью Iнового] рождения, [достижения] счастливого состояния, а также из страха перед аффектами.

Благородные смешивают дхьяну по трем причинам.

Анагамины, обладающие высокоразвитыми способностями, — с целью [следующего] рождения в «чистых местопребываниях»9 и с целью обретения счастливого состояния (блаженства) в данной жизни10. [Анагамины] со слаборазвитыми способностями— также и из страха перед аффектами, и с целью уйти от йогического сосредоточения, связанного с наслаждением11, чтобы не утратить [обретенный] статус.

Архаты с высокоразвитыми способностями — с целью [обретения] счастливого состояния в данной жизни; со слаборазвитыми способностями — из страха перед аффектами, чтобы не утратить [обретенный] статус.

Далее. Почему существуют только пять видов рождений среди [богов], имеющих «чистые местопребывания»12?

Поскольку упомянутая выше четвертая дхьяна, для которой характерна практика смешения [состояний сознания],

43. бывает пяти типов, то существуют именно пять рождений [в сфере] «чистых местопребываний».

Эта практика смешения (чередования) [состояний сознания] при йогическом сосредоточении бывает пяти типов вследствие различения ее по модальности как слабой, средней, сильной, более сильной и самой сильной1.

При первом типе [практики] актуализируются три состояния сознания: незагрязненное, загрязненное [и снова] незагрязненное2.

При втором —шесть3; при третьем —девять; при четвертом — двенадцать и при пятом — пятнадцать.

Их плод (результат), соответственно, — пять «чистых местопребываний». Рождение в них обусловлено силой загрязненного [притоком аффектов и актуализируемого в процессе практики смешения] состояния сознания4.

Согласно другой точке зрения5, пять [видов рождений] обусловлены доминированием одной из пяти психических способностей — веры и прочих.

Анагамин, который достиг прекращения [сознания], называется видящий телом»6.

Тот, кто обретает состояние прекращения [потока сознания], и есть достигающий прекращения. Анагамин, к какому бы [личностному типу] он ни относился, при достижении самопогружения [сознания, приводящего к его] остановке, называется «видящий телом», так как воспринимает («видит») непосредственно телом [ту] дхарму, которая подобна Нирване7. —

Почему он ее воспринимает непосредственно телом? —

Потому что при отсутствии сознания [это видение] возникает, опираясь на тело. [Таково толкование, выдвигаемое вайбхашиками].

Однако правильным было бы следующее [объяснение]8. Выходя из такого [состояния прекращения потока сознания, анагамин] обретает полностью осознаваемый телесный покой9, который прежде был недостижим. Отсюда у него и появляется мысль: «Поистине, сосредоточение остановки [сознания]—это покой, поистине, сосредоточение остановки подобно Нирване!» И так этот покой воспринимается им непосредственно телом. Восприятие есть предъявление, «делание наличным»10 вследствие прямой, неопосредованной реализации как самого обретения [полного телесного покоя], так и знания, [сопровождающего этот телесный покой]11. —

В сутре сказано: «Существуют восемнадцать [классов] обучающихся». Почему среди них не упомянут «видящий телом»12? —

Потому что для этого нет оснований. —

А каково основание? —

Три чистых наставления13 [относительно нравственности, интеллекта и мудрости] и их плод14. Соответствующая классификация обучающихся [и основывается] на их различении. Что касается сосредоточения остановки [сознания], то оно не является ни обучением, ни его плодом. Поэтому [анагамин, о котором говорилось выше], и не был упомянут как отдельный [тип] обучающихся на том лишь основании, что он практикует такое [сосредоточение]15.

Такова классификация анагаминов в грубом [то есть первом] приближении. Однако при тонком (детальном) анализе16 они разделяются на тысячи [типов].

Так, [анагамин], достигающий полного освобождения в промежуточном существовании, бывает трех типов в зависимости от ступеней [йогического сосредоточения]; шести типов — в зависимости от [силы] психических способностей —малой, средней, большой; четырех типов —в зависимости от принадлежности к [соответствующему] семейству (готре) — утрачивающий свой статус17 и другие; шестнадцати типов — в зависимости от местопребываний, [к которым он устремлен, находясь в промежуточном состоянии]18; тридцати шести типов — в зависимости от отрешен- ности от соответствующей ступени существования. [Другими словами, анагамин, обретающий полное освобождение в промежуточном существовании, может быть] связан всеми оковами в мире форм либо свободен от одной, двух и т. д. вплоть до восьми категорий [аффектов] в первой дхьяне. То же самое и в трех остальных дхья- нах. Таким образом, насчитывается четыре группы по девять типов в каждой, то есть всего тридцать шесть.

Сюда же относится тип анагамина, освободившегося от девятой (последней) категории аффектов четвертой дхьяны, который связан всеми оковами мира не-форм. Он исключен из рассмотрения как «идущий к миру форм», поскольку выше этого

19

мира промежуточное существование невозможно .

Итак, вследствие различения по местопребываниям, семействам (готрам), отрешенности [от аффектов] и силе психических способностей насчитываются две тысячи пятьсот девяносто два [типа анагаминов, достигших полного освобождения в промежуточном существовании]. —

Откуда получается [это число]? —

В каждом местопребывании — шесть семейств. В каждом из семейств — девять типов [благородных] личностей: тот, кто связан всеми оковами, и т.д., заканчивая тем, кто освободился от восьмой категории [аффектов]. В итоге получается шесть девяток, то есть пятьдесят четыре. Умножая это число на число соответствующих местопребываний, то есть шестнадцать, получаем восемьсот шестьдесят четыре.

Далее, вследствие различения психических способностей по трем качествам20 — слабые, средние, сильные — получаем две тысячи пятьсот девяносто два. Для равномерного подсчета по дхьянам, [с тем чтобы в каждой из четырех дхьян было по девять типов], тот, кто освободился от девяти категорий аффектов более низкой ступени йогического сосредоточения, рассматривается как «связанный всеми оковами» на следующей ступени21.

То, что говорилось по поводу [анагамина], достигшего полного освобождения в промежуточном существовании, в равной степени относится и к остальным четырем типам, заканчивая «устремленным ввысь». Таким образом, всего насчитываются двенадцать тысяч девятьсот шестьдесят [типов анагаминов, идущих в мир форм. Аналогичным образом рассчитывается и число типов анагаминов, идущих в мир не-форм]22.

44? Вплоть до уничтожения восьмой части Iаффектов] Вершины существования [он] — претендент на архатство1.

Здесь имеется в виду анагамин. Начиная с момента отрешения от первой категории [аффектов] первой дхьяны и вплоть до устранения восьмой категории [аффектов] Вершины существования, он, этот анагамин, является претендентом на статус архата,

а также и девятой на беспрепятственном пути.

На беспрепятственном пути2, [обеспечивающем] уничтожение также и девятой категории [аффектов] Вершины существования, он по-прежнему остается претендентом на статус архата.

И он подобен алмазу.

Этот беспрепятственный путь называется «сосредоточение, подобное алмазу»3 — вследствие отсечения всех аффективных предрасположенностей. В действительности, однако, он отсекает не все [предрасположенности], так как некоторые из них были отсечены ранее. Но он обладает способностью отсечь все без исключения, ибо является самым эффективным из беспрепятственных путей.

Как известно, существует большое разнообразие [сосредоточений], подобных алмазу4. При опоре на предварительную ступень сосредоточения5 — их восемь, связанных [с каждым из четырех] аспектов последующего знания о страдании и возникновении [страдания], имеющих своими объектами, соответственно, страдание и возникновение, свойственные Вершине существования6.

Восемь, связанных [с каждым из четырех] аспектов дхармического знания о прекращении [страдания] и пути7.

Четыре [сосредоточения сознания], связанных [с каждым из четырех] аспектов последующего знания о прекращении [страдания] и имеющих своим объектом прекращение страдания в первой дхьяне и т. д. [применительно к каждой последующей дхьяне], заканчивая четырьмя [сосредоточениями], имеющими своим объектом прекращение [страдания] на Вершине существования.

Четыре [сосредоточения сознания], связанных [с каждым из четырех] аспектов последующего знания о пути, поскольку объект этого знания универсален8 [в отличие от последующего знания о прекращении страдания, которое различается в зависимости от ступеней сосредоточения]9.

Таким образом, [применительно к ступени «невхождения»]10 насчитываются пятьдесят два [вида сосредоточений сознания], подобных алмазу, которые различаются в зависимости от аспекта знания и своего объекта11.

Те же самые [расчеты, приведенные в связи] со ступенью «невхождения», применимы [и к другим ступеням сосредоточения] до четвертой дхьяны включительно.

Применительно к Сферам бесконечности пространства, бесконечности сознания и к Сфере «ничто» насчитывается, соответственно, двадцать восемь, двадцать четыре и двадцать [видов сосредоточений сознания, подобных алмазу], поскольку в этих [Сферах] отсутствуют дхармическое знание и последующее знание, имеющие своим объектом прекращение [страдания] на более низкой ступени [сосредоточения]. Однако там существует [последующее знание, имеющее своим] объектом Путь

как средство преодоления более низкой ступени ввиду наличия взаимной причинно-

11

СТИ .

Те [абхидхармики], которые считают, что последующее знание Пути, [подобно последующему знанию прекращения страдания], имеет своим объектом средство преодоления каждой ступени по отдельности, добавляют еще двадцать восемь, насчитывая в итоге восемьдесят видов сосредоточений, подобных алмазу, опирающихся на ступень «невхождения». Что касается Сферы бесконечности пространства и [двух] других, то в них [при такой интерпретации насчитывается, соответственно], сорок, тридцать два и двадцать четыре вида [сосредоточений, подобных алмазу].

При дальнейшем различении по семействам (готрам) и психическим способностям [число видов сосредоточений] будет еще выше13.

Что касается упомянутой выше девятой категории [аффектов] Вершины существования, которая устраняется посредством сосредоточения, подобного алмазу, то

45. при достижении ее уничтожения [возникает] знание об уничтожении.

При достижении уничтожения девятой категории аффектов1 рождается знание об уничтожении2. Непосредственно после сосредоточения, подобного алмазу, возникает последний путь освобождения. Именно поэтому [путь], возникающий одновременно с достижением уничтожения всех притоков [какой-либо аффективности], есть знание об уничтожении, [обретаемое] впервые3.

Тогда он — <те нуждающийся в религиозном обучении», архат.

И тогда претендент на статус архата, при возникновении знания об уничтожении, становится «тем, кто более не нуждается в религиозном обучении»4, обладателем плода архатства. Он — «не нуждающийся в обучении», ибо для него больше нет необходимости стремиться к другому плоду [для себя]. Он —архат, поскольку действует [теперь], имея целью благо других5, и поскольку достоин почитания со стороны всех, кто подвержен страстям6.

Отсюда становится понятным, что семь [типов] благородных личностей, о которых говорилось выше, это «те, кто нуждается в религиозном обучении»7. —

Почему они — обучающиеся? —

Потому что их повседневная практика, имеющая целью прекращение притока [аффектов], состоит в постоянном соблюдении трех предписаний — относительно нравственного поведения, мыслей и мудрости8. По своей сущности эти [три дисциплинарных предписания] есть нравственность, йогическое сосредоточение и мудрость [как различение дхарм]. —

А может ли обычный человек также быть обучающимся? —

Нет, поскольку он не познает [Благородные] истины в соответствии с тем, каковы они в действительности, а также может утратить [обретенное] при обучении9. Именно поэтому в сутре [и дается] повторяющееся объяснение10: «Он постоянно усваивает [все три] наставления, он постоянно их усваивает, о Шивака, поэтому он называется обучающимся». Тот, кто только усваивает и не утрачивает усвоенное, и есть обучающийся — так следует понимать ограничение смысла [слова «обучающийся»]. —

Каким образом благородный, находящийся в естественном («природном») состоянии11, неотступно практикует предписания? —

Вследствие внутренней предрасположенности12, как путешественник во время остановки, или вследствие того, что обретение/обладание тремя предписаниями неотъемлемо от него13. —

Каковы же дхармы, [называемые дхармами] обучающегося? —

Чистые дхармы обучающегося14. —

Каковы дхармы тех, кто более не нуждается в религиозном обучении? —

Чистые дхармы необучающегося. —

Почему Нирвана не является [дхармой] обучающегося15? —

Потому что с ней связаны также как тот, кто более не нуждается в обучении, так и обычный человек. [Обычного человека связывает с Нирваной мирской путь]16. —

А почему [Нирвана] не является [дхармой] того, кто более не нуждается в обучении? —

Потому что с ней связаны также и обучающийся, и обычный человек.

Итак, существуют лишь восемь [типов] благородных личностей: четыре, претендующие на обретение плода, и четыре, пребывающие с плодом. Это, соответственно, тот, кто посвятил себя реализации плода вступления в поток, тот, кто вступил в поток, [то есть следует путем Дхармы], и т. д. ... и, наконец, тот, кто претендует на обретение плода архатства, и архат. Номинально17 существуют восемь [типов благородных личностей], но реально их пять: первый — претендующий [на обретение плода] и четыре — пребывающие с [соответствующим] плодом, [то есть обретшие плод]18, поскольку остальные претенденты по существу не отличаются от тех, кто обладает [первыми] тремя плодами19. Так нужно понимать последовательность достижения религиозной цели.

Однако тот, кто освободился от многих страстей, и тот, кто [полностью] освободился от страстей чувственного мира20, могут быть, встав на путь видения, претендентами на плод возвращения один раз и невозвращения, не будучи вступившим в поток и возвращающимся еще один раз21.

Как было сказано ранее, путь сосредоточения сознания бывает двух видов — мирской и сверхмирской22. Посредством какого из них обучающийся достигает отрешенности от разных [сфер существования]?

Посредством сверхмирского — отрешение от Вершины существования.

Но не посредством мирского [пути]. —

Почему? —

Потому что нет мирского пути, который был бы выше [Вершины существования], а также потому, что [путь] не может быть противоядием23 от собственной ступени существования. —

Почему же он не является [таким] противоядием? —

Потому что к нему прилипают аффекты24. А когда аффект прилипает к некой сущности, то она отнюдь не способствует его устранению, и наоборот, когда нечто служит противоядием от аффекта, то аффект не находит в нем подкрепления.

От других — двумя.

Отрешение от всех других сфер [психокосма], отличных от Вершины существования, осуществляется посредством мирского пути или же пути сверхмирского.

При этом

46. для благородного при отрешении мирским [путем] обладание разъединением — двух видов.

У благородного, идущего к отрешенности от страстей мирским путем, возникают два вида обретения разъединения [с аффектами] — мирское и сверхмирское1.

При сверхмирском — также, так [считают] некоторые.

При отрешении сверхмирским путем [происходит] то же самое —так считают другие [учителя]. —

По какой причине?

Потому что и при отказе [от этого пути] связь с аффектами [у него] отсутствует2.

Допустим, что у того, кто достигает отрешенности посредством благородного пути, не возникает обретения мирского разъединения [с аффектами]. В таком случае отрешенный от сферы «ничто» посредством благородного пути развивает3 свои психические способности, опираясь [на практику] йогического сосредоточения, и, вследствие полного отказа от прежнего пути4 и обретения только пути плода [анагамина с высокоразвитыми способностями], может и не обладать разъединением с аффектами более высоких ступеней существования. А при утрате такого [разъединения] он может вновь оказаться связанным с этими аффектами5.

41- Но при отсутствии связи [с аффектами он] подобен наполовину освобожденному

от Вершины существования1 [или] рождающемуся в более высокой сфере.

Однако и при отсутствии у такой2 [благородной личности] обретения мирского разъединения [с аффектами] она не может быть связана с ними.

Например, у того, кто освободился от половины категорий [аффектов] Вершины существования3, безусловно, отсутствует обретение мирского разъединения с этими [аффектами, поскольку мирской путь их преодоления невозможен]4. Но и в случае утраты сверхмирского [обретения разъединения с аффектами Вершины существования] при совершенствовании психических способностей [посредством практики йогического сосредоточения] у него не возникает связи с этими аффектами5.

Точно так же и у обычного человека, рожденного в сферах более высоких, чем первая дхьяна, в результате утраты обладания разъединением с аффектами чувственного мира [никакой] связи с ними не существует6.

Таким образом, эта [аргументация] недоказательна7.

Далее. Посредством какой ступени [сосредоточения] достигается отрешение от [соответствующих] ступеней существования?

Посредством чистого «невхождения» — отрешение от всех?

[ступеней] вплоть до Вершины существования9. —

Если некто достигает отрешенности от более низкой ступени существования, опираясь на предварительное сосредоточение сознания, то [следует ли считать, что] все его пути освобождения, подобно беспрепятственным путям, возникают из граничного сосредоточения10? —

[Учитель] говорит: нет. —

А как в таком случае?

48. При победе над тремя ступенями последний путь освобождения [возникает] из дхьяны или граничного сосредоточения сознания.

Существуют девять ступеней рождения1: [первая — ] чувственный мир и [следующие] восемь — соответственно, [четыре] дхьяны и [четыре] сосредоточения мира не-форм.

Здесь победа над тремя ступенями2 — отрешенность [от ступеней рождения/существования] до второй дхьяны включительно. В данном случае последний

путь освобождения возникает из предварительного сосредоточения сознания3 или из базовой дхьяны.

А выше — не из граничного сосредоточения.

Выше [этой отрешенности, то есть] победы над тремя ступенями, [последний путь освобождения возникает] только из базовой [дхьяны], но не из предварительного сосредоточения, поскольку психическая способность невозмутимости (равновесности)4 [на этих ступенях] является общей для всех.

Что касается [первых] трех дхьян, то, поскольку способности невозмутимости различаются здесь на базовом и предварительном [уровнях], не каждый может войти в базовую дхьяну, ибо совершенство психических способностей труднодостижимо5. Поэтому последний путь освобождения при отрешении от трех [первых] ступеней существования возникает из предварительного (граничного) сосредоточения6.

Выше было сказано: «Посредством чистого "невхождения"7 — отрешение от всех [ступеней существования]», однако ничего не сказано [об отрешении] посредством других [уровней сосредоточения]8.

Поэтому говорится:

посредством восьми благородных [уровней] — победа над собственной и более высокими ступенями существования9.

С помощью восьми чистых [уровней сосредоточения сознания] — базовых дхьян, промежуточной дхьяны и [трех сосредоточений] мира не-форм — [достигается] отрешение от собственной и более высоких ступеней существования, но не от более низкой, так как отрешение от нее [было достигнуто еще прежде].

При этом сверхмирские пути — как беспрепятственные, так и путь освобождения — развертываются как аспекты [Благородных] истин10, поскольку Истины выступают их опорой; это установленный факт.

49. Пути освобождения, беспрепятственные и мирские воплощают, соответственно, аспекты покоя и прочего, грубости и т. д.

Пути освобождения являются символами1 покоя и т. д., а беспрепятственные пути — символами грубости2 и прочего.

В соответствующей последовательности они

имеют [своим] объектом более высокие и низкие [сферы].

Пути освобождения могут представлять3 более высокую сферу как [полный] покой, как [нечто] возвышенное, как выход [из круговорота бытия]4.

Беспрепятственные пути [могут представлять более] низкую сферу как грубое, как пребывание в несчастном состоянии, как толстую стену. Как грубое — потому что она лишена свойства [полного] покоя5 и требуется огромное усилие [для ее преодоления]; как пребывание в несчастном состоянии — потому что она лишена свойства возвышенности и является препятствием из-за [присущей ей] порочности6; как толстая стена —потому что она не позволяет выйти за свои пределы, как нельзя перебраться через [глухую] стену7.

Аспекты покоя, возвышенного, освобождения представляют их прямую противоположность.

[Теперь, когда] изучена эта попутно возникшая проблема8, необходимо рассмотреть следующее: что возникает после знания уничтожения [страдания]?

50. Если [архатп] неколебим, то из знания уничтожения [рождается] знание невозникновения.

Если архат обладает свойством неколебимости1, то у него непосредственно из знания уничтожения2 рождается знание невозникновения [будущих аффектов]3.

Если нет — то знание уничтожения или воззрение «того, кто не нуждается в обучении».

Если же он не обладает свойством неколебимости, то из знания уничтожения у него рождается только знание уничтожения или истинное воззрение «того, кто больше не нуждается в религиозном обучении»4, но не знание невозникновения, ибо [такой архат] может утратить свой статус5. —

А что, оно не возникает у того, кто обладает свойством неколебимости?

Оно — у каждого архата.

У обладающего свойством неколебимости иногда из знания невозникновения рождается такое же знание невозникновения, иногда — истинное воззрение6. —

Выше говорилось о четырех плодах. Плодами чего они являются? —

Они — плоды монашества7. —

Что такое «монашество»?

<< | >>
Источник: Васубандху. Энциклопедия буддийской канонической философии (Абхидхармакоша) / Составление, перевод, комментарии, исследование Е. П. Островской, В. И. Рудого. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та. — 523 с.. 2006

Еще по теме 26. Относительно страдания чувственного мира1.:

  1. 15. мудрость1. —
  2. 26. Относительно страдания чувственного мира1.