1.2. Социально-философская тематика в религиознореалистической философии на рубеже XIX - XX веков
Прежде чем рассмотреть взгляды философского направления, следует определить, что имеется в виду под религиозно-реалистической философией. Основой ее является учение об идеал-реализме, которое подробно раскрывает философ Н. О. Лосский. Он трактует системы, возникающие на почве интереса к идеальному как царству сверхвременных и сверхпространственных начал как идеал-реалистические, поскольку основой реального (пространственно временного) бытия является идеальное194. Сам же идеал-реализм философ определяет как метафизическую систему, которая утверждает тесную связь всех вещей, взаимовключенность всего во все, поскольку всякая вещь имеет с всякою другой вещью в каком-либо отношении какую-либо тожественную идею. В качестве примеров философ называет системы Платона, Аристотеля, Плотина, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Вл. Соловьева195 196. Н. О. Лосский выделяет отвлеченный и конкретный идеал-реализм: «Отвлеченный идеал-реализм допускает только отвлеченно идеальные начала, идеи, тогда как конкретный идеал-реализм признает и конкретно-идеальные начала... Конкретно-идеальные начала суть относительно самостоятельное бытие. Это живые, деятельные существа, сами по себе и сверхпространственные, как все идеальное, но активно обнаруживающиеся в обосновываемых ими низших сферах бытия, например даже в материальных пространственновременных процессах» . В качестве примера конкретного идеал-реализма философ называет Сущее в философии В. Соловьева. В нашей работе нас интересует конкретный идеал-реализм: «Конкретный идеал-реализм устанавливает наличность метапсихофизических идеальных начал и показывает, что благодаря им психический и материальный процесс спаивается в единое целое, причем ни та, ни другая сторона не теряет своеобразия»197. Таким образом, конкретный идеал-реализм является учением, утверждающим равноправность материи и духа, т. е. выражает идеи реалистического мировоззрения, но при примате духовного начала. Еще один важный момент в учении об идеал-реализме в том, что он признает единство мира, именно всеохватывающее единство основных условий строения мира и единство смысла мирового бытия198. Это и связь с Абсолютом, Богом, Мировым разумом, Космосом. Другими словами, внутренняя и внешняя гармония, которая лежит в основе бытия. Внутренняя спаянность материи и духа обусловливает возможность интуитивного знания, следовательно, знания, имеющего характер абсолютной истины. Благодаря этой спаянности возможна объективность и абсолютность ценностей, в нашем же случае - ориентиров, которые выдвинули представители религиозно-реалистической философии. Религиозно-реалистическое направление видело свою задачу в комплексном осмыслении индивидуального и общечеловеческого бытия путем анализа отношений человека к Богу. Несомненным достоинством религиознореалистической философии является стремление к внутренней непротиворечивости и признание значения надличностных и надсоциальных основ бытия: в мире есть духовное начало, но и сам человек ответствен за совершенствование бытия. Философы, характеризуя эпоху конца XIX - начала XX вв., называли ее «жгучей и тревожной современностью»199. В современном обществе люди разобщены и враждебны друг другу из-за борьбы за материальные блага. Мало того, по мнению Л. Н. Толстого, современное общество основано на насилии, что неправильно. А уничтожать насилие насилием невозможно, поскольку это лишь преумножает зло. Напротив, по мнению И. А. Ильина, сопротивление злу силою и мечом допустимо, когда оно необходимо, а если оно в самом деле необходимо, то человеку принадлежит не «право», а обязанность вступить на этот путь200 201. Современный человек зачастую лишен религиозной веры, что ведет к разрушению общественного и персонального существования. Индивидуальное существование в итоге бесконечно мечется между деспотизмом и анархией, кризисом гуманизма и властью тьмы: «Исключительно трагический характер современной эпохи, неслыханное обилие в ней зла и слепоты, расшатанности всех обычных норм и жизненных устоев предъявляют к человеческой душе такие непомерно тяжкие требования, с которыми она часто не в силах справиться. Душа подвергается сильнейшему соблазну либо отречься от всякой святыни и предаться пустоте и призрачной свободе неверия, либо с угрюмым упорством вцепиться в обломки гибнущего старого здания жизни и с холодной ненавистью отвернуться от всего мира и замкнуться в себе. Все старые - или вернее, недавние прежние - устои и формы гибнут, жизнь беспощадно отметает их, изобличая если не их сложность, то их относительность; и отныне нельзя уже построить своей жизни на отношении к ним. Кто ориентируется только на них, рискует, если он хочет продолжать верить в них, потерять разумное и живое отношение к жизни, духовно сузиться и окостенеть, а если он ограничивается их отрицанием - духовно развратиться и быть унесенным мутным потоком всеобщей подлости и бесчестности. Время таково, что умные и живые люди склонны подлеть и отрекаться от всякого духовного содержания, а честные и духовно глубокие 203 натуры склонны глупеть и терять живое отношение к действительности» . Все это последствия духовного, религиозного, культурного кризиса, охватившего человечество на рубеже веков: «Тайный смысл этих опасных и гибельных блужданий... в религиозном кризисе, в котором гибнут все кумиры половинчатого и поверхностного старого гуманизма и в глубинах духа назревает способность вновь воспринять откровение вечной и истинной жизни»202. Человек, по мысли философов рассматриваемого направления, находится в разладе с самим собой. В нем сосуществуют два человека, внутренний и внешний, духовный и материальный: «Показательно своеобразное раздвоение человека и его сущности... Как носитель сознания, человек уже содержит форму положительного всеединства, а своей плотью он укоренен в материи. Человек, таким образом, занимает в мире пограничное положение... Осуществление единства Бога и мира, возглавляемого человечеством, и есть цель мировой истории, которая должна выйти за собственные пределы, преодолеть себя»203. Человек должен стремиться к нравственному самосовершенствованию: стараться обуздать свои страсти, облагородить и преобразовать их; научиться жить в свободе, по совести, строить семейный очаг, научиться духовному патриотизму. Человек должен воплотить эти ценности в обществе. Эти законы лягут в основу мира и единения, благосостояния и благоденствия, основа которых наиболее полно выражается в церкви. Совершенствование возможно через стремление человека осуществить преобладание духа над плотью; это необходимо для сохранения «нравственного достоинства человека». Аскетическая нравственность в телесной жизни должна проявляться в ограниченности питания, воздержании от плотской похоти и т. д. Предела совершенству нет. Идеалом, к которому следует стремиться, является Бог. Осознание степени несоответствия идеальному совершенству является критерием правильного отношения к себе. И чем больше человек осознает свое несовершенство, тем он нравственней. Нравственное отношение к себе приводит к нравственному отношению к другим людям. Человечество ждут «новая земля» и «новое небо» и прийти к ним необходимо, по мнению В. Соловьева, делая все для успеха общего дела, совершенствуя себя - внутренне и внешне, а также совершенствование общества, народа и человечества. Другой взгляд на человека в том, что человек венец творения всего сущего. Он - дитя Божие и дитя меона - несотворенной свободы. Так как человек создан по образу и подобию Бога, он должен утверждать в себе образ Божий, иначе он подчинится низшим процессам. Миссия человека состоит в осуществлении единения духовного и материального. Через это единение и преображение человек движется к абсолютному преображению и воссоединению с Богом. Здесь велика вероятность приближения к дионисийскому пониманию личности, где в обозначении величайшей миссии человека через это слияние человечество переходит в новое, высшее состояние, становится богочеловечеством. Человек сам становится Абсолютом. А это - гордыня, за которой обычно следует упадок нравов. Обратная сторона «идеи сверхчеловека» выражена В. Соловьевым: «Дурная сторона ницшеанства бросается в глаза. Презрение к слабому и больному человечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то исключительного значения - во-первых, себе единолично, а затем себе коллективно, как избранному меньшинству «лучших», т. е. более сильных, более одаренных, властительных, или «господских» натур, которым все позволено, так как воля есть верховный закон для прочих, - вот очевидное заблуждение ницшеанства»204. «Принимая идею сверхчеловека, Соловьев осмыслил ее как «перерастание» собирательным человечеством своей наличной деятельности на пути к грядущему бессмертию, однако ницшеанского человека он считал прообразом антихриста, противопоставляя ему богочеловека Христа, победившего смерть телесным воскрешением»205. Христос является сыном Божьим, он взял на себя вину за грехи, которых не совершал и готов расплатиться за это принятие. Человек же, признавая себя равным Творцу, уходит от Бога, провозглашая Богом себя. Уходя, человек ищет единства, но уже не в Боге, а в себе. И чем более он отрекается от божьего единства, тем более он стремится его обрести. Как сказал Ф. Шеллинг: «Отсюда возникает голод себялюбия, которое становится тем более скудным и бедным, но потому и тем более алчным, голодным, ядовитым, чем более оно отрекается от целого и единства. Само себя пожирающее и постоянно уничтожающее противоречие, внутренне присущее злу, заключается в том, что последнее стремится быть тварным, уничтожая в то же время связь тварности, и впадает в небытие, так как в высокомерии своем хочет быть всем»206. Вот потому идея сверхчеловека приводит человека к трагической развязке. Человек является личностью и «включает в себя весь космос, в котором заложено все - от камня до божества»207. Личность человека еще более таинственна, чем мир. Тайну личности невозможно понять до конца. Человек сам себя не может понять, он переживает агонию и хочет знать, откуда он пришел и куда идет. Чтобы человеку знать, для чего жить и куда идти, ему следует в глубине своего собственного духа найти абсолютную опору не на земле, а в духовных небесах и идти к своей путевой звезде независимо от всяких течений, а может быть и вопреки им. Такой путеводной звездой может стать комплекс духовнонравственных ориентиров, выдвинутых философами: вера, труд, творчество, любовь, свобода, единение с природой, разум и единство. Вера является главным ориентиром философского направления. Аполлоническое направление выражено в понятии веры, как смысла человеческой жизни, вследствие которой человек существует. Вера есть сознание человеком своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам. Именно вера раскрывает перед человеком смысл его жизни. Задача человека в жизни - спасение своей души. Для этого, по мнению философов, следует отрекаться от всех утех жизни, смиряться и быть милостивым. Именно вера обязывает выработку любовного общения между людьми. Вера или «религия» есть активный выход за пределы своего «Я», живое чувство связи этого конечного и ограниченного «Я» с бесконечным и высшим, расширение нашего чувства в бесконечность, в стремлении к недосягаемому совершенству. Только религия устанавливает связь между умом и сердцем человека, между его мнениями и поступками. Именно религия утверждает высшие и последние ценности человека - Истину, Добро и Красоту, которые являются не тремя разными началами, а одной духовной жизнью, только под разными углами рассматриваемой. Но религия находится в упадке: расшатаны основы религиозного мировоззрения. Для преодоления упадка следует переосмыслить органический синтез теологии, философии и опытной науки, являющиеся составляющими свободной теософии. Задачей «свободной теософии» является постижение абсолютного, «истинно-сущего». Все наше существование и все «условное бытие» предполагает, что есть безусловное «абсолютное всеначало», «сущее всеединое», т. е. Бог-отец, Бог-сын, Христос и Бог-Святой Дух. Христос является идеалом и ориентиром для каждого человека. Без Христа, другими словами, без религиозной веры, любовь ни к себе, ни к другому невозможна. Закон любви - это сущность христианства, вечный идеал, к которому люди будут стремиться. Человечество может духовно возродиться лишь благодаря «Истине во Христе». Любовь - это сущность жизни человеческой и высший закон, долженствующий руководить ею. Христос возвел любовь до высшего, основополагающего закона жизни. Развитие в себе любви является залогом гармонии и духовной красоты в религии. И это аполлоническое направление в понимании ориентира. Любовь призвана объединить людей и Бога. Она является основой живой реальности и истины. Абсолютная истина познается в любви и наоборот, только познавший Бога может любить истинной любовью. Чтобы прийти к истине, надо отрешиться от своей самости и выйти из себя, но это невозможно, поскольку люди созданы из плоти. Плоть предполагает скрепление союза мужчины с женщиной, через половое соединение и таким образом осуществление тройного воссоединения: восстановление индивидуального человека через общественного человека, присоединение его к обществу в прочном и надежном единении; восстановление универсального человека, его внутреннее живое единство со всей природой мира. Это мистическая основа жизни человека, семьи и общества. В. В. Розанов называет это соединение «узлом природы», центром гармонии. Плоть открыта миру, и достигает своего высшего состояния в соединении с телом противоположного пола и в последующем деторождении . И это высшее состояние есть саморазвитие в личности мужчины и женщины. Тема пола связана с темой семьи, которая является ступенью поднятия к Богу. Дионисийским в любви является внутренний трагизм, и неслучайно любовь связана со смертью. Без любви личность распадается в дробность психологических элементов и моментов. Трагичность проявляется и в конфликте любви и творчества. Любовь - это универсальная энергия жизни, обладающая способностью превращать злые страсти в страсти творческие. Ведь и жажда познания есть любовь известной интенции. Это любовь к истине, т. е. философия. То же самое можно сказать о любви к красоте и о любви к справедливости. Эгоизм в любви неприемлем. Первым и непременным условием любви является преодоление эгоизма. Настоящая любовь всегда отдает, а не берет. Поэтому важное место в религиозном мировоззрении занимает братская любовь между людьми, любовь к ближнему, единство. Любовь к ближнему предполагает как свою первоначальную основу - любовь к Богу. Необходимо ценить в каждом человеке достоинство божественного происхождения и относиться к людям так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Перед Богом все равны. Человеческая 208 жизнь может основываться только на любви и на вытекающем из любви добровольном служении людей друг другу. Нельзя считать себя лучше других. Людская общность - важное в человеческом существовании. Эта общность должна стать результатом общения. На жизни общества отражается духовная жизнь личности, поскольку общество является неким духовным организмом, который питается жизнью личности и питает членов социума. Через сосуществование людей друг с другом и живое нравственное общение происходит познание истины, которая преодолевает человеческую разобщенность. Единство, сопровождаемое единодушным свободным творчеством, должно преодолеть людской эгоизм. Каждый член будущего царства Божьего должен внести свой вклад в общее творчество. Только в этом случае деятельность членов общества будет взаимно дополняющей, создающей единое, исключительно прекрасное целое. Дионисийское направление воплощается в обратной стороне общения - замкнутости, одиночестве и разъединенности. Но, стремясь к утверждению индивидуальности, человек на самом деле «истребляет, отрицает себя», теряя образ высшей Божественной природы, он начинает подчиняться низшим стихиям, что в результате ведет к разложению человеческой природы: «Когда человеческая личность ничего не хочет знать, кроме себя, она распыляется, допуская вторжение низших природных стихий, и сама исходит в этой стихии. Когда человек ничего не признает, кроме себя, он перестает ощущать себя, потому что для того, чтобы быть до конца индивидуальностью, нужно признавать не только другую человеческую личность и индивидуальность, нужно признавать божественную личность. Это и дает ощущение человеческой индивидуальности, безграничное же самоутверждение, не желающее ничего знать над собой, которое оказалось пределом гуманистических путей, ведет к потере человека»209. Отрицание Бога и утверждение безграничной индивидуальности приводит человека к одиночеству и покинутости: «В средние века человек жил в корпорациях, в органическом целом, в котором не чувствовал себя изолированным атомом, а был органической частью целого, с которым он чувствовал связанной свою судьбу. Все это прекращается в последний период новой истории. Новый человек изолируется. Когда он превращается в оторванный атом, его охватывает чувство невыразимого ужаса, и он ищет возможности выхода путем соединения в коллективы, для того, чтобы преодолеть и прекратить это одиночество и покинутость, которые грозят гибелью, духовным и материальным голодом. На этой почве, от этой атомизации и рождается процесс обращения к коллективизму, создание нового начала, в котором человек ищет исхода из своего одиночества» . Поэтому человек должен пожертвовать индивидуальным ради всеобщего блага, тогда он будет понят, станет близким всем и не будет одинок, поскольку «всеобщее есть сфера понятная всем» . Следующий ориентир - творчество. Трагедия этики и творчества связана со столкновением ценностей и благ. Совокупность абсолютных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовнообщественное бытие, в понимании философов, есть культура: «Культура как взаимодействие и совокупность всего, что творится духом идеала и правды на земле, неразрушима и вечна, и в своей вечности и своем всеобъемлющем богатстве находит себе непререкаемое абсолютное оправдание» . Культура является формой перерождения материального в человечестве в духовное, средством преображения природы человека и через человека преображением универсума. Другими словами, культура есть активное созидательное творчество человека. 212 Там же. С. 124 - 125. 213 Цит. по: Гайденко П. П. Трагедия эстетизма. Опыт характеристики миросозерцания Серена Киркегора. М., 1970. С. 222. 214 Струве П., Франк С. Очерки философии культуры // Полярная звезда. 1905. № 2. С. 111. В противоположность этому взгляду на культуру, высказывается идея о культуре как великой неудаче, практически созвучная З. Фрейду: «Философия и наука есть неудача в творческом познании истины, искусство и литература - неудача в творчестве красоты, семья и половая жизнь - неудача в творчестве человеческих отношений; хозяйство и техника - неудача в творческой власти человека над природой. Культура есть неудача творчества, есть невозможность достигнуть творческого преображения бытия. Культура кристаллизирует человеческие неудачи. Все достижения культуры символические, а не реалистические. В культуре достигается не познание, а символы познания, не красота, а символы красоты и т. д. Культура также символична, как и породивший ее культ. Культ - религиозная неудача, неудача в богообщении. Культ был лишь символическим выражением последних тайн. Церковь в своих видимых воплощениях имеет культурную природу и разделяет судьбу культуры и все ее трагические неудачи. Культ - религиозный исток культуры и сообщал ей свой символизм. И все великое в культуре было символически культовым» . Здесь трудно согласиться с Н. Бердяевым, ведь культура является продуктом творчества, которое он объявляет оправданием человека. Неотъемлемой частью культуры является искусство, высшей задачей которого является совершенное воплощение прекрасного: духовной полноты, единства и цельности, свободного разнообразия. Искусство творчески отражает действительность в художественных образах. Созидая, человек забывает о самом себе, он заинтересован в самом процессе и результате своего творчества. Но его ожиданиям всегда сопутствует разочарование, поскольку результат всегда ниже замысла. Душа человека способна творить идеи и в этом возвышаться над самой собой, быть по ту сторону самой себя, по ту сторону всякого фактического своего состояния и даже фактической своей общей природы. Все общие идеи принадлежат к области отвлеченно-идеального бытия и существуют они не иначе 210 как в составе субстанциональных деятелей - человеческих Я. Человеческое Я есть возможность реальных личностей, их творческий первоисточник и творящая сила. Творчество является также переходом из небытия в бытие, потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию. Творчество означает возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу. Оно сообщает новую силу человеческому духу, который в творчестве соединяется с Богом211 212 213, продолжая дело творения, уподобляя человека Богу-Творцу. Бог вчерне творит мир, а человек его достраивает по своему образу и подобию. Созданный Богом мир не завершен, он продолжает твориться человеком, совместно с Создателем. Это действие именуется теургией. Она преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на новую жизнь: «Теургия - искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую... Теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество» . Дионисийское направление ориентира в том, что Человек-Творец подвержен греху: «В конце концов, человек приучается созерцать не Бога, а грех, медитировать над тьмой, а не над светом. Острое и длительное переживание греховности ведет к подавленности, в то время как цель религиозной жизни есть преодоление подавленности. Сознание греховности должно переходить в сознание творческого подъема, иначе человек опускается вниз. Это разные полюсы человеческого существования. Тайна христианства не может исчерпываться тайной искупления. Искупление лишь один из актов мистерии. В опыте творчества преодолевается подавленность, раздвоенность, порабощенность 218 - внеположностью» . Человек, через преобразование мира творящий новую прекрасную действительность, стремится к будущему. Результатом творческой деятельности станет эпоха третьего антропологического откровения, творческая религиозная эпоха или эпоха религиозного творчества. В ней произойдет возрождение человека. Человек, наделенный свободой и способностью творчества, станет экзистенциальным центром мира. Творчество является не только процессом самовыражения человека, но и путем спасения. Оно оправдывает человека, оно есть антроподицея. Именно в творчестве люди достигнут всеобщего спасения. Но творчество должно быть ограниченно. Сочетание творческого и консервативного начала даст человеку наибольшую свободу. Творить человек может только тогда, когда он не стеснен обстоятельствами, когда он полностью отдается процессу творения. Творческий акт есть господство духа над природой и над душой, и предполагает свободу. Именно свобода помогает творению, вносит в него новизну. Отсюда следует, что решение проблемы человека предполагает осмысление феномена свободы и прояснения того, при каких условиях человек может ее обрести. Человек свободен. И свобода дает ему возможность двигаться от темноты к свету, от низшего к высшему, другими словами, к истине, к Богу. Бог - это начало, источник жизни и разума. Мы не можем его судить, поскольку не способны полностью понять смысл его указаний, но должны следовать его воле. От Бога мы получаем план своей жизни. И наша свобода, и духовность имеют свое начало в Боге. Выполнение Божьей воли - наше предназначение и благо. Однако Бог не может заставить нас делать что-либо, поскольку иначе он был бы ответственен за Вселенское зло. Человек и свободен только тогда, когда никто не может заставить его делать то, что он считает злом или дурным. Вера в Бога освобождает человека от страха, неуверенности в себе. Свобода человека должна быть нравственной свободой человеческой личности. Это условие автономной нравственной жизни. Это поможет установить абсолютную ценность личности и идеальную природу человеческой души, способной к бесконечному развитию и самосовершенствованию. Свобода иррациональна. Свобода вкоренена не в бытии, а в «ничто». Источник ее - в первичной свободе, называемой меоном. Свобода является источником добра и зла. Она есть независимость и определенность личности изнутри, и также творческая сила. Этой силой человек создает добро и зло. Дионисийское в свободе связано с решением проблемы зла. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к отпадению от Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога. Таким образом, это воплощается в противодуховной вражде. Здесь проявляется отрицательная сторона свободы - «свобода от». Это свобода отрицания, свобода в грехе. Зло чаще всего связано с присущей каждому человеку склонностью к расширению своей власти к полноте захвата. Зло, страдания человека определяются его зависимостью от чего-то внешнего, чуждого. Таким образом, освобождение от зла заключается в освобождении от зависимости воли от чего-либо другого. Но это все равно не абсолютное освобождение, так как человек не может быть независимым вообще. Еще в большей степени он зависим от Бога: «Бог допускает зло, поскольку, с одной стороны, полное его отрицание или уничтожение было бы нарушением человеческой свободы, т. е. большим злом, так как делало бы совершенное добро в мире невозможным, а с другой стороны, Бог допускает зло, поскольку имеет в своей премудрости возможность извлекать из зла большее благо, или наибольшее 219 возможное совершенство, что и есть причина существования зла» . Зло сложнее и глубже, чем выше и совершеннее организованное существо, поскольку действует закон природы, суть которого - борьба за существование. В человеке оно достигает своей полноты. Даже если бы всех людей сделать сытыми и удовлетворить их страсти и потребности, они, следуя природе, наверно 214 истребили бы друг друга в соперничестве за умственное и нравственное преобладание. Это и есть дионисийское направление ориентира единения с природой. Для искоренения зла необходимо самовоспитание, преодоление нежелания. Здесь особенно важна взаимная духовная помощь друг другу. Противиться злу следует из любви. Бороться со злом следует и в других людях, и в себе. Этому может помочь личное творчество, посвященное созданию моральной добродетели, красоты и истины. Совершенствовать себя, приближаясь к идеалу, указанному Богом можно и через трудовую деятельность. Трудясь и совершенствуя себя, мы трудимся не для себя, а для другого. Таким образом, создаем для других благо, в том числе и для себя. Тогда мы устанавливаем Царство Божие внутри, вне себя и на Земле. Труд как ориентир у религиозных философов трактуется как постоянный труд над собой. Труд этот оправдан, поскольку человеку сложно совладать со своей двойственной природой. Человек призван к трудовой деятельности. Только в труде обнаруживается острота жизни. Кто способен трудиться и действительно трудится, тот живет полной жизнью. Человек трудится не только над совершенствованием себя, он вводится в самую сердцевину природного мира с одной задачей - оберегать этот мир от разрушения. Перед человеком стоит задача осуществления нравственной организации материальной жизни, что возможно лишь на основе любви к природе. В историческом развитии выделяется три типа отношения человека к природе: 1) традиционно восточный - «страдательное подчинение ей»; 2) классический западный - отрицательно-деятельное отношение, пользование природой как безразличным орудием; 3) положительно-деятельное отношение - «утверждение ее идеального состояния - того, чем она должна стать через человека». В итоговом типе отношений должно осуществиться Воскрешение природы. Человек и природа, по мнению П. А. Флоренского, взаимно подобны и внутренне едины. Они равномощны, но при этом человек представлен как «сумма мира, сокращенный конспект его», а мир как «раскрытие человека, проекция его». Человеку предстоит познать самого себя, свою сущность, и это познание возможно через познание бесконечного космоса. Природа через человека соединяется с абсолютным, из материи превращается в духовное, таким образом, происходит преобразование человека, а затем и бытия. Исторический процесс становится богочеловеческим. Христос является центром истории, он победил смерть и через эту победу приобщил мир к жизни вечной, к безусловному началу. Смерть побеждается любовью, любовь призвана победить ограниченность человеческого существования, поскольку Бог есть любовь, а Бог - это абсолют, начало, бесконечность. Эту идею выдвигали вслед за В. Соловьевым и символисты. Именно для того появляется и Богочеловек- Христос, чтобы совершенствовать человека. И Христос становится идеалом религиозной философии. Он победой над искушениями (т. е. нравственным злом) и воскресением (т. е. физическим злом) открывает человечеству мир Божий, а природно-человеческое переходит, в таком случае, в духовно-человеческое. Духовно-человеческое должно воплотиться в единении Бога с миром духовным и материальным, что означает осуществление реалистического мировоззрения. Однако современная жизнь перестает быть органической, теряется связь с ритмом природы. Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу, в жизнь человека вторгается технический прогресс. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения и организованного управления ею: «Организованность убивает органичность. Жизнь делается все более технической... Цивилизация имеет не природную и не духовную основу, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней торжествует техника над духом, над организмом. В цивилизации само мышление становится техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более технический характер»215 216. «Человек должен... раскрыть до конца все технические силы. Но на этом пути не достигается подлинное бытие, на пути этом погибает образ 221 человека» . Ощущение родства с природой, обретение космического сознания является судьбой человека. Насилие над средой жизни есть насилие человека над самим собой. Поэтому задача человека, его назначение на Земле — раскрыть и утвердить космичность природного бытия, освободить его от царящего в мире зла. Духовный облик Земли, вовлеченный в круговорот культуры, находится в нерасторжимом единстве с биосферой. Человеческая жизнь зависит от судьбы природы, космоса, человек не может отделить себя от них, вместе с тем на нем лежит вся ответственность за весь строй природы, за все, что в нем совершается. Лишь человек, занявший уготованное ему Творцом место в космосе, способен преобразить космос в новое место жительства. Законодателем природы является разум, который сам устанавливает природные законы. Разум воплощается в полноте знания. Опору разум обретет в религиозной вере. Мистическое познание основывается на понимании «Вселенского сознания» как личности. Вера в свою причастность к бессмертной вселенской личности определит веру в собственную бессмертность каждой личности. Через внутреннее человека слияние с истинно-сущим, Богом и познание абсолютно-сущего произойдет преображение человека217. Идея существования всеединого, безусловного сознания, мировой абсолютной истины подтверждается страстным неприятием реальной жизни и поиском ее смысла, подтверждением чего служат многочисленные работы не только философов, но и психологов, и социологов: «Если бы ум и душа не были озарены светом высшего смысла, человеку не с чем было бы сопоставлять действительность, а потому страдание и сокрушение по поводу бессмысленности жизни были бы неведомы. Знание о том, как должно быть, возвышает человека над всей остальной тварью. Но оно одновременно является причиной его рокового раздвоения: с одной стороны человек сам сотворил действительность, в которой господствует духовное рабство, а с другой, он стыдится своего «творения» и выносит на беспощадный суд совести свое глубокое духовное 223 падение» . Совесть является вестницей о настоящем высоком смысле жизни, о цели, к которой должна направляться всякая эмпирическая жизнь. Через совесть человек поднимется над потоком бессмысленной жизни, выйдет на уровень нравственной правды. Голос совести в каждом из нас является откликом нашего индивидуального существования на «запрос», исходящий из глубин всеединого и безусловного сознания. Все аспекты, выделенные философами религиозно-реалистического направления, помогут воплотить полноту знания, через идею Всеединства, которая воплотится в синтезе науки, философии и теологии. Синтез «цельного духа» и науки, философии и теологии даст человеку «живую душу». Помочь человеку в созидании «живой души» может Россия и славянство. Здесь мы видим утверждение мессианской роли русского народа и славянства. Россия, не являясь ни Востоком, ни Западом, но включая в себя и восточные и западные элементы, может стать той духовной силою, которая объединит человечество, создаст «свободную вселенскую теократию»218 219. Эта идеальная форма организации общественной и государственной жизни человечества будет представлять собой гармоническое единство власти церковной (первосвященник), основанной на «вере и благочестии», государственной (монарх), хранящей «закон и справедливость» и пророческой, гарантирующей неоскудение духовных сил общества. Это государство станет образом «христианского государства», а высшим благом и истинной целью его, по мнению В. Соловьева, станет совершенная взаимность богочеловеческого соединения в полноте любви, а не в институте власти. Такая всечеловеческая, целостная жизнь будет «свободна от всякой исключительности, всякой национальной односторонности»220, она не будет ничего исключать, но в своей целостности диалектически совместит высшую ступень единства с полнейшим развитием множественности. Человеческое единство сочетается с образом Софии. София есть идеальное, совершенное человечество, вечное заключающееся в цельном божественном существе или Христе. София - это также женское начало, возлюбленная, существующая в бесконечности. В образе Софии сочетаются небесный, божественный и тварно- человеческий характеры. Вечная женственность представляется как небесная лазурь и как лик любимой женщины. Как женская индивидуальность, она воплощается в образе Девы Марии. Женское начало в глазах русских философов, поэтов, художников и музыкантов первых двух десятилетий XX века олицетворяет не только красоту, в нем получают воплощение замыслы Божий, обретают свой облик «типы и образы всех грядущих созданий»221. София является предвечным замыслом Божиим о мире, той Мудростью, которою мир создан. Поэтому естественно сопоставить Ее с Предвечным Изначальным Словом. «Вся Премудростию сотворил еси» — поется в церковном песнопении. Это значит, что Премудрость — именно тот предвечный замысел Божий о творении, коим вся тварь небесная и земная вызывается к бытию из небытия, из мрака ночного. В этой Премудрости все едино — и ангелы, и люди, и звери, эта мысль о мире всей твари ярко выражена даже в памятниках конца XII века, в Дмитриевском соборе во Владимире. «В замечательных украшениях на наружной стене этого храма можно видеть среди фантастических цветов — зверей и птиц, собранных вокруг глашатая Премудрости Божией, царя Соломона; эта не та тварь, какую мы видим и наблюдаем, а прекрасные идеализированные образы твари как ее замыслил Бог, собранной в цветущая рай творческим актом Премудрости» . Земное воплощение Софии - церковь Предвечная, или София - Божия Премудрость в твари, этот божественный первообраз и форма всего тварного бытия завершает рассматриваемый ряд восходящих образов, по мере восхождения все более общих и вместе с тем - все более полных, конкретных и 228 содержательных . Вселенская церковь воплотит Божественную идею в объединении всего человечества в единый духовный союз: «В храме живое целое, собранное воедино Духом любви. Единство всей храмовой архитектуре дается новым жизненным центром, вокруг которого собирается вся тварь. Тварь становится сама храмом Божиим, потому что она собирается вокруг Христа и Богородицы, становясь тем самым жилищем святого Духа»222 223 224. Творчество есть путь постижения Бога, а София - путеводительница для вступающих на этот путь: «...правит путь Пресветлая жена»225. Она подобна античной музе, встреча с ней, о которой мечтает каждый поэт и художник, - свидетельство его богоизбранности: «Над высью пламенной Синая Любить туман Ее лучей, Молиться Ей, Ее не зная, Тем безнадежно горячей, Чтоб в океане мутных далей, В безумном чаяньи святынь, Искать следов Ее сандалий Между заносами пустынь» . В свете Софии христианство раскрывается как религия культуры - созидания, творчества, - воспринявшая все самое ценное из сокровищницы человеческой мысли. София просветляет мир человека и мир природы, возвышает их от хаоса к космосу. Задачей мирового процесса является проникновение света Софии во всю природу, просветление природы и спасение ее от борьбы и дисгармонии. Причина дисгармонии кроется в самой Софии. Она, являясь объединяющим центром мира и будучи свободной, может полагать свой центр, свою самость в самой себе или же, отрекаясь от нее, находить свой центр в Боге. Первое устремление есть слепая и хаотичная воля к жизни, темная основа бытия Софии, которая является корнем всякого зла. Указанные две возможности в Софии раздваивают ее и выражаются в Софии Небесной (Церкви, вечном человечестве) и Софии Земной (реальном человечестве). Живой связью между Софиями, обеспечивающими преображение реального человечества, является воплотившийся Логос, Христос. Путь мира к Софии заключается в победе над самостью в человеке через религиозный подвиг - принятие Христа и в победе над самостью в природе посредством труда. Но «возвышение над логикой» разума, которое трактуется как исцеление и сочетание с Божественной Премудростью может трактоваться и наоборот - как отпадение от Всеединства, смерть и уничтожение . Это недопустимо, поскольку пределом исторического процесса должно явиться восстановление первоначального всеединства и единение человечества как церкви с Богом как Христом. Такое единение предполагает преображение твари и всеобщее воскресенье. Человек, достигая высшего совершенства и бессмертия, может сделать бессмертной всю живую тварь. Здесь прослеживается влияние идей космизма, ставившего себе аналогичные задачи. 226 227 Таким образом, философы религиозно-реалистического направления рассматривали человека в единстве материального и духовного. Такой человек находится в гармонии с самим собой и окружающим миром, который он преобразует, используя духовно-нравственные ориентиры: веру, труд, творчество, любовь, свободу, единение с природой и единство. Отрицательным становится взгляд на человека как подобие Бога. Но это гордыня, и вседозволенность разрушает человека. Он таким путем преступает запретную черту, где уже никто ему не указ, сознательно предается самому низкому и гадкому разврату или мечется между добром и злом, между ангельским и дьявольским. Такой человек точно не может преобразовать мир в лучшую сторону. Именно вера в Бога может спасти человека от гордыни, от понятия сверхчеловека, которое является разрушающим. Рассмотрев философские течения, выдвигавшими идеалами Человека-Творца, Личность, преображающую мир и человека, заботящегося о душе и теле, выходящем в космос, мы обратимся к марксизму, который выдвигает в качестве эталона пролетариат, который освободит человечество путем ликвидации классового общества.