Оккультная символика разделения пантеона на группы тэнгриев

Центральноазиатское Тэнгэри как древнейшее философско-религиозное понятие кочевников, наших предков, имеет смысл духовного Неба, и в этом качестве оно есть пространство высшего бытия и вселенских сил.

Богатейшая и наиболее архаичная среди корпуса центральноазиатских фольклорных памятников бурятская мифология сохранила наиболее древний пласт тэнгрианского мировоззрения, которым отмечены следы тюрко-монгольской кочевой цивилизации Внутренней Азии. Шаманская мифология - это часть тэнгрианского духовного наследия.

Ч.              Валиханов высказал идею об особом значении традиции небо- почитания для тюрко-моні ольскої о шаманизма. Однако глубокого философского развития эта мысль не получила ни у него самого, ни у позднейших исследователей.

По замечанию Ч. Валиханова. религиозная символика тюркомонгольского Синего Неба аналогична христианским и мусульманским представлениям о Боге-Творце, демиурге. "Небо было свободно в своих поступках, оно награждало и карало, от его воли зависело благополучие людей и народов. Выражения "тэнгри-джа- рылкасын" (джарылкамак) - да наградит тебя небо, "кок-суккан" (проклятый небом) и "кук-суккыр" (чтобы не было неба) показывают их шаманское происхождение. Джарылкамак имеет очевидное сходство с джарлык (монгольское дзарлик) - изъявление воли и с монгольским дзаяга - воля неба, судьба" (Валиханов, с. 226).

Однако трудно согласиться с Ч. Валихановым, когда он пишет, что определение неба - "кок" (синий) "означает видимое, предметное" (Там же, с. 306) - здесь он солидарен с Д. Банзаровым. полагавшим, что "голубое небо, как обыкновенно называют его монголы, действующее на воздушные явления и на производительность земли, не может быть названо духовным" (Банзаров, 1955, с. 54). Вслед за ними эту же мысль повторяет современный бурятский исследователь центральноазиатского шаманизма Т. М. Михайлов, утверждая, что Л'улэ Мун.хэ Тэнгри - Вечно Синее Небо - это "чисто материальный образ неба" (Михайлов, 1987, с. 12).

Как было обосновано мною в рукописи "Шаманская философия бурят-монголов", христианский, буддийский и даосский опыт Неба служат эзотерическим ключом для выявления глубинного символизма понятия Тэнгэри. которое выражает древний духовный опыт постижения кочевниками реальности - реальности Небесного Человека и истинной жизни.

Современные исследователи бурятского героического эпоса, религиозной мифологии и фольклорных памятников, в большом количестве сохранившихся у бурят и до сих нор бытующих в народе, а также ученые, работающие с материалом по шаманизму.

выделяют, как правило, при описании традиционного пантеона бурятских небожителей в основном две враждующие между собой группы тэнгриев - 55 западных и 44 восточных (Бурмина, 1990. с. 8-69: Уланов, 1963, с. 166 и др.; Уланов. 1957; Михайлов, 1980. с. 149: Михайлов, 1987, с. 13). Можно сказать, общепринятой является интерпретация этих двух групп тэнгриев как непримиримых врагов, причем, как принято считать, западные тэнгрии являются "добрыми", а восточные - "злыми".

Поводом к вражде тэнгриев некогда единого пантеона явилось соперничество за благосклонность срединного тэнгри - Сэгэн Сэб- дэг Тэнгри (Прозрачно-Голубое Небо) - так говорится в эпосе. При объяснении происхождения подразделения тэнгриев на две группы бурятские гэсэроведы и специалисты по шаманизму исходят до сих пор из историко-материалистической методологии и объясняют происхождение небесных войн Гэсэриады и подразделение небожителей на разные группы социально-классовыми процессами и их отражением в мифологии. Безусловно, элементы реализма - особенно в отображении повседневной жизни кочевников - в мифологии и эпосе имеют место, но до некоторой степени. Все же надо учитывать. что прежде всего миф и эпос - это символическая реальность: за символами мифа и фольклора скрывается невидимая обычным зрением духовная реальность - действительно существующая небесная страна или затомис, говоря словами Даниила Андреева (Андреев, 1993. с. 57). Небесные войны Гэсэриады имеют универсальный эзотерический смысл, связанный с тайной Неба.

Учитывая эзотерический контекст этой вселенской тайны, следует все же уточнить бытующее в научном менталитете и в массовом сознании представление о 55 "добрых" западных и 44 "злых" восточных тэнгриях.

С. П. Балдаев записал от сказителя О. X. Хайнзаева. чзо раскол тэнгриев произошел задолго до появления Гэсэра и что во главе образовавшихся некогда двух враждебных трупи стояли женщины. Манзан Гурмэ тевдэй - во главе 55 западных тэнгриев и Маяс Хара тевдэй - во главе восточных 44 тэнгриев. Прежде они жили в дружбе и согласии, потом поссорились из-за сыновей (Балдаев, 1961, с. 40). Но было время, коїла "еще не начинались споры-раздоры среди восточных и западных небожителей; еще не начинали плодиться козы и овцы; не появлялись злые и коварные помыслы; в хорошие и прекрасные времена, когда царили мир и согласие, когда были еще молоды Эсэгэ Малан баабай и Эхэ Юурэн матушка, когда были спокойны Оёдол Саган гэнгрий и Оёр Саган тэнгрий; не возмущались многочисленные восточные тэнг- рии, не пререкался Атай Улан тэнтрий; не было еще зависти-мести (выделено мною.

По варианту О. X. Хайнтаева, старшими среди восточных тэнгриев были 13 Асарангуевых тэнгри. "В титанической борьбе с западными тэнгэри погибли 13 Асарангуевых тэнгэри. Тогда Атай Улаан тэнгэри стал старшим среди восточных тэнгэри. он стал носить имя Хамхир богдо" (Там же. с. 41). Что это за Атай Улан тэнгрий, положивший начало небесному расколу, и что за 13 Асарангуевых тэнгэри, по поводу которых никто из исследоваїелей до сих пор не дал более или менее внятного объяснения, и что за женская вражда имела место в мифологии?

По поводу древней вражды женщин ничего, кроме идеи матриархата, впоследствии смененного патриархатом, в научной литературе придумать не сумели. А между тем в этих образах и сюжетах, как и в символике числа 13. кроется важная эзотерическая информация. Обратимся к текстам сказаний о Гэсэре. В варианте "Абай Гэсэр Богдо хан", записанном С. П. Балдаевым от А. О. Васильева (Альфора), имеется такое вступление:

"Ранее раннего, прежде прежнего, в изначально-далекие, древние и прекрасные времена, когда высокое небо было покрыто туманной дымкой: когда обширный мир (земля) был покрыт водой (улгэн урі зн дэлхээн уітан шалбааг байхадань); когда не было еще десяти тысяч небесных божеств, родилась (появилась) Старшая богиня-мать (выделено мною. - И. У.). Она рождается единственной богиней в то время, когда не было солнца и было темно, когда не было луны и было сумрачно, не было звезд, не было воздуха (ага- ар), не было лучей света. Богиня-мать была преисполнена силы и мощи. Ей скучно и грустно быть одной в этом кромешном мраке, в этом беспредельном мире. Одиночество тяготит ее, и богиня-мать решает сделать эту бесконечную ночь с началом и концом; это бесконечное время открыть началом (энхэ эхй захабэй сагые эхинтэй болгохомни)" (цит. по: Бурчина, с. 116).

И далее приводится описание процесса сотворения мира Ма- терыо-богиней: земли и неба, и всего, что на земле, а также Солнца и Луны.

Приведенный фрагмент бурятской космогонической мифологии имеет явно эзотерический смысл. Первозданный мрак, изначальные воды творения, Матерь Мира - эго все элементы эзотерической космогонии, излагаемой в разных традициях и систематически данной в "Тайной Доктрине" Блаватской. В Станце II Книги Дзиан упоминается "КОРЕНЬ МИРА - ДЕВАМАТРИ" (Блаватская. с. 100). Это "Матерь Богов" тайноведения; "Адити" или Космическое пространство в восточной эзотерике; вселенская матерь Церера/Деметра - Мать всех душ и всех космогонических богов и божественный Разум - ее культу были посвящены Элевсинские мистерии древности; это София (Мудрость) - у гностиков. В традиции Каббалы, в "Зохаре" "Матерь Богов" именуется Сефира. Матерь Сефиротов и Шекинах в ее предвечной форме. «"Отец" гораздо позднейшее измышление» (Там же, с. 117).

Матерь Богов - это аллегория тайны творения вселенной. Бурятская Эхэ Ехэ Бурхан (Старшая Богиня-мать) - з і о та самая эзотерическая Матерь Богов, аллегория которой лапа в контексте центральноазиатского учения о Тэнгэри. В связи с этим примечательны некоторые параллели, прослеживающиеся в мифе об Эхэ Ехэ Бурхан и в книге "Зогар": например, в бурятском мифе говорится о "восьмом небе" как обители светлой и доброй Манзан Гурмэ и ее потомства - тэнгэрийн тумэн бурхан (тысяча или множество небесных божеств) и огторгойн олон заяан (множество творцов вселенной), и аналогичным образом в г лаве "Праведник" книги "Зогар" речь идет о "восьмом небосводе". "Написано: И дал их Бог в свод неба... - это Праведник" (Раби Шимон, 1994, с. 159). Восьмой небосвод в "Зогаре", если считать снизу вверх, эго Вина. "Еще Бина называется Ливаном, поскольку именно в ней при Творении открывается влияние со стороны Кетер (высшей Сефирог. - И. У.), то есть той белизны (Лаван), в которой совершенно нет тьмы и замутнения" (Кравцов, 1994, с. 316). Манзан Гурмэ и все обитатели "восьмого неба" тоже наделяются определениями "белизны": эпитет "сагаан" (белый) в бурятской мифологии относится к группе тэнгриев, чьей прародительницей считается Манзан Гурмэ.

Коснувшись различения в бурятской мифологии "белого" и "черного", мы задеваем глубокие эзотерические тайны, связанные с символикой белого и черного, солнечного и лунного в тайноведении и с оккультным смыслом женского раскола, имевшего место в мировом эзотеризме. Миф об Эхэ Ехэ Бурхан - Великой Матери Богине содержит намеки на все эти тайны.

В текстах Гэсэриады и в шаманских заклинаниях символика "белого" и "черного" имеет многослойный характер и в своих наиболее древних смыслах "белое" и "черное" не имеют в бурятской традиции характера взаимоисключающей противоположности. Есть основания предполагать, что их оккультная символика имеет несколько напластований значений, которые были свойственны разным оккультным Преданиям - от Предания Атлантов до Предания Белых.

Последняя Раса - белых вышла из лесов Европы и вступила в борьбу с черными, чьи посвятительные центры имелись в Верхнем Египте и Индии и чьи "циклопические города увенчивали зубцами горные кряжи Африки, Кавказа и Центральной Азии" (Шюре, 1914, с. 22). В течение веков передвигаясь в этой борьбе то между Пиренеями и Кавказом, то между Кавказом и Гималаями, в конце концов они победили черных, прогнали их с берегов Европы, за-

владели северной Африкой и Центральной Азией, которая в тс времена была населена смешанными народностями (Там же, с. 27). Но белые усвоили от черных: плавление металлов и священное письмо, искусство тайнописи на коже животных, на камнях и коре деревьев, отсюда - кельтские руны (Там же) и отсюда же, по-видимому, центральноазиатские руны и вообще кочевая традиция изображения письмен на камнях и деревьях. Звездный культ, которым владели черные, тоже проник к белым.

Там, где белые подчинились черным, получив от них религиозное посвящение, образовались народы семитические (египтяне - до Менеса, арабы, финикийцы, халдеи, евреи). А там, где белые завоевали черных, произошли иранская, индусская, греческая, этрусская цивилизации. Это арийцы. К ним Шюре относит также скифов, гэтов, сарматов, кельтов, германцев. Семитические и арийские учения, поясняет он, различаются направлением письма, понятиями о жизни, посвятительными преданиями, религией, искусством, наукой и философией.

Белые ввели солнечный культ священного огня, а культ предков "составляет корень и центр религии у народов белой расы" (Там же, с. 25). Победитель и законодатель белых известен из упоминаний о нем "Зенд-Авесты" как Иима\Yima). Зороастр видел в нем своего предшественника, первого человека, с которым говорил Ормузд, живой бог. В "Рамаяне" он известен под именем Рамы. В египетских преданиях эпоха Рамы обозначается как царство Озириса, владыки света. В Греции его называют Дионисом (от санскр. Deva Nahousha - Божественный Преобразователь). Все эти предания указывают на некий общий центр.              *.

"Минуя Индию Вед, минуя Иран Зороастра, мы увидим - при сумрачном рассвете белой расы - первого Создателя арийской религии, выступавшего из лесов древней Скифии в двойной тиаре Завоевателя и Посвященного, несущим в руке мистический огонь, тот священный огонь, от которого загорится духовный свет для всех арийских народов" (Там же).

От скифов, всюду воздвигавших своим предкам жертвенные камни, остались и в монгольских степях Центральной Азии каменные памятники, которые местные предания связывают с шаманами (Потанин, 1916). Скифская посвятительная традиция, являющаяся, согласно исследованиям тайноведов, истоком арийского предания, связана с поклонением-богу Тору, символом которого был бык. В бурятской традиции образ быка - Буха-нойона является одним из наиболее значимых символов цей гра лыгоазиа іскої о происхождения: для порко-мош о п.ских кочевников Виуіреннсй Алии бык является общим символом І Іервонредка-законодаїе. ія кочевой цивилизации (см.: предания об Огуз-хане). Зло. по-видимому, наследие скифской традиции. Ксла.ли сказан., древнее порко-мош оль- екос слово "торе/тору", обозначавшее "закон/правда" (ер : і'.кі Торе в государстве Чингис-хана). удивиіельно созвучно с именем бота - "Тор"

В резульлалс раскола, произошедшего у скифов. Рам (Рама) слал во главе сторонников кульга Овна, символа солнца, огни и очага, заключив союз с гуранцами - скифскими племенами е примесью желтой расы, которые занимали возвышенное! и Азии (Шюрс, с. 38). Рам положил начало знакам зодиака, которые имеют тройной смысл, - эти знаки, читаемые в обратном порядке, сдали эмблемами поэтапного Посвящения. А рога Овна сделались знаками жреческого и царского Посвящения, отсюда - два рога панской тиары (Там же. с. 44). Как же не вспомнить рога на шаманской короне наших предков!

Очевидно, рога на шаманской короне указывают на Посвящение в лрадиции Овна, то есть в символике солнца, огня и очага. В этом случае становится понятым то особое значение, которое наши предки придавали кулыам предков, огня и очага, - зло все соответствует посвятительной лрадиции скифов, поклонников Овна. Арийская посвяти тельная традиция присутствуй в духовном наследии нашего народа и в виде кулыа Тора (Быка), и в виде культа Овна (Солнца, Огня).

Однако в бурят-монгольском духовном наследии под пластом "арийского", точнее, скифскою происхождения кроется символика, присущая посвятительной лрадиции черных. Черные имели один из посвятительных центров в Индии, и черные же обитали на торах Центральной Азии, отсюда, возможно, некоторые эзотерические сходства, обнаруживающиеся в символике тэнгрианства и в древней индусской символике. Так. 33 - эго численность Ведических Божеств, "коренное число индусского пантеона, которое насчитывает 33 crorcs или триста тридцап. миллионов ботов и богині." (Блаватская. с. 116). 33 - это также численность небожителей в составе тэнгрианского пантеона по некоторым вариашам бурятской мифологии (Бурмина, 1990: Уланов. 1957: 1963 и др.). это "33 батора Гэсэра". о которых упоминает эпос (их имена см.: Балда- ев, 1961).

Число 33 как сокровенное число индусского пантеона "суп. Двенадцать Адизьи. восемь Васу. Одиннадцать Рулр и Два Аш- вина - сыны-близнецы Солнца и Неба" (Блаватская. с. 117). Посвященные суфийского общества Строителей (араб.: Аль-Ьанна) используют число 33. "чтобы указан, на завершение одной трети всей системы подготовки, после чего наступает первая сталия просветления" (Шах. 1994. с. 213). Иначе говоря. 33 - это шифр или тайное обозначение первой трети суфийского пути. Всего в суфизме известно 99 божественных имен или атрибутов. 1()0-е имя является тайным и становится известным искателю только тогда, когда он проникнется духом остальных имен. Совершенный человек формируется пол воздействием всех этих имен.

В лом - тоже параллель с тэнгрианством: по данным фольклора и мифологии, буряты говорят также о 99 тэнгриях (55 западных и 44 восточных). В шаманских призываниях обращаются к 99 бое - первым шаманам. И само по себе то, что шаманская мифология бурят упоминает в тзнгрианском пантеоне число 33 наряду с числом 99. говорит о глубоком эзотерическом сходстве бурятской традиции с индусской и суфийской.

Строители считают, что 33 является указанием на тайное учение, переданное в обстановке большой секретности человеком, имя которого, разложенное с помощью метода заключения кода внутрь кода и использования букв и цифр для передачи определенных целей, понятных только посвященным, гоже сводится к числу 33 (Шах, с. 215). Тем самым имеется в виду, что суфизм был частью тайного учения Мухаммада. Число 33. или же букву Ко-ф. строители пишут иногда внутри звезды, составленной из двух совмещенных треугольников, которые в других эзотерических традициях считаются символами мужского и женского начал. "Суфии говорят: "... с землей и небом будет 33" (Там же).

Основателем ордена строителей был Зу-н-Нун-Мис-ри. ролом из Нубии - то есть черный посвященный. Очень вероятно, ч то истоками суфизма строителей являются тайные знания Черной Расы. И в индусской традиции символика числа 33 могла иметь гоже происхождение из аборигенной черной посвятительной традиции. В гаком случае не исключено, что и в центральноазиатской традиции символ числа 33 имеет происхождение от черных, обитавших в этом регионе.

В контексте этой символами - числа 33 и традиции черных следует обратить внимание на символику черного цвета. Оказываст- ся, в оккультизме другое название Ніиіпа - "Черный" - зіо из-за цвета почвы. А кроме того, в традиции некоторых эзотериков понятие "черный" использовалось как синоним "мудрости": дервиш- ская школа Угольщиков использовала слово "фехм (черный)" именно в таком значении. Очевидно, центральноазиатская кулыура сохранила в себе эту традицию использования понятия "черный" в качестве синонима бездонной мудрости: понятие "хара" - черный в этом значении часто встречается в бурятских текстах, особенно в шаманских обрядниках. Этическая интерпретация черного как символа зла - это явление позднейшее в бурятской мифологии по сравнению с черным - символом мудрости. И возникла эта более поздняя символика под влиянием дуалистических мировоззрений. В древнем же духовном пласте тэнгрианского символизма не было противопоставления белого и черного, свидетельство тому - сам эпос, например, вступление к "Абай Гэсэр Богдо хан" в записи И. Н. Мадасона (Бурмина, с. 165).

Таким образом, можно утверждать, что центральноазиатское тэнгрианство и структура тэнгрианского пантеона содержат некоторые коды, свойственные Посвящению Черных, но это - не результат заимствования из Египта. Ближнего Востока или Индии, а собственная тайная символика кочевников Центральной Азии - как бы черный пласт в духовном наследии кочевого суперэтноса. К этому пласту относится и звездный культ степняков, в том числе культ Долон Убугэд - Семи Старцев, оказывается, гораздо более древний, чем культ предков, огня и очага. И как более древнее, это звездное знание, в эпоху Великого Монгольского государства настолько развитое, что при дворе всемонгольского хана устраивались конгрессы астрологов мира, в народном сознании оно хуже сохранилось по сравнению с культами предков и огня, имевшими центральное значение для скифов, арийцев. На почти забытые коды Посвящения Черных, которые наложились на древнейшую эзотерику Желтых - философию и религию Тэнгэри (Неба), наслоились в тэнгрианстве эзотерические символы Белых. Различение наряду с Великой Матерью-Богиней также солнечной Манзан Гурмэ и лунной Маяс Хара (Хара - Черный) свидетельствует, по-видимому, об этом выделении солнечного культа Белых в качестве центрального из посвятительной традиции Хара - Черных с их архаическим культом Мистической Женственности, Матери Мира. Это и есть женский раскол, о котором повествуют оккультисты.

В традиции Рамы "женский раскол", имевший место в эпоху царствования Рамы, означал попытку возвращения к этому древнему культу "Магсри Богов". Эти оккультные события и нашли отражение в бурятских сказаниях о Сыне Неба Гэсэре. Подтверждением того, что речь идет именно об оккультных символах, служит упоминание о различии солнечной и лунной ветвей небожителей. имеющем смысл различия между солнечным и лунным знанием. Оба кулыа - солнечный и лунный - являются древнейшими в мире (Блавагская. с. 433). И в традиции Желтых - в древнейшем пласте тэнгрианство. и в даосизме, да и в традиции Черных они не противопоставляются: речь идет о Едином. Противопоставление солнечного принципа лунному является особенностью арийской традиции и восходит к Раме.

Господство арийской традиции означало в мировом эзотериз- ме утрату первоначального Единства. А "женский раскол" в традиции Рамы означал утрату единства Тайного Предания Белых (Шюре, с. 148-151). "Женский раскол" имел также смысл попытки утвердить "пассивное начало над активным". Не достигнув успеха в Индии, мятежники вышли оттуда за 3200 лет до и. э., пришли в Египет к 2700 году, покорив Аравию и почти всю Малую Азию, они основали Финикию и Ассирию. Балли или Неврод (г. е. "Путь тигра"), один из финикийский вождей, вышедших с той волной мятежников, основал Вавилонское царство, которое в мировом оккультизме стало символом разрушения единого тайного Предания и правоверной традиции Посвящения.

"Женский раскол" проявился в ряде случаев переворотами в пантеоне: в Египте Извара, Израиль или Озирис долго сопротивлялись "пути тигра", но в конце концов здесь богини Изида Фивийская (а в определенном смысле Изида была олицетворением Луны, как Озирис - олицетворением Солнца) и Милитта Вавилонская были поставлены выше Адона. во Фригии благая Мать - Ма, называемая также греками Диндимена или Цибела - лишила А тиса - верховного Отца мужественной его силы (Папюс. 1993, с. 150). В бурятской Гэсэриаде эти события нашли отражение в виде упоминания о том, что вражде западных - "солнечных" - тэнгриев и восточных - "лунных" - тэнгриев начало положили две небесные женщины - солнечная и лунная лочери Элэ Ехэ бурхан - Великой Матери Богини. Но и в центральноазиатском тэнгрианстве была эпоха первоначального единого Знания и единства двух космогонических принципов - солнечного и лунного. Об этом повествуют вступления к эпическим сказаниям бурят, где говорится о времени

отсутствия вражды между восточными ("лунными") и западными ("солнечными") ТЭНГРИЯМИ.              -

Чтобы глубже истолковать символику различия между восточными и западными гэшриями. слелуеі уяснить суп, различия между солнечным и лунным принципами, которое лежи і в основе проли- вопоставления двух трупп тэнгриев.

Солнечный или огненный символ, символ Логоса, зло первичное начало творческого процесса во Вселенной, источник Жизни. Дух Творца, носящегося над Хаосом, изображался каждым народом в образе Огненного Дыхания или Змия. Священный Оі онь или Солнце - это символ Света и Разума.

Оккультная символика Луны есть поисгине тайна: это тайна оккультных способностей человека, тайна традиционных магических культов, тайна "пути предков". Но в чем эта лунная тайнаУ Р. Грейвс в книге "Белая Богиня" пришел, не будучи эзотериком, к открытию, что Тройная лунная богиня или Белая Богиня была универсальным символом в дохристианской мифологии и поэзии: греческой, кельтской, римской, скандинавской, индийской и даже африканской. История западной религии есть постепенное подавление духовного культа Тройной лунной богини и его замена на рациональный культ солнечного Бога Аполлона (Уилсон, с. 24). Грейвс говорит о целой системе знаний, основанных на предпосылках скорее "лунного", чем "солнечного" происхождения. Знание друидов, магия, шаманизм есть, утверждает вслед за Грейвсом К. Уилсон, формы "лунного знания", а древнееврейская "Каббала", китайская "И цзин", свитки Тарота. "Ключ Соломона", египетская и тибетская "Книга мертвых" "должны рассматриваться не как примитивные и неудавшиеся попытки в науке, а как попытки выразить глубины "лунного" знания их собственными словами" (подчеркнуто мною. - И. У.) (Там же, с. 29).

В эзогеризме с лунной тайной связаны истоки длительной вражды между Владыками Темного Лика и Братством Света, активно проявившейся в атлантическую эпоху и продолжающей проявляться в нынешней коренной расе (Бейли. 19936. с. 285). По объяснению А. Бейли, в большей степени лунная тайна объясняется злоупої- реблением вибрационным могуществом определенного центра и порочным направлением силы для исполнения антиэволюционных задач.

Метафизическая и психическая природа Луны должна, пишеэ Е. П. Блаватская в "Тайной Доктрине", быть оккультною тайною.

хо і я природа и свойства Луны извес тны от архаических времен до позднейших колдуний Фессалии и до современных тантристов каждому оккультисту: Луна - друг колдунов и врат неосмотрительных (Блаватская. с. 196). Однако все же символ Луны в се тайне до некоторой степени приоткрывается в отделе IX. называемом "Луна: Deus Lunus: PHOEBE". "Солнце есть Жизнсдатель для всей Планетной Системы. Луна жизнсдательница нашей планеты. И ранние расы, даже в младенчестве своем, понимали и знали это. Она Царица и она же Царь" (Там же). У греков Артемида была Луною в небесах и Дианою на Земле, имевшей отношение к деторождению и жизни. У египтян она была Гекатою в Аду. Богинею Смерти, властвовавшей над магией и чарами. Как олицетворение Луны, проявления которой тройственны. Диана-Геката-Луна являет три аспекта в одном. И в этом качестве она подобна Браме- Вишну-Шиве и является прообразом христианской Троицы, которая не всегда была всецело Мужского Начала (Там же, с. 433).

В индо-арийской и арийско-европейской традиции веры представлены оба культа - солнечный и лунный. Луна была живым символом Иеговы, культ девы Марии основан на древнем культе Лунных Богинь. в то время как Христос является "Солнечным Христом”. Халдеи, так же как позже евреи, были почитателями Луны пол различными именами - мужскими и женскими. Физиологический или антропологический ключ к символу Луны позволяет истолковать Лунный символ как производительную и детородную способность в Природе. Однако, по замечанию Блавагской, символика Луны, связанная с тайной Теогонии или эволюции манванта- рических Богов, гораздо сложнее и не содержит в себе ничего физиологического. "Здесь все мистично и божественно" (Там же, с. 437). Если астрономически Луна есть одна из семи планет Древнего Мира, то в Теогонии она является одним из Правителей его. Ни один символ, "включая даже Солнце, не был столь сложным в своем многообразном значении, как символ Луны", и он был двуполым. У некоторых народов он был мужским; как. например, индусский "Царь Сома" или бурят-монгольский hapa Эсэгэ (Отец- Месяи); у других - он был женским, как прекрасная богиня Лиана-Луна.

"Но будь то мужское, либо женское начало, Тот или Минерва. Сома или Ашторет, Луна есть оккультная Тайна из Тайн и скорее символ зла, нежели добра" (Там же. с. 443). Луна рассмат- ривасгся в оккультной философии как бесполая Мощь, которую необходимо хорошо изучить, ибо ее следует СіраіІІИІЬСЯ.

Возможно, в соответствии С 31 ой ззоіерической символикой Луны бурятский эпос содержит аллегорию лунной дочери Великой Матери Богини - Маяс Хара (Маяс Черной) "Живет она на далекой восточной, неприветливой стороне небес. Не зная мужчины (эрэ мэдэнбэй ябажа, ондоликоо боодожо). рожае і гринадцаїь сыновей..." (Гэсэриада, 1990, с. 119). В этом бурятском тексте содержится указание на божественную бесполость или гермафродитизм первых Богов, что согласуется е оккультными данными, по которым разделение полов произошло после так назьіваемої о Падения. И "Deus-Lunus стал тогда Андрогиною. мужекої о и женского начала, поочередно, чтобы, в конце концов, служить, как двоякая мощь .для целей колдовства в Четвертой Коренной Расе Атлантов" (Блаватская, с. 443).

В Пятой Коренной Расе в зависимости от почитаний Солнца или Луны народы разделились на два антагонистических лагеря, и эго привело к событиям, описанным как войны "Махабхараты", которые для индусов являются исторической борьбой между Сурь- яванша и Индованша. По всей видимости, войны тэнгриев, разделившихся на два лагеря - западных, происходящих от союза стоящей .з начале творения мира Эхэ Ехэ Ь'урхан (Великой Матери Богини) и Солнца, и восточных, происходящих от союза Эхэ Ехэ Ьурхан и Луны, отражают этот же оккультный сюжет, связанный с выбором одного из двух начал, приведшим к доминированию одного из двух культов - солнечного или лунного.

В атлантической традиции Луна была мужского начала, называлась "Владыкою Солнца" (Там же). Аналогичным образом в бурятской мифологии Луна именуется Отцом, а Солнце - Матерью. В традиционной культуре кочевников лунный культ был основой жизненного мира, по фазам Луны выверялись и планировались все события - календарь, то есть фундамент самобытной национальной культуры, был лунным. В то же время в духовной традиции наших предков присутствовал и солнечный культ наряду с лунным. Но сам характер лунной символики свидетельствует о присутствии в бурятской традиции очень древних эзотерических пластов, возможно, современных культуре атлантов.

Восточные тэнгрии бурятского пантеона часто называются также левосторонними, а западные тэнгрии - правосторонними. Это бурятское и общемонгольское различение левосторонних и правосторонних обитателей небес ассоциируется с известным из гайнове- дения различием пути левой руки и пути провой руки, и ассоциация эта тем более прочная, что понятие "левосторонний" в монгольских языках буквально означает "левой руки (зуп гарин)". а "правосторонний" - "правой руки (баруун гарин Г'.

Оккультное разделение Знания на два лиамезрально противоположных пути произошло в кульминационный момент развития атлантической цивилизации (Там же, с. 231). Путь правой руки или правосторонняя тропа - это вселенская эволюция по законам Гармонии, Любви и Единства. Путь левой руки или левосторонняя тропа - это путь, основанный на принципе Эго. это вселенский вызов Единому, восстание против Неба. Иначе говоря, это путь духовного своеволия, а также права свободного действия. В символике древних "левый путь" не был однозначно связан со злом. Лишь в результате развертывания истории человечества становится наглядной гибельность для человечества пути эго и индивидуалистического своеволия, земного противодействия космическим законам Единой Жизни.

Символом восставших в бурятской мифологии являются восточные. или левосторонние, тэнгрии во главе с Атай Улан (Красный Дух Зависти и Соперничества), который был инициатором войны тэнгриев, и. когда он был побежден, расчлененное тело его сбросили на землю и это положило начало появлению на земле всяческой нечисти и болезней. "Сорок четыре восточных небожителя собираются на суглан (совет. - И. У.) на Месяце (подчеркнуто мною. - И. У.) и Плеядах (Мэи/эн), решают уничтожить на земле двуногих и четвероногих, распространить яд; унич гожить растения, птиц, высушить реки." - так повествует о появлении зла на земле, порожденного лунным потомством Эхэ Ехэ Бурхан. бурятский эпос о Гэсэре (Гэсэриада, 1990, с. 128). Силой колдовских чар - лунного знания бабушки Маяс Хара останки Атай Улан тэнгрия превращаются в носителей колдовствсг. в "могучего и страшного Тал Дурмэ хана, владеющего страшным колдовством". - полая грудь его; в "чудовищно сильного Лобсоголдой мангадхая" - толстое широкое бедро его; в "дьявола Шэрэм Мината шолмо. владеющего страшным колдовством." - атланта (амаргали); ожившие внутренности - в "Черную Чуму с тысячью белыми глазами"; черная печень его - в Ганта Бурэд хада и т. д. - всего 13 чудовищ, которые не смыкают глаз, "а только убивают и поедают людей, животных и все живое на земле" (Там же. с. 129).

Атай Улан тэнгри выступаем в бурятской мифолоіии инициатором войны в Небе и ист очником зла и емері и на земле. Имя его глубоко символично: Атай - это 1) Зависть-Вражда. 2) Состязание, Соперничество, Конкуренция (Черемисов. 1973. с. 63); Улан означает - Красный. В мировой эзотерике красный цвет - это цвет восстания. Под эмблемой Красного цвета проходило восстание сторонников лунного культа (!) в государстве Рамы (Панюс, 1993, с. 148). Атай Улан как символическая аллегория связан, следовательно, с лунной тайной.

Кроме того, в эпосе о Сыне Неба Гэсэре в форме мифа изложена оккультная тайна Падения части Сыновей. Атай Улан был, как и "Падший Ангел" западного оккультизма, сброшен на землю. Сам этот мотив падения на землю глубоко символичен: "земля" - это сфера наиболее плотной, инертной, малоподвижной реальности и грубых вибраций, "дух земли" западные оккультисты истолковывают как злую силу. "Падший Ангел" на земле становится Князем Мира Сего, источником зла. Аналогичную символику содержит и образ Атай Улана.

Тезис о том, что бурятский эпос передает универсальный эзотерический сюжет, связанный с Падением и с тайной Луны, подтверждается также другими символическими совпадениями, в частности, наличием в бурятском мифе о "Падении" известного оккультного символа - красного цвета. Так, в Откровении Иоанна Богослова говорится о появлении на небе "большого красного дракона с семью головами и десятью рогами...", готовящегося нож- рагь младенца, которого должна родить "жена, облеченная в солнце..." (Откр. 12: З, 1). Обратим внимание на "красного дракона", против которого воевали в небе "Михаил и Ангелы его". "И ни- звержен был великий дракон, древний змий, называемый диаво- лом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним" (Откр. 12: 7-9). Здесь просматриваются явные параллели между сюжетом из Нового Завета и сюжетом об Атай Улан - Красном Духе Вражды-Соперничества (Красный Дух Своеволия). Как видим, в бурятской культуре представлены древние тайные предания, ключ к которым имеется у Посвященных.

Атай Улан, таким образом, являет собой эзотерический символ Падения, воплощает собой тайну появления смерти на земле и тайну лунного знания, связанної о с магическими способностями. Атай Улан - это также символ Восстания под эмблемой Красного цвета - сторонников лунного культа против господства культа солнечного.

Победившие западные тэнгрии "утверждаются" в своем качестве, как об этом говорится во вступлении к варианту сказания о Гэсэре П. М. Тушемилова (Гэсэриада, с. 165). Это утверждение статуса западных тэнгриев как бы восстанавливало нарушенное вселенское равновесие, которое было свойственно безначальному Единству.

Предмет спора тэшриев - срединный Сэгэн Сэбдэг тэнгрии (Голубое Небо Прозрачной Чистоты) - это гоже образ с эзогеричес- кой символикой. Существенно то, что спор идет из-за того, кто пребывает в середине небес и обладает всесильным магическим могуществом (шэрээмэ ехэ шижитэй, айма ехэ абатай). Если вспомнить, что в тайноведении Тот, кто пребывает в недвижном центре, вокруг которого происходит движение, называется Царем Мира, то можно представить диапазон значений образа Сэгэн Сэбдэг тэнгрия. На эту же символику Царя Мира указывает само его имя - Сэгэн Сэбдэг - оно символизирует сокровенную чистоту Небес, то есть тайну Неба. Тог. кто пребывает в Срединном покое, обладает тайной, .могуществом и знанием. Не зря о Сэгэн Сэбдэг тэнгрии говорится, что он всесильный чародей. Символизируя Закон Единства и тайну Неба, Сэгэн Сэбдэг тэнгрий является предметом стремления адептов правосторонней и левосторонней тропы. В этом контексте противостояние западных и восточных тэнгриев обретает еще смысл борьбы сторонников солнечного и лунного знания, учений правой и левой руки. Наконец, противоборство двух групп тэнгриев может быть истолковано как борьба посвятительных традиций Белых и Черных (Белой и Черной Коренной Рас).

Эзотерический мотив неудачи Бога-Творца ("Отцов") в творении мира и участия в космогоническом процессе его антагониста также представлен в Гэсэриаде - упоминанием о Большом Черте (Ехэ шудхэр), который во время сна Эхэ Ехэ бурхан - Великой Матери Богини, сотворившей вселенную, "сжимает землю обеими руками", за что Богиня-Мать ругает его, "но черт говорит , что делает доброе дело: на земле появятся горы и люди, спускаясь с них вниз и поднимаясь но ним вверх, будут проклинать черта и призывать на помощь бога" (Там же, с. 116). Ехэ шудхэр имеет в качестве западной оккультной параллели "Сатану" или "Змия", обольстившего первых людей, "Которые пали и утратили "Эдем", то есть свою божественную, небесную, природу, и вынуждены бесконечно подниматься, падая снова и снова, ш плотских, материальных. оков снова к Богу, в Небеса «"Саіапа". когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном истинной философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создаст из земного - божественної о Человека...» (Блаваїская. с. 236).

Космогоническая мифолої ия. основанная на дуалистической идее - участии двух начал, доброто и злого - распространена на всем севере Азии и Европы от Байкала до Балтийского моря, утверждает вслед за А. Н. Веселовским Г. Н. Поганин (Потанин. 1912, с. 17). Правда, следовало бы уточнить, что в бурятской мифологии нет дуализма, присущего западной мифологии - Ехэ шуд- хэр не имеет в бурятских космогонических представлениях тою ' веса, который придают на Западе образу Сатаны. А у монголов и тибетцев вообще не зафиксирована дуалистическая легенда о сотворении мира, зато у них есть легенда о постройке храма, дворца, и в этих легендах фигурирует бык; строителю храма для завершения не хватает какой-то тайны, и в завершении помогает бык. Но и у бурят есть космогонический миф, в котором тоже фигурирует бык.

Дуалистическая космогония, характерная для мифологии северной Европы и Азии, происходит, скорее всего, от "гиперборейцев" и скифов - носителей солнечного культа Овна, основателей посвятительной традиции Белых и принципа солнечного знання. Монго- ло-гибегскому миру Центральной Азии с древнейших времен было присуще знание вселенских законов Единства, и космогонический дуализм не был присущ его автохзонному мировоззрению. Что касается Трансбайкалии. то эта часть монгольского мира лежала на пересечении со скифо-сибирским миром и испытывала духовное влияние Белых: их наследие в виде археологической культуры так называемых динлинов и других европеоидных племен вошло в духовную жизнь аборигенов Прибайкалья и Забайкалья. Но в бурят-монгольских памятниках духовности все же нет космої оничес- кого дуализма в той форме, в какой он имееі место в зороастризме и в иудео-христианском мире. Гораздо более характерным для бурятской мифологии, как и для остального монголо-тибетскої о мира Центральной Азии, является сюжет о творении мира и о том. что для завершения процесса творения Творцу не хватаез какой- то тайны, и что завершить процесс творения помотает бык или

Эрлик. властитель царства мертвых, который изображается с бычьей головой. И в иконографии монгольских народов Эрлик-хан изображается с бычьей головой. Бык, как известно из эзотерики, это символ бота Тора, лунного культа и лунного знания.

В бурятской легенде о сотворении мира Эсэгэ-Малан оказался в затруднении, желая "создать место для жизни" - "пред сто глазами расстилаются только воды океана". Выручил его Ерлик (царь ада с бычьей головой): превратившись в утку, он принес со дна моря щепотку земли в своем клюве, бросил се в воду, и Эсэгэ- Малан образовал материк.

"Когда творение кончилось, Ерлик предъявил право на свою долю в созданном мире, но Эсэгэ-Малан не захотел уступить ему и небольшого клочка земли. Тогда Ерлик попросил дать ему только тот ничтожный кусочек земли, который придавлен нижним концом его посоха. Эсэгэ-Малан согласился. Ерлик вынул нижний конец из земли, в которую он был вдавлен, и из открывшегося отверстия полезли змеи, жабы и всякие гады, полетели осы, комары и мошки. Этим наводнением земли и воздуха гадами и гнусом, жалящими и мучающими людей, Ерлик отомстил Эсэгэ-Ма- лану за его несправедливость" (цит. по: Потанин, 1912, с. 14).

Тибетский храм тоже воздвигается на водной поверхности, и сивый бык помог строителям, доставив необходимый для постройки материал, а строители проявили неблагодарность к сивому быку, который впоследствии переродился, по легенде, в виде царя Ландармы, гонителя буддизма. Есть и аналогичная монгольская легенда, в которой фигурируют отец и сын и гоже из отверстия изливается вода (Там же, с. 15).

Стоит вспомнить эзотерическое значение символа быка - Тора, и смысл этих центральноазиатских легенд становится прозрачным: предания говорят о неблагодарности сотворенного мира по отношению к Луне, сыгравшей великую роль в эволюции вселенной, как известно из "Тайной Доктрины", повествующей о роли "Лунных Предков" или Питрисов, известных в эзотерической философии Востока. Сыграв свою роль жизнедательницы земному миру, Луна мертва психически и духовно, а физически она как бы полупарализованное тело, и оккультисты называют ее "Матерь Безумная", "Великий Небесный Лунатик" (Блаватская, с. 189).

"По ту сторону счастья живьтх, по эту сторону счастья мертвых", как говорится в Гэсэриаде, располагается мир лунного начала - левосторонних или восточных (зууни) тэнгриев. Мифический побежденный бык ушел на восток, ю есть на левую сторону, и стал Ерликом (Эрлен-хан). властителем мира мертвых, о котором в шаманских заклинаниях говорится, что что местность вечного холода. непригодная для жизни, где кромешная тьма и нет lt; олниа. Так говорится, например, в бурятском предании об Эрлэн-хане из "ленинградской" папки С. П. Балдаева (рук. № 3514). Конечно, здесь архаическая схема мира Эрлэн-хана облечена в фольклорную ткань, сотканную из повседневных особенностей быта и героики качугских бурят начала XX века, но и сквозь нее просматривается оккультная концепция восточной (левой) стороны как места, где нет солнца, где тьма и холод. Присутствует и образ существа с бычьей головой - Мунхальжан (Манхальжан). У иркутских бурят в прошлом существовал особый обряд почитания Быка - Ухэр тайлаган (Обряд жертвоприношения Быку), во время которого призывали бычьеголового Ман.хальжана. Его призывание приводит С. П. Бал- даев среди записанных им в 1947 году материалов но шаманству I Ирхидеева рода Мадаганского улуса Иркутской области (Балда- ев, рук. № 3514, л. 28):

Ухэр толгой Манхальжан

Зууни холойн

Зуйэ буруу дайдаЬан

Хубхай хохюуро ороноЬоо ерейэн

Сээжидээ ханядаЬатай бурхад

Сусэгээдоо богтой бухал...

С. П. Балдаев переводит так:

Манхальжан с бычьей головой,

С далекой восточной Иного вида страны,

Голодной, холодной местности Вы прибыли сюда,

В груди имеете кашель.

На белках глаз Имеете бельма...

Если ближе к буквальному значению перевести последние две строки бурятского текста, то они выт лядят так:

Боги с простуженной трудью, Быки с бельмами на пазах.

То есіь Манхальжан - это представитель Богов—Быков, которые пребывают на восточной (левой) стороне "иного вида". Ухэр тайлаган (тайлаган Быка) был посвящен "удха" (корень) мадаган- ских шаманов - божеству і розному и могущественному, живущему на восточной стороне. Он проводился 24-25 июня (по ст. стилю). и участвовало в нем все население - и мужчины, и женщины. Обряд совершался на берету р. Осы. в местности Байтог. Жертвоприношение совершали быком и ритуальной молочной пищей. Приведенное выше призывание зачитывали во время ритуала "сасли бариха". когда шаман делал возлияние молоком восточным божествам, а старики, выстроившиеся слева от него по старшинству. - тарасуном (молочная водка). Еще три старика в это время били в бубен (хзсэ). призывая "удха” (корень) местных шаманов, и обходили народ, призывая счастье и благополучие улусу от восточных божеств (Там же).

Если вспомнить тюрко-монгольские предания об Огуз-хане, об уйгурском Бука-хане, о монгольском Арик-Буке. бурятский миф о Буха-нойоне, то можно представить себе реальную значимость символа Быка=Тора для Центральной Азии. Кастрсном была записана одна бурятская легенда, которая приписывает сотворение мира Буха-нойону. Bucha Nojan и его жена Budan Chatan были первые люди, говорится в этой легенде. Они захотели умножить род человеческий и вырезывали человеческие фигурки из бумаги (Castren. 1857, S. 235; Балаганений сборник, с. 140). Г. Н. Потанин, располагая обширным фольклорным материалом о Буха-нойоне, высказывал мнение, что ряд горных вершин в Центральной Азии имеет названия, связанные с легендой, подобной бурятскому мифу о Буха- нойоне (Потанин, 1881-1883, IV, с. 264-298; 821-826). Древние китайские путешественники-монахи рассказывали о двух холмах близ Хотана, которые назывались Рога Быка (Риттер, с. 67 и след.; Abel Remusat, 1820. p. 43). Около древней монгольской столицы Каракорум (Харахорин) на р. Орхон был перевоз АЧ'лт буха (Синий Бык). По рассказам буддистов, близ Лхасы есть Бык-гора, которая каждый год начинает двигаться в направлении к городу, угрожая раздавить его. но движение ее всякий раз прекращается в результате совершения особого обряда.

В легендах и сказаниях Азии царь с бычьей головой или с рогами встречается не только у мЬнголов и тибетцев, но также и у китайцев, отмечает на основе фольклорных данных Г. Н. Потанин (Балаганский сборник, с. 145). В тибетских сказаниях - это

Ландарма, гонитель буддизма, в монгольских - Эрлик. в бурятских - Эрлэн, царь ада. От мотоло-тибетских образов Быка-царя отличается символизм Быка-царя в тюрко-моні ольских сказаниях о Бука-хане уйгурском (Д'Оссон. 1937). об Огуз-хане (см.: Рашид- ад-дин) и в бурятском мифе о Буха-нойоне. где отсутствуют указания на враждебный людям и жизни характер Царя-быка. Вообще говоря, противоположность Быка и Жизни - не универсальная черта символизма этого образа. Скорее. Бык - это символ иной реальности, мира "иного вида", как говорит об этом тексі шаманского заклинания Манхальжана. Изгнанный с солнечной - западной стороны, Тор=Бык ушел на символический Восток и стал властителем мира тьмы и смерти. Отсюда - Эрлик с бычьей толовой. Тибетский Ландарма изображается с бычьей головой не случайно - ведь он сделал попытку возродить древние культы - лунное знание, принцип Тора.

В глубокой древности Великий Закон Степи назывался Ею Торе, и культ Вечно Синего Неба был связан с Ею Торе, древним лунным знанием кочевников. По всей видимости, это и был Закон Тора-Быка. И этот эзотерический пласт до сих пор присутствует в культуре бурят-монголов, в их традиционном тэнгрианстве.

Деление тэнгриев на восточных и западных отражает глобальное для планеты оккультное противостояние Быка=Тора=Луны господству солнечного знания Белых. Те бурятские шаманы, которые сохранили посвятительную линию, восходящую к восточным (левосторонним) тэнгриям, представляют более древний, лунный, принцип тэнгрианского Знания. Представители этой линии называются в бурятском шаманстве хара боо - они обладают хара удха (букв.: черный корень), и им покровительствуют восточные тэнг- рии. что дает им особое могущест во. Большинство же, так называемые белые шаманы, приняли посвятительную традицию солнечного принципа Белых. В древности же не было противопоставления солнечного лунному, восточных тэнгриев - западным - ведь в традиционном шаманском костюме присутствовали и солнце, и луна. Как пишет знаток шаманской традиции бурят Василий Андреевич Михайлов (1882-1925). "в давние времена у бурят шаманы, вероятно. совмещали в себе обязанности жрецов как белого, так и черного культа, на что указывает то обстоятельство, что посвящение того и другого одинаковы" (Михайлов. 1996а. с. 17). Да и в начале XX века разделение шаманов на белых и черных, то есть тех. кому покровительствуют западные тэнгрий, и тех. кому покровительствуют восточные тэнгрии. не было жестко однозначным. В рукописных ма териалах К. Хадахнэ говорится, что некоторые недостаточно сильные шаманы во время междоусобной борьбы шаманских группировок обращаются к восточным тэнгриям за помощью и "сыновья этих победивших шаманов делают своим корнем восточные тэнгрии, т. с. черный утха. - отсюда черные и белые шаманские корни" (Хадахнэ, рук. № 164-165, тетр. № 2, л. 55). Из этого контекста видно, что понятие "хара удха" ("черный корень, источник") имеет значение "черный источник" или по смыслу - "черная посвятительная линия".

Шаманское знание и искусство бое (бовлхэ - камлать) существуют. согласно бурят-монгольской мифологии, с самого сотворения мира - до всякого разделения тэнгриев на группы. Черная и белая посвятительные линии (удха) - это результат оккультного раскола; особым знанием и магическим даром обладала не только лунная Маяс Черная - у солнечной прародительницы западных тэнгриев Манзан Гурмэ тоже были магические атрибуты; волшебный камень зада и волшебный прутик (магический жезл). Способность беелхэ (камлать) была неотъемлемой для всех тэнгриев. Шаманский дар восходи т к качествам самого Неба (Тэнгэри).