Тэт рианский пантеон и шаманская константа - число 13 в эзотерическом контексте


Число 13 является часто встречающимся, но все еще неразгаданным символом тэшрианского мировоззрения наших предков. 13 Асарангуевых тэнгриев упоминает Гзсэриада. 13 Арын арбан гурба н эзэд (13 Северных хозяев) призывают шаманы во время больших молебнов, 13 - эго высшая степень шаманского посвящения.
на 13 горных вершин опустились, соїласно шаманской мифологии, сыновья тэнгриев, 13 хатов - божеств-нокровителей местности в локальном пантеоне бурят.
По сведениям, полученным мною от мош ольского этншрафа Г. Гантоггоха. для всех монгольских шаманов 13 - эго некая священная постоянная: существует 13 сахиусанов (хранителей). 13 драгоценных знаний мужчины (Эрын 13 эрдэни), 13 годам равен первый год жизни человека по монгольскому календарю (считая год в утробе), на 13-м году проводится традиционный обряд мэнгэ голлохо. н монгольской математике - 13 фигур, монгольский шаман имеет 13 эрдэм (знания). 13 - это символ устойчивости бытия в традиционной культуре монг ольских народов. Поэтому божеств- хранителей местности в каждом местном пантеоне - 13.
Я решила на бурятском материале проверить, действительно ли число 13 является универсальной для монгольского мира шаманской константой, проявляющейся в численности хранителей местности, и действительно, судя по записям П. Б. Балданжапова. сделанным в Тунке. насчитывается 13 тункинских хатов: Шаргай ноен; Ь'уха поен; Хзрнзй Убгэн; Бурин хаан; Нухэн-дабаан; Монго- лой бархан баабай; Эпулга ноен; Хойто Алтан Мундарга; Баян уула: Хара дабаанай зззн; Сагаан Ехэ Наянтай хаан; Хонголтой (Эбзр Хонголдой); Баян дзрхэ - Моны хад (Балданжапов, рук. № 31116, л. 49). Это - наиболее полный список гункинских хатов, если сравнить данные ряда исследователей тункинских культов (К. М. Герасимовой, Г. Р. Галдановой и др.). А культ Арын арбан гурбан ноед (эзэд). то есть 13 северных (западных) покровителей. - наиболее часто встречается в архивных материалах по шаманизму, и эти 13 божеств были почитаемы не только западными бурятами, но и восточными, судя по агинским записям С. П. Балдае- ва. Он пишет, что видел у агинских бурят онгоны. изображающие жолоошинов (стремянных) 13 северных (западных) ноенов, обитающих на побережье Байкала, по рекам Ангара и Лена, и даже записал текст призывания лих онгонов (Балдаев, рук. № 3514. л. 4).
Число 13 в шаманских призываниях и в мифологии упоминается очень часто и имеет смысл универсального сакрального числа; 13 магическими превращениями обладает "мудрейший из мудрых" Анзан Тургэн-баатар. сын Абарга Сагаан тэнгри (Балдаев. 1961, с. 56); в шаманских текстах упоминается о 13 магических шаманских узлах - наряду с 108 узлами. Само по себе последнее обстоятельство весьма примечательно, если учесть, что из 108 Упа- нишад самыми эзотерическими, священными считаются 13.
В призываниях г оворится также о 13 заянах: "Арбан гурбан заяаии Ajap хойно буИан" /13 заянов спустились далеко на севере (западе)], о 13 хуби (доля, судьба) (Хадахнэ, рук. № 121-122, тетр. 1, л. 72). Во вступлениях к бурятским улигерам поется о 13 стрелах, о 13 героях, о 13 битвах Абай Гэсэр Бог до хана (Гэсэриада, с. 115). В рукописях М. Н. Хангалова, хранящихся в Государственном архиве Иркутской области, упоминаются "Охотники 13 ное- нов Ольхона" ("Ойхани 13 ноёхи ангууши").
а также "13 ноенов Ольхона" (Хангалов, рук. № 733. л. 87. 107) В записанном им же призывании "Зууни хан Эрлэн хан" (Царь Востока )р пн-хан) упоминаются "Арбан гурбан далан (13 загривков? 13 огрехов?)" (Черемисов, с. 184).
Наконец, загадочные 13 Асарашусвых тэшри бурятской мифологии и эпоса. По данным М. Н. Хангалова. Асаранги-тэшрий был главой первоначально единого пантеона из 99 глприев. Различные варианты эпоса о Гэсэрс по-разному повествуют о 13 Асаран- гуевых тэнгри. По варианту О. Хайнтасва. 13 Асарангуевых тэнгри были старшими среди восточных тэнгриев. и они поіибли в титанической борьбе с западными тэигриями, и после этого старшим среди восточных стал Атай (Атаа) Улан (Балдаев, 1961, с. 40). В варианте Альфора Васильева 13 Асарангуевых тэнгри вступают в борьбу за старшинство после гибели Атай Улана (Гэ- сэриада, с. 130). И. А. Манжигеев пишет, что 13 Асаранги-небо- жителей относятся к 44 восточным тзніриям. и они - "могущественные покровители "черных" шаманов и "черных" дарханов..." (Манжигеев, с. 20). Т. М. Михайлов полагает, что Асаранги (Асранг, Асруа. Асара) - это явное заимствование. "Имя божества на монголо-тюркской основе не объясняется. По всей вероятности, оно имеет индо-буддийское происхождение и является собирательным именем асуров-асруа, т. е. особой категории сверхъестественных сил, существовавших якобы наряду с богами" (Михайлов. 1980. с. 148). В пользу своего предположения бурятский исследователь приводит высказанное в комментарии к "Алтай тобчи" Лубсан Данзана мнение Н. П. Шастиной о том. что упоминающийся в "Алтай тобчи" Эсруа-тэнгри (Esru-a - от уйгурского Azrua) есть монгольское имя Брахмы, высшего индуистского божества (Алтай тобчи, 1973, с. 315).
Конечно, есть определенное звуковое сходство между бурятским Асаранги и древнеиндусскими асурами Впечатление сходства усиливается наличием темы борьбы божеств в бурятском мифе и в ведической традиции. Асарангуевы тэнгри. согласно эпосу, погибли в титанической борьбе, и асуры погибли, побежденные богами - "подобно тому, как, ударившись о камень, рассыпается ком земли, так и они рассыпались в разные стороны и погибли" (Бриха- дараньяка Упанишада, с. 70). Асарангуевы тэнгри покровительствуют черным шаманам и барханам (кузнецам), то есть представляют черное начало - и в ведической традиции "|мирами] асуров называют ic миры, покрытые слепою тьмой (подчеркнуто мною. - И. У )" (Упанитады, 1992. с. 171). Но. "погибнув", тс и другие продолжают существовать - как символы особых миров.
Следует, однако, заметить, что символическое сходство между бурятскими Асарангуевыми тэнгри и дрсвнсиндусскими асурами коренится отнюдь не в заимствовании бурятами мифологических представлений "более развитых" народов. Речь должна идти об общих для центральноазиатских кочевников и древних индийцев эзотерических истоках учения о Восстании и Палении части ботов (тэнгриев). Предание о восставших небожителях было известно нашим предкам независимо от влияния древнеиндийской духовной культуры и. нс исключено, что даже раньше, чем ведантиетам. Т. М. Михайлов явно несправедлив по отношению к родной традиции, когда объясняет происхождение Асарангуевых тэнгри индобуддийским заимствованием и когда полагает, что "Асаранги" не имеет семантического объяснения на почве і юрко-монгольских языков.
В монгольских языках корень "тар" обозначает: "башня: шатер". "асари" - это усилительное слово со значением "весьма, очень" (Черемисов, с. 62. 63; Лувсандэндэв. 1957. с. 45). А слово "аса- рашуй" означает: 1) заботливый: 2) человечный, туманный (Там же, с. 46).              ,
Из этого семантического поля вырисовывается древняя символика Асаранги тэнгри: это самое высокое Тэнгэри. охраняющее мир огромным шатром, это заботливый хранитель человечества (сахи- усач). Он-то и был во главе единого пантеона тэнгриев. В таком случае становится понятным, почему в "Алтан тобчи" Esru-a leng- ri фигурирует в качестве монгольскою имени Брахмы. 13 Асарангуевых тэнгри - это. надо понимать, сто сыновья, и они гоже вполне могут иметь смысловую параллель с асурами Вед - как восставшие сыновья. В гаком случае тексты Унапишад, раскрывающие духовную природу асуров. помогут ілубжс понять духовную символику Асарангуевых тэнгриев - ведь это только другое имя тех же самых эзотерических символов. А в Упанишадах, в "Майтри упа- нишаде". говорится следующее: "Поисгинс. боги и асуры. стремясь [постичь] Атмана. явились к Брахману. Поклонившись ему. они сказали: "Почтенный! Мы стремимся [постичь] Агмапа - поведай же нам о нем". Тогда хорошенько поразмыслив, он подумал, что, поистине. эти асуры [стремятся] к иному Атману: и тогда им было сказано иное. И вот эти ослепленные живут [полные] привязаннос-
гей, губя нуги к спасению, восхваляя го*нос принимая ложь за истину, словно в мираже" (Уианишады. 1992 с 167. Mi. VII. 10). В миры асуров, "покрытые слепою тьмою", "после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана" (Иша упанишада. Ill) (Гам же. с. 171).              '
Асуры, таким образом, являются духовным символом іюіибших. убивших в себе Атмана и потому не сумевших "устоять". Небесное знание, которому обучались и боги, и люди, и асуры - все сыновья великой Матери Богов Праджаиати. - можно употребил, по-разному: как боги, "устоявшие" - от них "смерть далека", и как асуры. которые "пали". От тех, кто сумел "устоять", говоря языком Упанишад, зло и смерть отразились "туда, іде кончаются страны света" (Брихадараньяка упанишада. с. 71). Бурятские предания о царс тве смерти - мире Эрлэн-хана - помещаю і его на "самом краю восточной стороны", там. где кончаются "страны света", где царит кромешный мрак. Мир восточных, восставших, тэш риев. это гот же. что и в Упанишадах, "мир слепой тьмы", мир существ, убивших в себе высшее небесное начало - Единое Тэнгэри. одним из имен которого было Асаранги тэнгэри.
13 Асарангуевых тэнгри в эзотерическом символизме, присущем этому образу, могут иметь, таким образом, значение восставших сыновей Асаранги тэнгрия, и в этом качестве они сближаются и отождествляются в мифологическом сознании бурят с образом Атаа Улана. В пользу этого предположения о символической тождественности 13 Асарангуевых тэнгэри и Атаа Улана служит то, что образ Атаа Улана также выступает в монгольской мифологии в виде 13 Атаа тэнгриев (арван гурван Атаа ттгэр) (Нямбуу, 1992. с. 17). Получается, что 13 Асарангуевых тэнгри-!3 Атаа тэнгри.
Род Чингис-хана, кият-борджигины. устраивал тайлаган Синего Неба, совершая молебен 13 Атаа тэнгриям. В связи с этим древним монгольским культом возникает необходимость разобраться дополнительно с символикой Атаа тэшри. В образе Атаа тэнгри обнаруживается символический пласт, более древний, чем символика восставшего тэнгрия Атаа Улана. В древнемонгольской символике, судя по шаманским обрядовым текстам. Xan Ata tengri, он же Xan Atayan tengri, он же Ataya tengri (Поппе. 1932, с. 146. 148, 154 и др.; Галданова, 1995. с. 96). выступает как "объединяющий мысли всего народа", "дарующий мир и согласие и всех объединяющий" (рук. 1903 No. 2 из коллекции Ц. Жамцарано).
Получается, что в Гэсэриадс являющийся инициатором войны тэнгриев - как Атаа Улан. Атаа тэнгри в "шаманских" рукописях фигурирует в противоположной функции - божества, от которого зависят единство и согласие парода. В этом качестве Атаа тэнгри или 13 Агаа тэнгриев и были, очевидно, объектом поклонения рода Чингис-хана во время Тайлагана Синему Небу. Как показывает проведенный Г. Р. Галдановой анализ монголоязычных обрядни- ков по культу тэнгри, Атага-тэнгри описывается в этих текстах как столь же могущественный, как Мунхэ-тэнгри и Заягачи-тэнг- ри - "высший из сонма тэнгри" (хамгийн дээд) (Галданова. с. 96).
Думается, все три имени - Мунхэ-тэнгри (Вечное Небо), За- ягачи-тэнгри (Творящее, дарующее судьбу Небо) и Атага-тэнгри (Дарующий мир и согласие) являются лишь разными эпитетами одного и того же хамгийн дээд - высшего Неба (Тэнгэри). А 13 Атаа тэнгри-13 Асарангуевых тэнгри выражают культ Тэнгэри в его оккультной системности и в совокупности являются хранителями мира. Как пишет монгольский исследователь культа 13 Атаа тэн- гэр X. Нямбуу. эти тэнгрии. "пребывая по четырем сторонам света, восьми направлениям, охраняют верхнее и нижнее небо, и вмесге е тэнгриями (небесами) прошлого, настоящего и будущего времени составляют всего тринадцать" (Нямбуу. с. 18).
У хатагинов Внутренней Монголии, потомков древних ниру- нов (настоящих монголов), культ "Арван гурван Атаа Тэнгэрийн" (13 Атаа тэнгриев) существует до сих пор. Его исследованию гг освящена работа Солонгудын Хурцбаатара "Хатаг иггы Арван гурван тэнгэрийн тайлга" ("Обряд жертвоприношения 13 Атаа тэнгриев у хатагинов"), изданная во Внутренней Монголии в 1987 году. В ней сеть прямые указания на функцию 13 Атаа тэнгриев как хранителей мира. Хатагиньг по древним обычаям приносят им в жертву ту часть жертвенного животного, которая именуется "зул- дэ" (толова, отделенная вместе с беердием). Культ 13 Агаа тэнгриев ордосскис хатаг иньг отправляют в соответствии с распорядком, установленным еще в Юаньскую эпоху и предписывающим поддерживать два вида тайлганов - постоянного почитания и обряды четырех времен года (Нямбуу. с. 22-24). В ритуальный комплекс "Арван гурван Атаа тэнт эр.тйн тайлга", предписываемый к исполнению древней общемонгольской традицией, входили наряду с известными шаманскими ритуалами наших предков, такими как обряды очищения, посвящения животных Небу ("сэтэр сэтэрлэх"). призывания счастья (даллага авах, хишиг хуртэх). практикуемыми до сих бурятами, также ритуалы, у бурят-мош отов не сохранившиеся. Это касается обряда иочишния ппга или су и)з - "туг залах" или "сук) залах" (букв.: направление тимени). 4а четырьмя великими тутами, соединенными на одном стержне, следовали 13 маленьких флагов. Еще в обряде фиіурируеі священный туг (знамя). неизменный участник монгольских государственных молебнов. Детали проведения лого обряда придется опустить, отослав читателя к работам С. Хурцбаагара и X. Нямбуу
Существенно то. что обряд почитания туга, как и в целом молебен тринадцати Атаа тэнгриям. хранителям мира, имеет традиционное значение мистического и энергетического единения монгольского народа и поддержания его жизненных сил. Ведь гуг=сулдэ - это символ духовной мощи, жизненной силы, монгольского духа (Лувсандэндэв, 1957. с. 369).
Кроме обряда "туг залах" в ритуальный комплекс почитания 13 хранителей мира у древних монголов традиционно входил также не сохранившийся у современных бурят ритуал "сихиус тэнгэрт моргож очиг очиглох" (молитва-просьба к Небу-хранителю) - самый важный элемент в этом культе и потому особо хранимый, сокровенный. Существует секретная "Сутра обращения к 13 Агаа тэнгри" ("Арван гурван Атаа тзнгэрийн очигийн еудар") - Святая Святых монгольского тэнтрианст ва. Благодаря ритуальному чтению текста этой сутры - дважды в течение года, летом и осенью. - на Великом гайлгане (Их тайлган) обеспечивалось увековечивание монгольского народа (родов) и жизни государства. В то время как два специальных исполнителя читают "нууц еудар" ("секретная сутра"), каждый участник молебна во время чтения сутры называл "кость" w "род", например, ха гагины говорили: "Хан ястай хатагин овогтой". а также называли имя. гол рождения и возраст, состав семьи, причем безошибочно (!) - в противном случае Атаа тэнгрии гневаются и обрекают ошибившеї ося на несчастья и болезни. Представившись божествам, участники молебна обращаются к 13 Атаа тэнгриям со своими просьбами, начиная с беззвучной молигвы и устремляясь к высокому звучанию. Вот молитва, приведенная X. Нямбуу из книги С. Хурпбаатара (Нямбуу. с. 2829) и переведенная мною на русский:
Эз!
Пол покровительством Всевышнего
Вечного Хина Тэнгэри пребывающие.
Мы. рол хатигннов. имеющих ханское происхождение.
Да не оказались бы внизу, неразумные!
Соизволь благословить нас.
Дабы избавить от тягот горького жизненного опыта.
О Вечный Господин Атаа Тэнгэри. мое божество!
Поклоняемся Тебе, умоляем, принося жертву!
Посланцам Эрлик-хана.
Явившимся забрать по.ддамных нашего государства-народа.
Соблаговоли, умоляем, взамен дать других!
Агаа Хан Тэнгэри, Всевышний Закон!
Поклоняемся Тебе, совершая жертвоприношение!
Пол покровительством Вечного Неба пребываем мы.
Монгольский народ Твой!
- Не испытываем мы недостатка
В Твоих благодеяниях и милостях!
Вечный Атаа Тэнгэри. Священное Божество!
Мы поклоняемся Тебе; прими эту жертву!
Несравненная Добродетель!
Неизреченный Закон!
Счастливы мы держать твои шелковые поводья.
Удостоившиеся Твоей Великой Благодати! /
Соблаговоли охранять нас.
Когда Ты смотришь вверх!
Соблаговоли быть милостивым, глядя вниз!..
Бурят-монголам эта тайная сутра не была, возможно, известна, однако сама ритуальная схема общественных мопебнов-тайлга- нов у современных буряг - та же самая, что и в древнем обряде почитания 13 Атаа тэнгриев. Так же вначале проводилось ритуальное очищение, исполнение обрядовых текстов типа "Тэнгэрийн хуурай" - "Ритуал возлияния Небу" (Хангалов, рук. № 733. л. 138). затем - обряд жертвоприношения или "Иэтэрлэхэ" (посвящение животного Небу) и продолжающееся чтение ритуальных текстов, большинство которых нынешним бурятским шаманам неизвестны. Буряты забыли смысл 13 Атаа тэнгри - только в эпосе он сохранился в виде образа 13 Асарангуевых тэнгри - но как бы их символическим заменителем, на более низком уровне тэнгрианской традиции, выступали для бурят 13 Арын арбан гурбан ноед (13 властителей Севера).              "              '
В древности каждый рол или родоплеменное объединение имели своею і эшрия-храни геля (сахиусазза ) Так. зхирип.з называли в качестве своею покровигеля-храии іе ія Л ) \ з-Мунгэн ттгэри. lt;gt;г- лагаты - Будургуй-С'агаан тэнгри. хчри-оуряты - СахилгаанА'ага- ан тэнгри. хоигодоры - Ураг-Сагиин ппнгрн (Хашалон. 1890а. с.6.
  1. . Цэгэнут. Ширинут. Боронут. Хухэнут. Хиранут и др. нося і. по-видимому, свои древнейшие родовые названия, связанные с культом тэнгри. полагал С. П. Балдаев (Балдасв. 1961. с. 76).

Наряду с этими родовыми еихиусанами 6іgt;іли обшиє для монгольского мира хранители - "объединяющие чаяния всего народа" Атаа тэнгри или Атага-тэигри. они же 13 Атаа тэнгэр. 'Зіи общие для всех іругш монголов высшие ишрианские культы исчезли из религиозной практики буря г-монголов раньше, чем у других групп монголов, которые продолжают сохранять историческую память и этническую самоидентичность. Поэтому такими загадочными кажутся бурятам 13 Асарангуевых тэнгри из Гэсэриады, которые. во всей видимости, являются символически тождественными 13 Атаа тэнгри.
В западном оккультизме число 13 воспринимается с некоторым страхом. Почему? В системе Таро, восходящей к египетскому тай- новедению, тринадцатый аркан - это Смерть- Возрождение. Картинка аркана - это фигура смерти в виде традиционного скелета с косой (ЭО, т. 2, с. 54), а арифмологичсскос разложение тринадцатого аркана истолковывается как перечисление видов смерти (Там же. с. 72). В каббалистической традиции 13 - зто числовое значение букв слова "Эхад" и ассоциируется с ритуальными жертвоприношениями по Эхаде (ИТ. с. 434). По-видимому, именно символика смерти, связываемая в западной традиции с числом 13, вызывает у людей Запада некий мистический страх по отношению к этому числу.              -
На Востоке, напротив, число 13 является священным и счастливым. Как утверждал в устной беседе со мной монгольский ученый Г. Гантогтох. истоки столь разною отношения к числу 13 коренятся в противоположности традиционного монгольского мировосприятия западному мировоззрению. Думается, он прав. И эга противоположность проявляется во всем, начиная с системы счета и включая всю философию, науку, эзотерику. Но монгольская традиционная символика ближе к эзотерическому первоисточнику Знания. чем западный оккультизм.
Каково эзотерическое происхождение символики числа 13? Суфии объясняют, что но тайной системе Абджад А соответствует единице (1), X соответствует числовому эквиваленту 8. а Д равняется 4. Сумма этих эквивалентов равняется 13. Таким образом, число 13 - важный символ Единства. По представлениям суфиев, 13 человек образуют единое целое - каждая группа суфиев состоит из 13 человек. Впервые такая форма организации возникла в 1200 тоду. и возникшие позже европейские тайные организации придерживались тоже этого принципа (Шах. с. 247).
Эго суфийское истолкование сакрального происхождения числа 13 - как обозначения мистического единства - соответствует монгольскому пониманию числа 13 как числа хранителей мира, обеспечивающих единство и согласие. Более того, древнсмонгольс- кий культ 13 Атаа тэнгэри отражает эзотерическое знание об универсальной символике числа 13 в систематизированной и эксплицитной форме, отсутствующей в традициях других народов и суперэтносов.
13 хранителей мира (восьми направлений, "верха" и "низа", трех времен), то есть 13 Атаа тэнгри —13 Асарангуевых тэнгриев, это, на самом деле, 13 категорий или групп божеств. В структуре 13 категорий тэнгриев прису тствуют и Владыки четырех стран света, то есть четыре категории или группы божеств, предстоящих четырем сторонам света. Эго знание нашло отражение в бурятской мифологии и эпосе в виде представления о существовании четырех групп тэнгриев: 99 южных (ебери йирен йиИун тэнгри - букв.: впереди стоящих 99). 11 северных (аруин далан долоон тэнгри - букв.: находящихся сзади 77 тэнгри). 55 западных (правосторонних), 44 восточных (левосторонних) (Манжигесв, с. 50; Михайлов, 1996а, с. 60). Эго представление о четырех группах божеств, охраняющих четыре стороны света, выражает эзотерическое учение о Мировой Четверице, более древнее, чем представление о Восстании богов против Единства и о расколе небожителей на две враждующие группы. В шаманских призываниях, когда обращаются к удха шамана, очень часто упоминаются не только западные (правосторонние) и восточные (левосторонние), но и "ара бэеин утха" (шаманский корень северной стороны), а также "убэр бэеин утха" (шаманский корень южной стороны).
Итак, проведенный в статье анализ позволяет по-новому представить духовную сторону нашего старобурятского мира: оказывается, сохранившиеся до сих пор древние культы, считавшиеся еще недавно наследием "недостаточно цивилизованных" форм жизни кочевников - наших предков, содержат универсальный символизм, относящийся к высшим тайнам бытия и эволюции человечества и известный центральноазиатским кочевникам ш высших духовных центров намного ранее, чем "цивилизованным" народам Запала и лаже ранее, чем знаменитым народам Востока - индийцам, китайцам. Так называемый бурятский шаманизм - бнн-мурил представляет собой посвятительную традицию и символическую сштему. основанную на самобытной, древнейшей в мире эзотерической философии Неба, и выражает мировоззрение, которое можно назвать центральноазиатским космизмом или т шериинством.
<< | >>
Источник: И.С. Урбанаева, Цыбенова Р. С. и др.. Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Сб. ст. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН.1997. - 148 с.. 1997

Еще по теме Тэт рианский пантеон и шаманская константа - число 13 в эзотерическом контексте:

  1. ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ СМЫСЛЫ УЧЕНИЯ О ТЭНГЭРИ И Б00-МУРГЭЛ
  2. Топоев Валерий Степанович О роли эмпатии в шаманской практике
  3. Индийский пантеон
  4. Оккультная символика разделения пантеона на группы тэнгриев
  5. Любитов Игорь Евгеньевич Психодрама и шаманские техники: Поиск видений
  6. Еще одно пополнение пантеона богатства
  7. А. ЧИСЛО
  8. Глава четвертая Количество и число
  9. ПРИМЕНЯЙТЕ ВОЛШЕБНОЕ ЧИСЛО ТРИ
  10. § 15. Пифагорейская система. Число и его элементы
  11. 5.1. Включение евреев в число заговорщиков
  12. 5.1. Включение евреев в число заговорщиков