Лекция 2 РОЛЬ ЛИЧНОСТИ И СОЗНАНИЯ ИССЛЕДОВАТЕЛЯ ОКРУЖАЮЩЕЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ. НАУКА КАК ФОРМА МЫСЛЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Громыко Ю.В.: В прошлый раз был задан правильный и интересный вопрос — а в какой мере та картина мира, которая формировалась на протяжении Нового времени (разные исследователи могли по-разному описывать её и представлять в разных научных предметах, но вместе с тем они имели некоторый общий проект и осуществляли работу в рамках своего предмета, исходя из определенного миропонимания), обусловливается представлением об определенной личности или определенном субъекте, который осуществляет научное исследование объекта, в данном случае природы. Известно, что всякая научная гипотеза, всякое научное представление предполагает определенную организацию сознания того, кто будет осуществлять работу в соответствии с проектом или концепцией, которая заложена в данную научную доктрину. Мы привыкли к восприятию науки как к некоторым жестким правилам, законам, но при этом забываем или не осознаем, что те или иные правила, законы и постулаты неотделимы от представления об определенном человеке, его организации сознания, обеспечивающей возможность осуществлять построение этих постулатов, в соответствии с ними действовать, их уточнять, проблематизировать или развивать. То есть обычно мы рассматриваем науку как независимое от нас объективное знание. Мы должны его просто запомнить, уяснить, осознать или получить путём решения математической задачи, которую можно изобразить на одном листочке бумаги или на экране. Но есть другая сторона, есть человек, его организация сознания, которая позволяет или не позволяет осуществлять данную работу на этом листочке бумаги или на экране. К сожалению, наша система образования выстроена таким образом, что никого не интересует организация нашего сознания. Есть жестко сформулированные программы, которые требуют, чтобы выделенные фрагменты учебного содержания были освоены, превращены в способности и затем предъявлены учителю. Но если мы обратимся к истории науки или философии, то оказывается, что реализация того или иного научного проекта напрямую связана с концепцией человека, организацией его самосознания, ко- стр. 24 торые позволяют или не позволяют осуществлять работу, заложенную в определенном проекте, конституирующем данное научное представление или построение данной картины мира. Если говорить об атомизме или механицизме — важнейших мировоззренческих принципах, характеризующих онтологии Нового времени, — то для Античности и даже для Средних веков они показались бы дикими. И только к XVII веку появляются достаточно организованные группы людей, которые не только эти принципы начинают исповедовать и принимать, но и в соответствии с ними действовать. Таким образом, для того чтобы та или другая картина мира получила право на существование и стала реализовываться, одновременно с этой картиной мира должны появиться люди, которые начинают принимать то, что фиксируется в данной картине мира, ее уточнять и развертывать. Таким образом, научное исследование предполагает определенную организацию сознания людей, которые во что-то верят, исповедуют определенный этический кодекс, включены в определенную традицию, и, будучи организованными этой традицией (определенными знаниями, убеждениями и верой), способны осуществлять строительство, формирование данной картины мира. Это означает, что условием зарождения той или иной картины мира является прежде всего появление людей, сознание которых оказывается организованным в соответствии с данной картиной мира. В частности, появление той или иной модели, позволяющей утверждать, что все тела состоят из молекул, предполагает наличие людей, которые могут начать всерьез в это верить, к этому всерьез относиться и в соответствии с этим представлением жить и действовать, разрабатывать всякие эксперименты и т.д. И один из самых загадочных вопросов в развитии науки и мышления вообще — это вопрос о том, как происходит такого рода переорганизация сознания людей, которая побуждает к осуществлению подобной работы. Нечипоренко А.В.: Не считаете ли вы важным сразу же задать отношение производства нового сознания к сдвигу в формах общественных отношений и общественной практики? Громыко Ю.В.: Приходится затрагивать все сферы. стр. 25 Нечипоренко А.В.: Но вы делаете обратный ход, начинаете с производства сознания, а не со сдвигов в общественных отношениях. Громыко Ю.В.: Я пока механизмов не касаюсь. Я говорю вот о чём: чтобы обсуждать возникновение онтологии Нового времени, необходимо обсуждать субъектов, людей, которые начинают жить и работать согласно данному представлению и более того — имеют соответствующее сознание, в результате чего дальше начинает выделяться онтология данного типа. То есть не сначала придумывается какая-то онтология, а потом всех людей заставляют в нее поверить. Процессы идут как минимум параллельно, но чаще сначала производится некоторое сознание, которое затем начинает выражаться в этих моделях и в этих представлениях. А в чем источник такого сознания — это вопрос отдельный, его и надо обсуждать. Круглов А.: Причиной появления онтологии является какая-то работа или, как вы говорите, сознание, которое тоже каким-то образом организовано, и уже в связи с этим появляется определенная картина мира. Громыко Ю.В.: Почти правильно. Только не причиной, если с категориальной точки зрения, а условием. То есть для того, например, чтобы мы в школе изучали, что все тела состоят из молекул, должна существовать какая-то очень большая группа людей, которые искренне в это верят, осуществляют работу в соответствии с этими принципами и постоянно демонстрируют экспериментальные факты, которые мы можем изучать. Но всё не так-то просто. В Англии, к примеру, до сих пор существует общество, которое называется «Земля плоская». Входящие в это общество люди искренне полагают и даже доказывают (а у них есть математические расчеты, обоснования), что величайшим заблуждением человечества является представление о Земле в форме шара, поскольку на самом деле она плоская. И в соответствии со своими представлениями они строят модели, действуют, издают журнал. С их точки зрения, те, кто полагает, что Земля имеет форму шара, попали под влияние очень большой научной секты, которая препятствует изучению достоверных материалов этого общества, демонстрирующих, что Земля плоская. Вот здесь и возникает очень сложный вопрос: что такое научная картина мира? Это факт запоминания наиболее распространенной и наиболее доступной информации или это набор каких-то очень сложных условий, которые человек должен выполнить и которые связаны с его собственным самоопределением, какими-то сомнениями, проходя через которые он приобретает определенную систему взглядов? Хочу обратить внимание вот на что: в одном случае человек просто во что-то верит. Ему говорят: Земля круглая, тебе надо это запомнить, — и человек в это верит. Но существует и другая процедура. Человеку представляются концепции с соответствующими обоснованиями. И как он будет считать, круглая Земля или плоская, — это уже дело его выбора. Так вот эти модели (в одном случае человек что-то принимает на веру и запоминает, в другом случае он должен прилагать какие-то усилия, чтобы сделать выбор) в принципе и есть раз- стр. 26 ные модели сознания, или на философском языке — разная организация субъекта (человека, осуществляющего познание), которая находится в определенном отношении с имеющейся в данный момент картиной мира. И чтобы обсуждать появление той или иной картины мира, приходится анализировать, какая при этом вырабатывается и формируется модель человека. Таким образом, структура и организация картины мира и структура и организация формы сознания человека находятся в тесной взаимосвязи: с одной стороны, человек действует в соответствии с данной картиной мира, а с другой — картина мира выражает результаты его работы и познания. Хвесюк Н.: Что значит производство нового типа сознания? Громыко Ю.В.: Я имею в виду, что в разных структурах общества, в процессах материального производства, основных институтах происходят такие кардинальные изменения, которые определяют жизнь в этот период, являются массовыми и с которыми повседневно сталкивается человек, в результате чего появляется совершенно другой тип сознания. Например, в формировании нового сознания у бывших советских людей огромную роль играет телевидение. Если нарисовать обобщенный портрет постсоветского человека, то это будет человек, у которого значительная часть головы прикреплена к телевизору, а уши — к различным магнитофонным системам. И как следствие уже есть некоторые признаки грядущего изменения картины мира и появления новых онтологии. С позиции Элвина Тоффлера, мы уже пережили начало третьей волны общецивилизационного сдвига, следствием чего является формирование постиндустриального информационного общества. Основная характеристика нового сознания, которое сейчас производится, — погруженность в информационные технологии, нахождение в определенных информационных сетях, где человека-то, собственно, и нет, а он является функцией информационной сети. Вот так я вижу проблему. Производство типа сознания есть изменение форм организации жизни человека, в результате чего он вынужден приобретать другие структуры и формы сознания. Хвесюк Н.: Нельзя ли эти формы хотя бы перечислить? Громыко Ю.В.: Я обязательно сделаю это в дальнейшем. А сейчас я хочу остановиться на одном из наиболее распространенных (главным образом, в марксистской науке) утверждений, которое гласит, что изменение форм организации сознания прежде всего необходимо обсуждать с точки зрения изменения форм организации общественного производства. Рассматриваемый нами исторический период характеризуется тем, что на этом этапе начинают формироваться буржуазные отношения (это как раз то, к чему мы сейчас всеми силами стремимся, — снова оказаться в капитализме), зарождается новый класс — буржуазия, что сопровождается разрывом старых корпоративных структур, в которые до этого был включен человек. Этот процесс в определённой мере обусловлен атомизацией общества на отдельных индивидов и разрывом всего набора старых производственных и об- стр. 27 щественных связей. Это как бы один пласт, изучение которого позволяет сделать вывод о том, что, например, повышенный интерес к теориям атомизма, отмечаемый в Новое время, связан с распадом структур и типов общественных связей, существовавших до этого, и человек начинает изолироваться и выделяться как отдельный индивид. Не менее важно то, что происходит с основными идеологией и мировоззрением, которые сформировались за предшествующий период, в Средние века, когда распространилась схоластика, а также с теми процессами, которые затрагивали церковь. Поскольку непосредственно перед XVII веком в Европе всё более проявляет себя Реформация, возникает протестантское учение, которое находится в оппозиции к основной доктрине католической церкви. Влияние теологических установок на картину мира колоссально. При этом, если учесть, что церковь и религиозные воззрения были неотъемлемым элементом общественной организации, то изменения, происходящие в церкви, затрагивающие отношения между человеком и Богом, являлись крайне важными для производства нового типа сознания, появления того типа человека, который дальше начинает жить и действовать в соответствии с формирующейся в Новое время картиной мира. Как я уже говорил, принципиальное значение для анализа нововременных онтологий имеет представление о том, как в различных построениях ученых и философов Нового времени пересекались две основные программы античного периода — Платона и Аристотеля. При этом очень важно учитывать, что обе эти программы проходят определенную переработку в важнейших для католической церкви религиозных учениях. К последним относятся учения Блаженного Августина и Фомы Аквинского, которые во многом являются антиподами. И, собственно, то, каким образом программы Платона и Аристотеля перерабатываются в этих учениях и какой у них формируется взгляд на природу и на процессы её познания, во многом начинает определять ту сложившуюся в Средние века картину мира, в оппозиции к которой находятся такие деятели Реформации, как Мартин Лютер в Германии, Ричард Бакстер в Англии, Жан Кальвин в Швейцарии и Голландии. Если не вдаваться в частности, то можно утверждать, что тот тип сознания, который возникает на переходе к Новому времени, и начинает в значительной степени определять нововременную картину мира, возникает из столкновения философско-религиозных воззрений на процессы познания и природу: 1) Августина, 2) Фомы Аквинского, 3) деятелей Реформации — Лютера, Бакстера и Кальвина и 4) идей, заложенных в программы последователей взглядов древнегреческих философов — эпикурейцев, скептиков и стоиков. Дальше наша задача — обсудить эти четыре позиции и выделить основные различия между ними. Позиция Августина по интересующему нас вопросу может быть сведена к следующему. С точки зрения Августина, наблюдение за природой, анализ природы — большой грех и тщеславие человека. Основной задачей человека, если говорить о процессах познания, должно быть изучение его собственной души, анализ того, как его душа су- стр. 28 ществует и что в ней происходит. В противовес имеющимся античным учениям, прежде всего учению Аристотеля, Августин полагает, что в целом весь мир является чудом, творением Божьим, а следовательно, за устройством мира человек должен угадывать волю Бога, стараться организовать себя соответствующим образом, чтобы иметь возможность эту волю познать и выработать к ней отношение. Последователи Августина утверждают, что одна из главнейших задач человека — вырвать себя из состояния, когда воля человека рассеяна, разделена, чтобы стать соразмерным природе, а это, в свою очередь, необходимо для того, чтобы можно было к природе как-то относиться и расшифровывать стоящую за её созданием волю Творца. Здесь наиболее принципиально то, что человек, во-первых, должен относиться к природе как к целому, во-вторых, он должен понимать, что природа во всей совокупности создана Творцом, и человеку, чтобы войти в некоторый контакт с Божьей волей, необходимо соответствующим образом организовать самого себя и свою собственную волю. Получается, что познание мира и отношение к нему прежде всего связано с организацией своей собственной воли и познанием своей собственной души. И эта линия затем продолжается в схоластике, в ряде работ средневековых ученых — Бонавентуры и Скота Эуригены. В оппозиции к данной точке зрения выступает концепция Фомы Аквинского, которая состоит в следующем. Мир, созданный Творцом, имеет сложное иерархическое устройство. Существуют разные уровни иерархии: есть природная система, есть ангелы и определенный набор их чинов. Человек, изучая природу (при условии, что он это делает последовательно и правильно), тем самым начинает познавать замыслы Творца. Но если с точки зрения Блаженного Августина в мире ничего не происходит без Божьей воли, то есть она присутствует и в создании мира целиком, и в отдельных действиях человека, и в различных бедах, которые посланы человеку как испытания, то у Фомы Аквинского концепция совершенно другая: есть человек, есть природа и есть над ними Бог. Природа создана Богом, но дальше она имеет свою собственную форму существования, и Бог туда вмешивается толь- стр. 29 ко в случае крайней необходимости. То есть природа может существовать без непосредственного постоянного воздействия и вмешательства Творца. (Отсюда, согласно томистской концепции, следует, что существуют естественные процессы и сверхъестественные — чудеса.) И точно так же концепция Фомы Аквинского согласована с формами организации социального мира. В соответствии с концепциями теологического права власть государю или королю передается через церковь от Бога, а дальше он может управлять своими подданными на своих собственных основаниях. Но при этом церковь сохраняет за собой право в любой момент вмешиваться в управление светской жизнью, влиять на нее. Если упрощенно, по каким-то важнейшим аспектам соотносить взгляды Августина и Фомы Аквинского на человека, природу и познание, то можно выделить следующее. Для Августина вопрос познания прежде всего связан с собственной организацией человека, с изучением души. Он считал, что без обнаружения внутреннего человека в себе самом вообще ничего сделать невозможно. А с позиции Фомы Аквинского, поскольку в основе организации мира лежат замыслы Творца, то через постижение вне человека лежащего мира и можно проникнуть в его замыслы. Таким образом, для Августина важнейшим является познание Божьей воли, а для Фомы Аквинского — проникновение в замысел и логос Творца. Круглов А.: Как я понял, для Фомы главная цель — познание замыслов Творца через организацию мира, а целью Августина было познание природы самого человека, через которое он выходит на познание воли Божьей. Мне непонятно, зачем надо разбираться с организацией, не ясна цель. Громыко Ю.В.: Попробуем разобраться. Вот вроде Бог есть, человек в него верит. Дальше возникает вопрос: как осуществить познание Бога? Наблюдая за собой, человек видит, что его взгляды на одни и те же вещи в течение жизни меняются. То, что он считал ранее правильным, затем оказывается ошибочным. Сегодня он верил в то, что строй, порядок, при котором он существует, незыблем и будет существовать бесконечно, а назавтра случается переворот, гибнут его родственники, разрушается государство. А поскольку всё это происходит с ведома Творца, то человек, естественно, хочет проникнуть в Его замыслы. И вот Фома Аквинский говорит: так как в самом устройстве мира (в том, как устроен человек, как устроены животные, социальная организация, ангельские чины и т.д.) представлены замыслы Бога, то, вскрыв организацию мира, можно понять, какие замыслы были у Творца, который организовывал этот мир. И с этой точки зрения, оказывается, то, чем занимался Аристотель в Античности, когда изучал природу, не такая уж пустая и зряшная работа. Единственно, нужно учение Аристотеля и Платона (и Аристотеля прежде всего) исправить, то есть считать, что природа существует не сама по себе, а создана Богом. Если же она создана Творцом, то в том, как она устроена, могут быть прочитаны его замыслы. Логика здесь примерно такая: можем же мы по изделию ремесленника восстановить его замыслы. С ремеслен- стр. 30 ником, правда, проще, а с Богом — всё куда сложнее, но в принципе тоже вопрос решаемый. В соответствии с учением Платона и его последователей, в частности Плотина, время существует в Космосе объективно, оно представлено в циклах вращения сфер. А с точки зрения Августина, это не так, время для него конституируется жизнью души человека, поскольку для человека существует прошлое, которое он удерживает в памяти, настоящее, которое схватывается интуицией, и будущее, связанное с его ожиданием. И если глубоко изучать внутреннюю организацию человека, то тем самым можно что-то понять и об устройстве мира в целом. Совершенно другая установка у Фомы Аквинского, который считает, что нужно изучать мир, и через его организацию можно восстановить замыслы Бога. Вот такие противолежащие установки. Назарова И.Г.: Мне кажется, что вы неверно истолковали вопрос Круглова. Он понял, что для Августина познание воли Бога есть не предельная познавательная задача, а это нужно для того, чтобы потом в соответствии с волей Бога двигаться самому. А вот для чего нужно познавать волю Бога, с точки зрения Фомы Аквинского, вот что он хотел прояснить для себя. Громыко Ю.В.: Познание Бога для Фомы Аквинского — самоценно, потому что, сближая собственную душу, собственное мышление и собственное сознание с сознанием и мышлением самого совершенного существа, человек очищает свое сознание и впускает в него какие-то мысли, которые хоть и отдаленно, но связаны с мыслями и помыслами Творца. Тем самым он переорганизовывает свое сознание и совершенствуется. И с этой точки зрения, вообще единственный способ самосовершенствования человека связан с тем, что, выявляя замыслы Творца, он неизбежно развивает себя, то есть приближает свое сознание к тому, чего достичь невозможно в принципе, — к разуму Бога. Однако работу по этому приближению, уменьшению разрыва, человек может проделать. И в этом смысле вы правы, это как бы продолжение все той же мысли. Для Августина важно через собственную переорганизацию превратить себя в орудие Божьей воли, то есть дальше осуществлять свои действия в соответствии с волей Бога, а для Фомы очень важно приблизить себя к разуму Бога, к его уму и таким образом себя переорганизовать. А приблизиться к уму Бога можно, вскрывая иерархию организации мира, в которой помыслы Бога, его логосы отпечатаны и представлены. Громыко Н.В.: Вы говорили о столкновении платоновской и аристотелевской программ, о проблемах внутри религиозных учений и представили два из них. А как произошло преобразование программ Платона и Аристотеля? Громыко Ю.В.: Оно произошло следующим образом. Все основные постулаты аристотелевой программы Августином не принимаются, поскольку для него существование природы самой по себе, вне контактов с Богом невозможно, и такое утверждение является неверным. стр. 31 При этом из платоновской программы берется важное положение о существовании мира идей и существовании идеального Космоса. Однако это положение должно быть переработано, поскольку, с точки зрения Августина, не может существовать никакой единой мировой души (она впоследствии появилась у Плотина), а всё конституируется душой конкретного человека, верящего в Бога. Что касается Фомы Аквинского, то для него, наоборот, принципиальным является учение Аристотеля о природе, о том, что природа, природная материя, обладает субстанциальными характеристиками, которые внутри себя также имеют определенную организацию. Противоположное представление о материи было у Платона, который исходил из того, что материя является чем-то негативным по отношению к идее, ущемляет её и даже уничтожает. Фома Аквинский придавал очень важное значение учению о природе и материи Аристотеля не только потому, что оно позволяет изучать и анализировать субстанциальную характеристику самой материи, то есть смотреть, какие сущностные структуры лежат за этой материей, но и потому, что оно может быть использовано для обоснования ряда таинств в церкви, в частности, таинства евхаристии, когда в церкви хлеб и вино превращаются в тело Христово и кровь Христову. Возможность таких превращений Фома Аквинский связывает с тем, что материя не просто является «недоидеей», а она внутри себя содержит много еще не познанных человеком различных характеристик. А поскольку всё, в том числе и материю, создал Бог, то, следовательно, в материи уже реализованы многие принципы, существовавшие в замысле Творца. Отсюда следует очень простой вывод: до бесконечности изучайте материю, тем самым вы будете проникать в замысел Творца (который настолько совершенен и велик, что и материю так сложно устроенную создал). Кроме того, знайте, что при совершении таинств благодаря провидению могут преобразовываться качества материи, и она может из одних состояний переходить в другие. Таким образом, чтобы учение Аристотеля о материи, о движении можно было полностью использовать, оно должно быть существенно переработано с учётом того, что вся природа, весь физический мир созданы Творцом, и задача человека — через постижение организации природы, через логические процедуры анализа осуществлять прорыв к новым представлениям о природе, восстанавливать замысел Творца. И основная, в том числе познавательная, установка, которая идет от Аристотеля, в принципе сохраняется. При этом важно отметить, что к XIII-XIV векам в католическом мире основное распространение получает именно представление Фомы Аквинского, а учение Августина становится маргинальным. То есть существуют группы теологов, разделяющих воззрения Августина, но господствует в католической церкви учение Фомы Аквинского. Напомню что, с точки зрения Фомы Аквинского, хотя Бог и создал природу, но после этого она может существовать без вмешательства Бога, то есть она как бы обладает естественной характеристикой стр. 32 своего проявления и существования. Это в принципе невозможно для Августина, поскольку, согласно его представлениям, в мире ничего не происходит без воли Бога. С особыми взглядами на природу и на познание выступают представители Реформации, которые являются в целом противниками католической церкви и считают, что в ней должна быть осуществлена очень серьезная реформа. Один из ярчайших деятелей эпохи Реформации Мартин Лютер выступает против культово-обрядовой, литургической стороны деятельности римско-католической церкви, поскольку видит в ней очень много искажений. Прежде всего, Лютер не приемлет социальную иерархию римско-католической церкви, существующее понимание церковных таинств и выступает против индульгенций — возможности покупки и продажи отпущения грехов. Он настаивает на том, что вопросы веры и личного спасения зависят от того, как сам человек относится к собственной вере. Лютер вслед за Августином считает, что в мире ничего не может произойти, если на то не будет Божьей воли, но вместе с тем проявление этой воли он видит иначе. Он утверждает, что Божья воля прежде всего проявляется в слове Божьем, к которому должен апеллировать верующий и за которое должен держаться. И с этой точки зрения, все основные таинства, которые совершаются в католической церкви, по мысли Лютера, являются недействительными и несущественными, если при осуществлении этих таинств человек не апеллирует к слову Божьему. Сами эти таинства могут быть очень сильно редуцированы, уменьшена их образная сторона, поскольку основная опора человека — слово. Лютер убеждён, что природа не может существовать независимо от Бога, а сама по себе она, как ему представляется, является косной, примитивно организованной материей, которая сопротивляется воле Бога. И этот момент очень важен для понимания последующих представлений о том, что такое природа и как с ней можно работать. Что касается других представителей Реформации, прежде всего Кальвина и Бакстера, то у них также возникают достаточно жесткие представления о том, каково место человека в этом мире, где есть Божья воля, есть Божье слово, посредством которого человек фактически может и должен удерживать связь с Богом, и есть косная природа, которая через слово удерживается Творцом. стр. 33 И здесь очень важный момент. Считается, что заранее предопределено, кто из людей обречён на муки в аду, а кто спасётся. Но познать это невозможно, так как Бог непознаваем и намного выше человека, можно только к этому приблизиться. Человек за счёт строжайшей дисциплины и жесточайшего труда может завоевать определённое место в этом мире и тем самым доказать себе и другим свою избранность в соответствии с замыслом Творца. Этот тезис обсуждается в самой различной литературе, выделяется разными исследователями, в частности, таким крупнейшим социологом, как Макс Вебер, который в происхождении западноевропейского капитализма отводил решающую роль протестантизму. И отсюда возникают интересные моменты и у Кальвина, и у Бакстера. Они считали, что человек не может менять свою профессиональную деятельность в течение жизни, не может заниматься дилетантством, поскольку это отвлекает его от решения основной задачи, потому что существует такая серьезнейшая и важнейшая вещь, как призвание. (Немецкое слово «профессия» (Beruf) — точная калька слова «призвание», и оно вошло в обиход именно в период Реформации.) Человек призывается на профессиональное дело, на свою работу и должен за счет жесточайшей самодисциплины реализовывать свое призвание и тем самым доказывать себе и другим факт своей избранности Богом на определенное профессиональное дело. Таким образом, признаётся, что важнейшим моментом удержания и конституирования мира является Божья воля, которая представлена во всем. Сам Бог и его воля непознаваемы, и нужно за счет жесточайшей дисциплины и упорного труда доказывать, что ты Божий избранник. Сама материя и сама природа (как и тело человека) является косной, примитивно организованной, нуждается в переорганизации в соответствии с усилиями самого человека. То есть материя не имеет той сложной организации, за которой могут открываться новые, более сложные формы ее строения, она в принципе однообразна, гомогенна, едина. И, наконец, основным источником её переработки, трансформации является человек, который тем самым подтверждает свою миссию и свое избранничество. Вот эта концепция начинает внедряться и выступать как основной антипод концепции Фомы Аквинского, противопоставляться ей после Реформации. Назарова И.Г.: Можно ли считать, что учение Августина и учение реформаторов в принципе находятся в одном пространстве? Громыко Ю.В.: Для меня эти учения организованы по разным основаниям, хотя есть ряд моментов общих, но в принципе основания разные. Для Августина приближение к познанию Бога через познание организации внутреннего мира возможно, а реформаторы это отрицают. Реформаторы рассматривают природу как косную материю, требующую переработки, как материал, который богооставлен, плохо организован и нечувствителен к тому, что с ним делает человек. А момент связи с Богом связан с тем, насколько дисциплинированно денно и нощно за счет тяжелейшего труда и строжайшей дисциплины человек эту переработку осуществляет. То есть в самом материа- стр. 34 ле ничего от Бога нет, а связь с Богом достигается чисто механическим путём, который состоит в том, что человек должен методически организовывать свой собственный труд, свою работу и тем самым через веру просто подтверждать свою связь с Богом. У Августина совершенно другая концепция. Она заключается в том, что человек, анализируя свою собственную организацию, может осуществить процесс богопознания, приблизиться к нему. Для Августина невозможно абсолютное отсутствие связи с Богом чего-либо, богооставленность природы. Реформаторы же видят связь с Богом в обращении к слову. Апелляция к слову, опора на слово вкупе со строжайшей дисциплиной по отношению к самому себе — это и есть связь человека с Богом. Важно, что фактически все три рассмотренных положения, к которым мы добавим ещё одно, начинают действовать на разных основаниях и определять в разной мере формирование картин мира и онтологии Нового времени, а также тот тип самосознания и сознания, который начинает реализовывать этот проект. Теперь последнее положение, четвёртое. Оно заключается в восстановлении и возобновлении программ эпикурейцев, скептиков и стоиков (последняя связана прежде всего с именем Сенеки). Это объясняется общим историческим климатом, формой социальной жизни в XVI — XVII веках. То есть поскольку начинают разрываться старые социальные связи и человек начинает выделяться из тех структур, в которые он был включен ранее, и в какой-то мере этот процесс затрагивает церковь (под влиянием протестантов разрушаются привычные человеку религиозные связи), то появляется запрос на иные формы понимания мира, самосознания, обусловливающие выделение себя как независимо действующую и размышляющую личность. Этим условиям в полной мере отвечает учение Эпикура, который утверждал, что душа человека умирает, никакой вечной жизни нет, и задача человека — получать от жизни удовольствие, но не стремиться к этому специально. Надо сказать, что довольно часто эпикурейцев путают с гедонистами, ярким представителем которых в Античности был Аристип. Есть очень существенная разница между учением Эпикура и учением Аристипа. Последний считал, что поскольку жизнь скоротечна, основная задача человека — всеми силами и в любых ситуациях стремиться к наслаждению. Эпикур придерживался другой точки зрения, полагая что нужно не стремиться всеми силами к наслаждению, а стараться по возможности избегать всевозможных излишеств, предохранять себя от них, организовывать свою жизнь и стремиться к счастью, соблюдая меру во всём и четко определяя, что человеку необходимо, а что — излишне. Кроме того, и это очень важно, Эпикур считал, что природа организована атомарно, что существуют изолированные атомы — единицы, которые осуществляют различного типа движения. Эти взгляды Эпикура хорошо согласуются с зарождающейся формой организации жизни, предполагающей, что человек в принципе не зависит от социального порядка и своим идеалом считает свободное познание и свободное рассуждение. стр. 35 Основное положение учения скептиков, к которому возрождается интерес и которое вновь начинает культивироваться, — относительность всякого человеческого познания. И с этих позиций осуществляется критика основных результатов человеческого познания как в области религиозной, так и в области представлений о природе. Всплеск скептицизма обусловлен тем, что начинают очень серьезно проблематизироваться и опровергаться все те сведения, которые подлежат заучиванию в университетах, где в основном штудируются учения и идеи Аристотеля. И, наконец, для рассматриваемого периода характерно колоссальное распространение учения Сенеки, представители которого называются стоиками. При изучении работ Сенеки прежде всего выделяют два аспекта: рассмотрение человека как самостоятельную, познающую саму себя личность и наличие в природе жёстких причинно-следственных и механистических связей. В рамках рассмотренных четырёх тенденций, как я уже сказал, начинает формироваться тот тип самосознания, который будет определять тип субъекта, осуществляющего познание в соответствии с проектом онтологии Нового времени. Подчеркну, что четвертое направление позволяет ввести модель самостоятельно мыслящего, самопознающего изолированного индивида, а третье — начать обсуждать природу как некоторую косную неорганизованную материю. Концепция Фомы Аквинского в чём-то противостоит этим двум направлениям, а в чём-то странным образом начинает действовать в унисон с ними. Противостоит, поскольку в соответствии с этой концепцией утверждается иерархия организации природы, а с другой стороны, идеалом богопознания она полагает проникновение в противостоящий людям объект. И, наконец, последнее, на чём нужно сделать акцент и что задается в концепции Августина, — необходимость самоанализа, рефлексии, вычленении себя и переорганизации себя. Нечипоренко А.В.: У меня такое соображение. Может быть, помимо характеристики массового сознания давать и реперные точки иные. Это же не только наука, это и политическая жизнь, утверждение абсолютизма, это литература английская и французская. Громыко Ю.В.: Я с вами согласен. Введение ещё ряда измерений позволило бы значительно расширить панораму формирования организации сознания эпохи. Но мне важно одно: выделить ряд традиций и стоящих за ними фигур и показать, каким образом на основе четырех разных тенденций начинает складываться некоторый тип сознания исследователя, который, в свою очередь, начинает формировать идеал Нового времени. При этом данный тип сознания, на мой взгляд, складывается из выделенных четырех моментов: первый — атомарность собственной организации и атомарность объекта; второй — косность материи и необходимость жесткой профессиональной организации без какой-либо интуиции, без усмотрения и каких-то озарений (мерить, резать, калькулировать, перерабатывать); третий — примат объектной ориентации (прежде всего необходимо смотреть, как организован объект, и продвигаться в его познании); четвёртый, находящийся стр. 36 в оппозиции к этой точке зрения, — организация самосознания самого познающего лица или субъекта. Громыко Н.В.: Мне кажется, что моменты, которые вы перечислили, можно отнести и к сегодняшней форме организации сознания. Тогда получается, что четвертая позиция — организация познающего субъекта — является определяющей не только для периода Нового времени. Дело в том, что если я выделяю, что так организован определенный учебник («Физика» Перышкина, например, с молекулами и атомами), а я могу мыслить и по-другому — это четвертый пункт. То есть характеристика, которая перешла из Нового времени в сегодня. Громыко Ю.В.: Это, наверное, всё время надо будет делать, обсуждать, в чем состоят основные противопоставления — уже в XX веке — такому типу сознания, которое было конституировано в Новое время. К примеру, в XX веке очень четко осознается и превращается в доктрину следующее положение: познание осуществляет не индивид, а школа или группа. В этих условиях четвёртый пункт становится нереализуемым. стр. 37