<<
>>

Типы трансов

Различие между трансом (Т) и трансом одержимости (ТО), однако, является более чем только способом классификации измененных состояний с точки зрения emic-объяснений. Когда Бургиньон и Эваску сосредоточили внимание на обществах, где встречаются эти культурно институционализированные состояния, то обнаружилось, что вся выборка может быть разбита на четыре типа обществ или «типов трансов»: 1) общества, которые показали только Т; 2) общества, имеющие и Т и ТО; 3) те, в которых есть только ТО; и 4) 10%, которые, насколько мы можем сказать, не имеют никакой формы ИСС.
Поскольку эта последняя группа очень мала, а также поскольку мы не можем быть действительно уверены в том, что «нет ИСС» в действительности не означает «нет сообщений», мы опустили эту последнюю группу из нашего анализа. Рассматривая региональное распределение трех типов обществ (Т, Т/ТО, ТО), мы обнаружили, что Т имеет высокую корреляцию с Северной Америкой и в меньшей, но все же значительной степени, с Южной Америкой. В Северной Америке поиски видений являются важным фактором, а в Южной Америке широкое 430 ИСС, биология и распространение использования галлюциногенов прямо связано с широкой сферой охвата Т. С другой стороны, мы обнаружили, что ТО значительно коррелирует с прилегающими к Сахаре районами Африки и в меньшей степени — со средиземноморским регионом. ТО настолько редок в Северной Америке, что мы имеем статистически значимую негативную связь между этим типом ИСС и Северной Америкой. Это региональное распределение интересно, но не говорит нам о взаимосвязи со сложностью культур. В конце концов, североамериканские индейцы были преимущественно охотниками-собирателями, тогда как народы прилегающих к Сахаре районов Африки традиционно были садоводами (Bourguignon, Greenbaum, 1973). В первой серии тестов (Bourguignon, 1973) мы обнаружили, что наши три типа обществ показали статистически значимые различия по 12 характеристикам обществ, 6 из которых несомненно связаны с различиями в сложности обществ.
Эта находка стимулировала нас к дальнейшей разработке этого вопроса. Вместо того, чтобы просто спросить, являются ли эти три типа общества более или менее сложными, мы отобрали четыре переменные и разбили их на серию шагов. Эти переменные: классовое разделение, иерархическая структура, степень или процентное соотношение, в которой хозяйство, обеспечивающее жизнедеятельность общества, зависит от производства (скотоводства, земледелия или их сочетания) и, наконец, процентное соотношение зависимости от земледелия. Результаты ясно показали, что чем больше сложность общества и чем выше уровень хозяйства, обеспечивающего жизнедеятельность, тем более вероятно, что общество скорее имеет ТО, чем Т. Однако многие из этих 488 обществ были тесно связаны или исторически, или географически, и тест диффузии показал, что наши результаты могут объясняться через эти связи. Поэтому была сделана выборка из восьмидесяти четырех обществ. При этом мы старательно избегали возможного «загрязнения» через культурную диффузию. Результаты снова подтвердили связь между сложностью общества, типом хозяйства и типами трансов (Bour-guignon, Evascu, 1977). Как мы можем объяснить эту связь? Более внимательный взгляд на то, каким образом вызываются ИСС, и какую культурную роль они играют, может помочь нам понять эти Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 431 функциональные связи. Прежде всего, американские индейцы часто используют наркотики для достижения измененных состояний. Ла-Барр (La Barre, 1972; 1975) несколько раз перепроверил обширные свидетельства существования того, что он назвал «наркотическим комплексом Нового Света», охватывающим большую часть коренных жителей Америки от южной половины Соединенных Штатов до большей части бассейна Амазонки и Анд. Отметив, что ботанические источники галлюциногенов (в грибах, кактусах и ползучих растениях, а также во многих семенах, коре, цветах, корнях и соке растений) доступны в Старом Свете так же, как и в Новом, ботаник Р.Е.Шалтес (Schultes) спрашивает, почему американским индейцам известны восемьдесят или более разновидностей галлюциногенов, тогда как народы остальной части мира знакомы приблизительно лишь с шестью подобными веществами? Ла-Барр связывает это б?льшее знание о галлюциногенах со специализированным интересом к этому предмету, проистекающим из «...повсеместной живучести шаманизма среди коренных народов-охотников Нового Света» (La Barre, 1972.
P. 272). Связь между ними объясняется наблюдением, что «шаманизм экстатических видений является, так сказать, культурно запрограммированным на интерес к галлюциногенам и другим психотропным наркотикам». Ла-Барр отмечает, что старые религии шаманизма народов-охотников Евразии и Африки были совершенно трансформированы новыми традициями, которые стали результатом революции неолита. То есть новые отношения между людьми, растениями и животными, выявленные путем окультуривания растений и приручения животных, нашли свое выражение в новых символических формах и новых ритуалах. В этом обсуждении все согласуется с полученными нами данными как в отношении географического распределения транса и транса одержимости, так и в отношении связи между типом транса и типом жизнеобеспечения общества. Следует добавить, что мы обнаружили несколько случаев вызываемых наркотиками ИСС в прилегающих к Сахаре районах Африки, где преобладающей формой ИСС является ТО. Для ряда обществ Нового Света, объединяя данные Северной и Южной Америки, мы обнаружили, что там, где используются наркотики, транс (Т) является гораздо более вероятным, чем транс одержимости (ТО). Эта связь имеет 432 ИСС, биология и большую статистическую значимость (Bourguignon, 1968 b. P. 20). Что касается значения образа жизни охотников-собирателей, который типично связан с шаманскими религиями, необходимо подчеркнуть, что когда Ла-Барр говорит о «туземных народах-охотниках Нового Света», он обращается к подавляющему большинству коренных обществ Северной Америки и значительному меньшинству групп Южной Америки. Из североамериканских обществ, закодированных в атласе Мёрдока, 77% в своем жизнеобеспечении в значительной степени зависят от охоты, собирательства и рыболовства; и это относится к 28% южноамериканских обществ. Напротив, только 4% обществ прилегающих к Сахаре районов Африки сильно зависят от этих видов деятельности по добыванию пропитания (Bourguignon, Greenbaum, 1973. Таблица 6). Однако в этой группе значительное место занимают !Kung, среди которых трансовые состояния видений играют значительную роль.
Транс видений. Хотя галлюцинаторное трансовое состояние или трансовое состояние видений имеет такое большое значение для коренных жителей Америки, оно не всегда вызывается наркотиками. Случай шамана сиу Джона Lame Deer’а иллюстрирует широко распространенный комплекс духа-покровителя. Поиски видений в одиночку, четыре дня изоляции и поста, изредка, как среди индейцев Cheyenne (Gladwin, 1957), различные виды смирения и самоистязание — неотъемлемая часть этой модели. Хотя в некоторых обществах женщины и девушки тоже занимались поисками видений, это все же преимущественно мужская деятель-ность3 . Свенсон (Swanson, 1973) обратил внимание на то, что эта североамериканская практика представляет собой вид пубертатной инициации, но значительно отличается от типичных церемоний инициации в Африке и Австралии с их групповой деятельностью и «школами» инициации. Свенсон говорит о поисках духа-покровителя как об обряде «уполномочивания», посредством которого ищущий «посвя- 3 А.Ф.К Уоллес (Wallace, 1969) рассматривает широкое кросс-культурное распространение образа путешествия как культурной схемы для толкования галлюцинаторных и мистических переживаний. Он делает вывод, что «каждое настоящее путешествие приносит усиливающееся знание о реальном мире» (Там же. P. 155). Возможно, тот факт, что все примеры, которые он приводит, реальные или взятые из телевизионных драм, включают мужчин — главных героев, не случаен. Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 433 щает себя» во взрослые. Видение — отличительная черта этого комплекса. Посредством видения дух дарует человеку силу. Эта сила — дар, который получатель, по выражению Свенсона (Там же. P. 360), «...по своей собственной воле может использовать или которым он может по собственной воле пренебречь». Эта идея получила поддержку Ла-Барра, который пишет: «В этом обществе охотников4 , где центральное положение занимают мужчины, странным образом и зрелость мальчика, и мужественная доблесть на охоте и войне, и сексуальность — все приходит как дары извне — то есть, как “целительная сила” впитывается извне, как нечто обобщенное, безличное, подобное манне, сверхъестественное...» (La Barre, 1972.
P. 274). Поскольку этот дар приобретается от духов, к которым надо приблизиться в полных страха поисках, Свенсон доказывает, что комплекс духа-покровителя связан с индивидуальной инициативой, порождающей потребность в этой силе и желание приобрести ее. Тогда поиски представляют собой эффективный тест на независимость мальчика, его благоразумие и на силу его стремлений. Такие личностные характеристики важны в обществах, говорит Свенсон, в которых, помимо групповых целей и интересов, люди обладают значительной степенью автономии для преследования своих собственных целей. Рассматривая данные, полученные Барри, Чайлдом и Бэконом в работе, которую мы много раз упоминали (Barry, Child, Bacon, 1959), Свенсон говорит, что существенная, но не полная зависимость от охоты, собирательства, рыболовства вызывает тот тип давления социализации, который требует уверенности в своих силах и достижения и согласуется с такой религиозной моделью. Статистический анализ данных, проведенный Свенсоном по сорока двум обществам коренных североамериканцев, подтверждает эту гипотезу. Исследование д’Андраде (d’Andrade, 1961) по использованию снов в поисках и управлении сверхъестественными силами также может иметь отношение к нашему обсуждению. Сам д’Андраде отмечает, что на основе этнографической 4 Хотя большая охота повсеместно является мужской специальностью, мы теперь знаем, что, за исключением эскимосских групп, растительная пища, приготовленная женщинами, в действительности формирует основную базу жизнеобеспечения в «охотящихся» обществах. Тем не менее, престиж сосредоточен на деятельности мужчин и их успехе в их часто невознагражденных усилиях. 434 ИСС, биология и литературы не всегда возможно провести различие между снами, наркотическими состояниями, видениями, вызванными другими способами и связанными с ними состояниями. Сходство между трансовыми состояниями и снами, которые являются личными, внутренними переживаниями, велико, и с точки зрения культуры они часто или чередуются, или до известной степени используются вместе.
Например, индейцы Diegueno в Калифорнии для вызывания своих «докторов сна» или шаманов использовали наркотик toloache (Datura stramonium). Как объясняет один из них: «Toloache погружает вас в некоторое сонное душевное состояние, которое останется у вас на всю оставшуюся жизнь, и вы никогда не забудете того, чему научились. Это помогает вам продолжать учиться и дает настоящую силу во всем. Без этого вы — не настоящий доктор» (Toffelmeier, Luomala, 1936. З. 201). Д’Андраде на распространенной по всему свету выборке из 48 обществ проанализировал использование снов для поиска и управления сверхъестественными силами; те, которые имеют этот культурный комплекс, фактически более вероятно являются обществами, где присутствует транс видений, чем теми, в которых его нет (см. Bourguignon, 1972). Д’Андраде ставит перед собой цель проверить гипотезу о том, что использование снов для приобретения духа-помощника в фантазии проистекает из боязни остаться одному, боязни ответственности за себя и из опасения быть независимым. Он проверил эту гипотезу посредством двух индикаторов, предположив, что в обществах, где используют сны для поиска и управления сверхъестественными силами, с наибольшей вероятностью принято, что 1) сын уходит из родительского дома, местной группы или своей деревни после женитьбы, 2) велико воздействие социализации, требующей независимости и уверенности в собственных силах. Д’Андраде, основывая свою работу на исследовании Барри, Чайлда и Бэкона (Barry, Child, Bacon, 1959), ожидал, что общества, сильно зависящие в своем жизнеобеспечении от охоты, собирательства и рыболовства, используют сны таким образом. Обе гипотезы подтвердились. Есть некоторые интересные пункты, по которым подходы Свенсона и д’Андраде согласуются и различаются между собой. Свенсон пишет, что когда мальчика толкают к тому, чтобы быть независимым и уверенным в своих силах, он сам должен сделать себя мужчиной, не ожидая, что обще- Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 435 ство сделает это за него. Он должен продемонстрировать свою стойкость, пройдя через суровые испытания в поисках духа-покровителя, от которого он приобретает силу, и эта сила становится тогда его собственной. Кроме того, как отмечает Ла-Барр (La Barre, 1972), сила понимается как приходящая к мальчику извне, она не является естественной частью его собственного развития. Действительно, он может очень бояться процесса ее приобретения, более того, духов зовут, показывая свою зависимость, слабость и смирение. Они дают мальчику силу, потому что им жалко его. Д’Анд-раде говорит, что если мальчика, который должен покинуть своих родителей и стать самостоятельным, толкают к тому, чтобы он был уверенным в своих силах, он будет тревожиться; лишенный возможности зависеть от поддержки людей, он будет искать сверхъестественную помощь, или, можно сказать, будет воображать, что подобная поддержка помогает ему быть уверенным в себе. Этот анализ подсказывает возможное направление объяснения связи между трансом (Т) и типами хозяйств, связанных с охотой, собирательством и рыболовством. В таких обществах мальчиков с ранних лет толкают к тому, чтобы они были уверенными в своих силах, и требуют, чтобы они достигли такой же уверенности в собственных силах и независимости, как взрослые, и они открыты для определенных видов тревоги. С одной стороны, видение, дух-покровитель и сила, приобретаемая таким образом, компенсируют стрессы, проистекающие из недовольства подчиненностью в детстве, и с другой — они дают молодому человеку поддержку в его предприятиях. Тогда транс не только дает выражение этой ситуации, но и предоставляет средство исцеления. Мы говорим не только об определенных видах обществ, но также и об определенных людях, особенно о мужчинах. О трансе видений, является ли он частью комплекса духа-покровителя или вызван наркотиками в других условиях, гораздо чаще сообщается как о практикуемом мужчинами, чем женщинами. Конечно, давление социализации в сторону независимости соответственно гораздо больше для мальчиков, чем для девочек, и охота — гораздо более независимая и связанная с риском деятельность, чем собирательство. Однако могут существовать и другие факторы, отчасти в других обстоятельствах, которые также делают транс (T) преимущественно мужским опытом. Среди них социальный 436 ИСС, биология и контекст и символическое содержание использования галлюциногенных наркотиков типа ayahuasca (который также называется shori, yaje или caapi), который, как сообщалось, существует в ряде амазонских племен. Жанет Сискинд описывает ритуал питья shori (Baniste-riopsis caapi) среди индейцев Sharanahua в джунглях восточного Перу. Мужчины пьют приготовленный галлюциноген в группе, но каждый из них поет свои собственные песни, призывая своих собственных духов. Через песни и через мифологию, связанную с shori, а также через рассказ об опыте видений других людей молодой человек должен «...научиться придавать зрительным иллюзиям и физиологическим ощущениям форму и очертания духов... Мужчины поют о том, что они видят, и их пение вызывает видения» (Siskind, 1973. P. 136—137). Кроме того, прием shori является пугающим и этот страх связан, с точки зрения Сискинд, не только с ощущениями и видениями, вызываемыми наркотиком, но и с группой: «Когда Sharanahua в первый раз принимают shori, они напуганы. Окружающие их змеи, которых они видят в галлюцинациях, лишь очень медленно, после месяцев участия в ритуалах трансформируются в прекрасные образы. Эта трансформация ужаса в эйфорию <...> является значительной частью ритуала. Ужас перед shori для Sharanahua — это ужас перед чужаками, теми самыми людьми, с которыми человек пьет shori. Для большинства молодых людей это не его родственники (sic), а [чужаки], из чьей деревни или семьи он нашел жену. В продолжении ритуала страх молодых людей постепенно исчезает, змеи становятся прекрасными, и они начинают учиться вызывать духов и “знать”» (Там же. P. 137). В этих матрилокальных народах мальчик ищет себе жену в семье сестры своего отца. Поэтому мужчины деревни не являются родственниками друг другу. Ритуал shori, считает Сискинд, исполняет для мужчин назначение ритуала сплоченности. Женщины, состоя друг с другом в родстве, не нуждаются в таком ритуале. Однако здесь есть другой уровень, выше установления сплоченности, — это уровень фантазии и регресса, который связан с господством: «Ужас перед shori — это детский ужас, и переживание транса — это переживание беспомощности. Человек, как младенец, находится во власти shori и духов. Отказываясь от культурной роли зрелости, как мужчина [в мифе] отказывается от роли охотника, чтобы имитировать тапира (путем спаривания с Женщиной-Змеей), Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 437 человек снова испытывает давно похороненные желания свободно дающегося удовлетворения, секса без антагонизма, дружбы без соперничества... Сильное удовольствие от shori заключается в этих моментах соединения...» (Там же. P. 141). Автор предполагает, что истинный смысл ритуала заключается в повторяющейся «галлюцинации социального единства», которого не существует в действительности (Там же. P. 147). Динамика этого ритуала, говорит Сискинд, включает «...чувство общности между мужчинами, достигающееся путем их общего желания и общего антагонизма по отношению к женщинам. В Marcos нет другой основы для мужской солидарности» (Там же. P. 145). Мифы и некоторые песни вызывают сексуальные образы, и по крайней мере некоторые видения включают женщин наряду со змеями. Некоторые мужчины сравнивают shori c сексом и чувствуют сексуальное желание под его действием. О ритуальных и символических значениях, связанных с тем же наркотиком, сообщал Рейчел-Долматов (Reichel-Dolmatoff, 1971; 1972) применительно к индейцам Tukano северо-западного амазонского региона Колумбии. Суммируя миф, который описывает происхождение наркотика, он говорит: «Поэтому в контексте мифологии Tukano [наркотик] yaje носит заметный сексуальный характер. Галлюцинация и коитус являются эквивалентными, не только в смысле произведения потомства или удовольствия, но скорее как переживание, полное тревоги из-за его связи с проблемой кровосмешения» (Reichel-Dolmatoff, 1972. P. 96). Различные сексуальные ассоциации соединяют растение, приготовление напитка, сосуд, в котором его вымачивают, и другие элементы ритуала. Горшок символизирует утробу, и пока мужчины пьют, они могут оскорбить его, как они могли бы обидеть «...женщину, которая пренебрегла ими, поскольку она представляет опасность, которой они готовы противостоять» (Reichel-Dolmatoff, 1971. P. 101). Мужчины принимают наркотик для того, чтобы вернуться в утробу, начать с начала вселенной и человечества и встретиться с божествами племени. Создание вселенной связано с установлением социального порядка и законов экзогамии: «С другой стороны, возвращение в чрево считается актом кровосмешения, поскольку человек идентифицируется с фаллосом, ко- 438 ИСС, биология и торый входит в плоть матери, где он сейчас переживает эмбриональное состояние своего нового рождения... Для индейцев переживание галлюцинаций является по существу сексуальным. Сублимация его, переход от эротического, плотского соединения к мистическому, внутриутробному состоянию, является конечной целью, которой достигает лишь горстка людей, но жаждут все... Словами индейца, получившего образование у миссионеров...: “Принятие yaje представляет собой духовный коитус; это духовное причастие, о котором говорят священники”» (Reichel-Dolmatoff, 1972. P. 103— 104). Полный анализ этих цитат и богатых данных, представленных Рейчел-Долматовым, увел бы нас далеко. В нашем контексте необходимо подчеркнуть, что мужской, сексуальный символизм в том виде, в котором он проявляется у этих амазонских народов, связан с трансом и галлюцинациями. Хотя эти амазонские группы не зависят в своем жизнеобеспечении преимущественно от охоты, собирательства и рыболовства, упоминание Ла-Барра о «мужецентричных обществах охотников» применимо к ним. Например, Сис-кинд говорит нам, что общество Sharanahua сильно сконцентрировано на мясе, добываемом охотой, при том, что на 60% зависит в своем жизнеобеспечении от сельскохозяйственной продукции. Охота же, действительно, является основным занятием мужчин, и даже их исключительным видом деятельности. Связь между охотой, мужчинами и трансом не ограничена Америкой. Народность !Kung из Ботсваны (Африка) дает нам прекрасный пример из другой части света. Согласно нескольким авторам (Marshall, 1965; Lee, 1968; Katz, 1976), половина или более мужчин являются «обладателями целительной силы». Транс вызывается не наркотиками, а ритмичным танцем, самовнушением, гипервентиляцией и сосредоточением, и целью его является исцеление или предотвращение болезни или несчастья. Лорна Маршалл пишет: «...Танец представляет собой согласованный религиозный акт !Kung, и он приводит людей в такое согласие, что они становятся одним органическим существом» (Marshall, 1965. P. 270). Танцы начинаются по вечерам и продолжаются всю ночь или дольше. Разводится огонь и женщины садятся вокруг него, образуя круг. Их пение помогает танцующим мужчинам войти в транс. !Kung говорят, что транс вызывается путем подогревания целитель- Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 439 ной субстанции в их желудках посредством танца. Целительная сила передается другим или чтобы вылечить их, или чтобы сделать их шаманами посредством касания их тел танцующими. Говорят, что болезнь приходит от призраков, или от злого духа. Согласно Маршалл, шаманы могут устремиться в темноту и в поток этих духов, и верят, что когда они впадают в глубочайший транс, то их дух оставляет тело и выходит наружу, чтобы встретиться с этими злыми существами. Данная модель совершенно отличается от тех, которые мы обсуждали. Здесь транс скорее вызывается средствами, которые мы связываем с трансом одержимости, чем наркотиками или депривацией одиночеством, постом и смирением. Он связан с излечением, как и транс среди целителей южно-американских групп, где, однако, другие тоже могут искать опыта транса. Хотя шаманы !Kung собираются вместе, чтобы танцевать, каждый имеет собственный опыт видений и каждый занимается целительством индивидуально. Коллективное поведение хорошо соответствует образу !Kung как кооперативного и сконцентрированного на участии. Тем не менее представляется интересным, что такой миролюбивый, неагрессивный народ считает, что духи мертвых настолько враждебны по отношению к живым, что посылают им болезни и зло5 . Транс одержимости. Изучив модель взаимосвязей между трансом, охотой и людьми, давайте обратимся к трансу одержимости (ТО) и исследуем социальный контекст, культурный и символический смысл этой модели. Как мы сообщали ранее, транс одержимости широко распространен в прилегающих к Сахаре районах Африки и, в меньшей степени, в средиземноморском регионе. Он также наблюдается в Евразии и на островах Тихого океана и часто встречается в Афро-Америке среди потомков африканских народов, которые в значительной степени сохранили религиозные традиции своих предков. Гаитянский вуду представляет собой подходящий пример. Как упоминалось ранее, ТО более вероятно обнаруживается в обществах, сильно зависящих от земледелия и произ- 5 Интересно, что другая неагрессивная группа, Ifaluk, как сообщал Спиро (Spiro, 1953), тоже имеет враждебных духов мертвых, которые причиняют зло через одержимость, включая болезни и безумие. 440 ИСС, биология и водства пищи, в противоположность охоте, собирательству и рыболовству. Система ценностей, в которой сельскохозяйственной продукции отдается предпочтение, играет здесь существенную роль. Согласно Барри, Чайлду и Бэкону (Barry, Child, Bacon, 1959), мы ожидаем, что в таких обществах большее значение придается послушанию, надежности и заботе о младших и слабых — одним словом, уступчивости. Более того, эти же авторы показали, что, независимо от типа хозяйства, забота о младших и слабых, надежность и послушность занимают более высокое место в социализации девочек, чем в социализации мальчиков (Barry, Bacon, Child, 1957). Поэтому можно сказать, что в противоположность обществам охотников и собирателей, накопительские общества подчеркивают «женские» ценности послушности, ответственности и заботы о младших и слабых. Транс одержимости, по-видимому, является типично женским феноменом. Хотя мы не имеем никаких значимых статистических доказательств в поддержку этого тезиса, многие этнографы и другие исследователи, описывающие ритуалы транса одержимости, сообщают, что большинство впадающих в транс одержимости — женщины, или что группы культа транса одержимости состоят исключительно из женщин (см. также Lewis, 1971). Например, большинство подробных рассказов о случаях впадения в транс одержимости, описанных в книге Крапанзано и Гаррисона (Crapanzano, Garrison, 1977), относятся к женщинам, и все взяты из жизни сложных обществ. Более того, транс одержимости типичен для групповых ритуалов и поддерживается культовыми группами. Сам по себе этот факт — интересный и заслуживающий внимания феномен. Помимо всего прочего, он поднимает вопрос о возможной связи между групповой природой поведения ТО и большей зависимостью женщин от поля — меньшей дифференциацией женщин как самостоятельных личностей, о чем сообщал Виткин (Witkin, 1966)6 . 6 Широко распространенное существование таких групп представляет собой интересное опровержение утверждению Л. Тайгер в его книге «Мужчины в группе» (L.Tiger «Men in group»), что существуют биологические основания тенденции к формированию исключительно мужских групп. Он говорит, что соответствующая женская тенденция отсутствует, поскольку отсутствуют лежащие в основании биологические характеристики. См. также статью Нэнси Лейс о женских организациях среди Ijaw Западной Африки (Leis, 1974). Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 441 Коротко ознакомимся с примерами обществ, в которых женщины в ритуалах транса одержимости играют активную роль, и рассмотрим некоторые сопутствующие этому обстоятельства. Дж.Д.Гусслер (Gussler, 1973) представляет обзор литературы, посвященной трансу одержимости у ряда южноамериканских племен, среди них зулу, свази и Xhosa. Один из наиболее важных контекстов транса одержимости в традиционной жизни этих обществ проявляется в культе предсказателей, большая часть членов которого — женщины. Женщина присоединяется к подобному культу, когда она заболевает, и ее болезнь диагностируется как вызванная одержимостью духом. Тогда предсказатель, обнаруживающий эту причину, принимает женщину в свою культовую группу, чтобы исцелить ее. Как и в восточно-африканском культе zar, который упоминался ранее, дух, являющийся причиной болезни, не изгоняется, а обращается в союзника. Некоторые бывшие пациенты со временем сами становятся лидерами культов. Гусслер отмечает, что в этих нескольких группах народностей банту — обществах со строгой иерархией — женщины как правило имеют низкий статус. Хотя они могут быть сильно привязаны к своей родной семье, после замужества они уезжают жить к чужакам, где занимают низкое положение и даже могут быть вынуждены конкурировать с другими женами за внимание мужа. Новая жизнь женщины окружена великим множеством табу, и сфера ее деятельности строго ограничивается. Среди этих табу — ограничения в различной пище, богатой животным протеином и витаминами А и В. Эти ограничения налагаются на женщин особенно в периоды ритуальной уязвимости, такие как менструация и послеродовой период. В то же время именно в эти периоды организм человека особенно нуждается в этих питательных веществах. Гусслер предполагает большую распространенность одержимости духа (или болезни ukuthwasa) у женщин в этих обществах с социальными, психологическими стрессами и стрессами, которым они подвергаются в связи с питанием. Рацион с высоким содержанием маиса, с недостатком животного протеина и витаминов А и В ведет к большому распространению пеллагры в Южной Африке; и многие симптомы этой болезни, по документам Гусслера, сходны с симптомами болезни ukuthwasa зулу и их соседей. Во время ритуалов посвящения-исцеления в качестве жертвоприношения 442 ИСС, биология и предкам рубят крупный рогатый скот, и, как отмечает Гус-слер, авторитетные предсказатели могут иметь хороший и регулярный запас говядины. Таким образом, присоединение к культу предсказателей может смягчить симптомы как из-за изменений в питании, так и потому, что женщина теперь обладает гораздо большей свободой и престижем. Ленора Гринбаум (Greenbaum, 1973 a) обнаружила в африканских обществах значительную статистическую связь между «фиксированными различиями внутреннего статуса» (рабство и социальное разделение) и давлением транса одержимости. Она предполагает, что транс одержимости связан с существованием жесткой социальной структуры и предлагает гипотезу, что «в жестком обществе, <...> обществе, где социальные структуры отвергают индивидуальную свободу в достижениях и личном контроле над повседневной жизненной деятельностью, вероятно, что транс одержимости широко распространен» (Greenbaum, 1973 b. P. 59). Давая «одержимому», медиуму возможность принимать решение за человека и позволяя таким образом духам брать на себя ответственность за эти решения, человеку предоставляют определенную степень свободы действий. Определяя одержимость духом до некоторой степени более узко, как шаманское посредничество, Гринбаум нашла серьезную поддержку своей гипотезы в обзоре данных по 14 африканским обществам. Зулу и их соседи, которых более подробно рассмотрел Гусслер, представляют собой хороший пример жесткого общества с фиксированным различием внутригруппового статуса, и в этих обществах мужского доминирования наиболее жестко контролируются женщины. В западно-африканских обществах, как например Yoru-ba в Нигерии и Fon в Дагомее, мы обнаруживаем совершенно другую ситуацию, чем в североафриканских народах банту (например, зулу, сомали и других, где мы находим культ zar). В данном случае Yoruba и Fon интересны еще и потому, что многое из их религиозного наследия было сохранено в Америке (от Кубы до Бразилии) их соплеменниками, вывезенными туда в качестве рабов. В Западной Африке культы транса одержимости организованны для поклонения предкам рода или главным божествам племен. Люди присоединяются к культам по разным причинам, включая болезнь и бесплодие, но эти неполадки со здоровьем не считаются свидетельством одержимости. Большую часть впадаю- Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 443 щих в транс одержимости в этих культах составляют женщины, хотя они не часто являются лидерами этих культов. Культы транса одержимости, где преобладают женщины, не ограничены Африкой и афро-американцами. Например, Клив Кесслер (Kessler, 1977) сообщает о том, что такие культы существуют в штате Malay Kalentan. Он отмечает, что хотя целителями являются мужчины, большая часть пациентов — женщины. Этот факт он связывает со стрессом, свойственным их социальному положению. Другой пример пришел из Соединенных Штатов, где, согласно Джун Маклин (Macklin, 1977), женщины в два с половиной раза чаще, чем мужчины, являются духовными медиумами, признанными одной из основных спиритических организаций. И.М.Левис (Lewis, 1971) объясняет культы одержимости зулу, как и культ zar, откуда пришла большая часть первоначальных данных, как выражение войны между полами. Болезнь представляет собой орудие, которое используют женщины, чтобы управлять мужчинами, (в частности) своими мужьями и родственниками, оплачивая посвящение-исцеление и тогда позволяя пациенту, или временно исцеленному пациенту, присоединиться к обществу женщин и приобрести таким образом определенную степень свободы. Обобщая это, Левис доказывает, что эти культы касаются периферических духов, и эти духи отражают периферическое социальное положение женщин. Они — не «главные культы морали» общества. Это наблюдение не является истинным, например, для приверженцев культов предков Fon, большинство членов которых также составляют женщины. Более того, Левис утверждает, что те мужчины, которые присоединяются к культам, когда это доступно для них, также страдают от социального бессилия. Левис расширят этот тезис, говоря, что культы одержимости — за исключением некоторых слабоиерархизированных обществ, где существует главные моральные культы и в которых доминируют мужчины, — это выражение социального протеста угнетенных и презираемых категорий людей. Он предполагает, что гаитянскую религию ???? также можно понять в таком смысле. Однако анализ гаитянского ???? показывает некоторые сложности тезиса Левиса. Прежде всего, ???? отражает сильный синкретизм африканских верований и католичес- 444 ИСС, биология и кой веры. Духи африканского или местного происхождения отождествляются со святыми католической Церкви. И более того, Бог, или, как говорят гаитяне, Bon Dieu, является центральной фигурой их верований, даже несмотря на то, что ритуал главным образом имеет дело с духами, называемыми по-разному — святые или loa. Более того, духи не находятся вне морали; хотя они могут быть добрыми или злыми, они придают силу центральным моральным ценностям общества. Вуду — народная религия крестьян и городских масс, представляющих 90% населения. Женщины в культе zar мистическими средствами могут управлять своими угнетателями-мужчинами, — поскольку мужчины тоже верят в духов. Однако на Гаити низшие слои общества не могут использовать религиозную силу при взаимодействии с господствующим меньшинством. Объяснение Леви-са является лишь частичным, поскольку, хотя социальная депривация касается не только женщин, но и большинства мужчин, женщины все же представляют большинство впадающих в транс одержимости. Как отмечают Левис, Гусслер и Гринбаум, культы транса одержимости несомненно обеспечивают определенную степень социальной манипуляции. Бесспорно, однако, что для понимания часто наблюдающегося превосходства женщин в культах одержимости, факта социальной манипуляции недостаточно. Здесь может помочь сравнение с трансом видения (А), который мы обсуждали ранее. Позвольте резюмировать: транс более вероятно обнаруживается в слабо иерархизированных, относительно простых обществах, зависящих в своем жизнеобеспечении главным образом от охоты, собирательства и рыболовства; транс испытывается преимущественно мужчинами. Он может вызываться через смирение и изоляцию — как в поисках видений, где транс является частью посвящения в мужчины. Или он может вызываться галлюциногенами. По меньшей мере в некоторых случаях, как показала Сискинд (Siskind, 1973), он может быть связан с социальной структурой, основанной на матрилокальном проживании, когда мужчины живут среди чужаков. Это напоминает нам гипотезу д’Андраде о том, что практика использования снов для поиска и управления сверхъестественной силой связана с мужским страхом перед необходимостью остаться одному и требованием быть независимым и полагаться на свои собственные силы. Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 445 Если мы сопоставим эту группу особенностей с особенностями, связанными с трансом одержимости, то обнаружим поразительные различия. Напомним, что транс одержимости вероятнее встречается в более сложных обществах, в большей степени зависящих от земледелия или от сочетания земледелия и скотоводства. Также более вероятно, что эти общества имеют социальное разделение и более сложные политические структуры. Такие общества, как предположила Гринбаум (Greenbaum, 1973 b), наиболее вероятно являются жесткими. Как мы видели, у зулу (как и в таких упомянутых ранее группах, как сомали и малайя) женщины оставляют свои родные семьи, чтобы жить среди чужаков. В таком случае мы не можем ожидать, что в этих обществах мужчины будут испытывать тревогу от того, чтобы остаться одному. Здесь угрозам чуждого социального окружения подвергаются женщины. Однако вернувшись к данным Барри, Чайлда и Бекона (Barry, Child, Bacon, 1959), мы увидим, что в этих обществах люди, и в особенности женщины (Barry, Child, Bacon, 1957), воспитываются скорее в духе уступчивости, послушания, надежности и заботливости о младших и слабых, чем независимыми и полагающимися на собственные силы. Они не будут искать помощи духов для укрепления собственных сил, чтобы быть способными иметь дело с враждебной группой. Вместо этого они призывают могущественных, властных духов действовать за них. Возможно, наименее уступчивая, наиболее упрямая из женщин, для которой адаптация к своим новым условиям жизни наиболее трудна, может больше других нуждаться в механизме бегства, обеспечивающем культы транса одержимости. Заметим, что тогда как североамериканские поиски видений (в тех обществах, где они существуют) обязательны для всех молодых людей, культы транса одержимости всегда существуют для меньшинства. Каждый тип ИСС по-разному вскрывает источники стресса в этих разных типах обществ. Сравнение типов транса. На основе того, о чем говорилось ранее, позвольте нам теперь сравнить эти два типа ИСС в двух аспектах: характерных для них моделей взаимодействия и их образности и символизма. Транс включает в себя взаимодействие с одной или более личностью, существом или силами через опыт галлю- 446 ИСС, биология и цинаций, тогда как транс одержимости включает в себя воплощение другой личности. Впадающий в транс видит, слышит, ощущает, воспринимает другого и взаимодействует с ним; впадающий в транс одержимости становится этим другим. Короче говоря, транс — это переживание; транс одержимости — представление. Представление совершается перед зрителями; действительно, транс одержимости требует аудитории, поскольку он, как правило, сопровождается амнезией, и следовательно без слушателей память о событии не может быть записана. В действительности зрители могут быть вынуждены сообщить о действиях и словах воплотившегося духа. Опыт транса помнится, и без этой памяти переживание часто неполно. Для того, чтобы быть эффективным, опыт транса должен быть сообщен другим (как в случае с предсказателем, который возвращается из путешествия души с информацией для клиентов). Визионер должен помнить указания духа-покровителя, силу которого он приобрел. Впадающий в транс как правило (хотя не всегда) — мужчина; впадающий в транс одержимости как правило (хотя не всегда) — женщина. Транс как правило вызывается гипогликемией, обусловленной постом, сенсорной депривацией, смирением и наркотиками. Опыту предшествует обучение тому, что ожидать и как интерпретировать то, что воспринимается или чувствуется. Транс одержимости вызывается барабанами, песнями, танцем, заражением толпы или, реже, наркотиками. Здесь подготовка включает в себя обучение поведению, свойственному каждому из тех духов, которые могут прийти в гости и быть воплощены. Для впадающего в транс переживание транса является интрапсихическим и по существу пассивным, хотя он может вести к активному исцелению пациентов. Пассивность и беспомощная зависимость наиболее верны применительно к опыту поиска видений во время инициации. Напротив, впадающий в транс одержимости включен в активное представление, исполняя роль перед зрителями. Физически пассивный визионер взаимодействует с духами; психологически пассивное тело впадающей в транс одержимости женщины используется как средство передвижения, посредством которого духи прямо взаимодействуют со зрителями, пока сама она психологически отсутствует. Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 447 Обратимся теперь к сравнению образности, символизма и фантазии, связанных с каждым из этих двух состояний. В каждом случае образность относится к двум основным аспектам: впадающий в транс посылает свою душу в путешествие; он говорит с духами или даже сражается с ними, чтобы вернуть душу пациента. Он получает от них дар, будь то исцеление, некоторая особая сила или знание. Активный транс одержимости, с другой стороны, представлен подчиненной, пассивной образностью. Впадающая в транс одержимости является женой духа, его верховым животным (лошадью, мулом или верблюдом), его средством передвижения или сосудом. Дух оседлывает ее, садится на нее, или входит в нее, она действительно одержима духом. Впадающий в транс остается собой и, взаимодействуя с другим существом, получает силу или через жалость этого другого (как в поисках видений), или через борьбу (как в путешествии шамана). По контрасту впадающая в транс одержимости женщина перестает быть собой; она становится другим через идентификацию с ним и на время теряет свою собственную идентичность, становясь пассивным орудием этого другого. Однако в обоих примерах поражает тема господства: впадающий в транс одержимости достигает господства, получая в дар от сверхъестественного существа силу, знание, успех или специальные дары. Впадающая в транс одержимости достигает этого, отрекаясь от своего собственного «Я», идентифицируясь с более сильным «Я» или освобождая для него место. Ее тело, принимая это «Я», совершает яркие действия. Поразительно то, что измененные состояния, характерные для женщин, включают в себя активное представление, связанное с пассивной фантазией, тогда как измененные состояния, характерные для мужчин, включают в себя пассивное переживание, часто связанное с активной фантазией. Эти типы состояний и переживаний, по-видимому, «имеют смысл» с точки зрения практики социализации в тех обществах, где они встречаются, тех типичных ролей, которые приписываются мужчинам и женщинам, и тех стрессов, которые облегчаются в этих ритуализированных ситуациях. Мы уже отметили, что социализация женщин характеризуется подчеркиванием послушания и недостатком самостоятельности. В трансе одержимости послушание 448 ИСС, биология и и зависимость получают предельное выражение. Кроме того, этот транс также показывает, как эта самая послушность, достигая максимума, становится средством управления жизненными ситуациями. Человек перестает быть собой, идентифицирует себя с более могущественным другим и воплощает его. Выступая в качестве этого другого, послушная и пассивная личность может не только дать разрядку запрещенным или подавленным чувствам, но и положить начало изменениям в своей собственной жизни, а также в жизни других. Мужчины, которых учат быть независимыми и полагающимся на собственные силы охотниками, ищут покровительства воображаемого помощника в лице тех духов, которых они видят в видениях, а также во сне. Проблема женщин совершенно другая. Они не могут иметь дело с духами напрямую, они должны использовать определенные особенности иерархии общества, заставив могущественного союзника, иногда предка, действовать от своего имени. Эта ситуация частично объясняет то частое наблюдение, что транс одержимости, по-видимому, является процессом самообслуживания, в котором духи без особой маскировки выражают желания одержимого человека. Это наблюдение привело к обвинению, вероятно, оправданному в некоторых отдельных случаях, что в действительности измененные состояния лишь симулируются, а не происходят на самом деле. Однако симуляция ни в коей мере не относится ко всем случаям. Необходимо помнить, что давление жесткой и иерархической социальной структуры не может само по себе объяснить институционализацию культов транса одержимости и психологической трансформации людей. Нам нужен другой элемент: личностная структура, включающая в себя определенный тип самовосприятия, а также типичные пути поведения в межличностных и внутренних конфликтах. Социальные нормы и ценности, опосредованные процессом социализации, являются этими ключевыми элементами ситуации. Структура образов и символов ритуалов ИСС может актуализировать дальнейшее постижение внутреннего мира. Ранее мы рассмотрели сексуальное содержание, включенное во многие галлюцинаторные трансовые ритуалы. Позвольте теперь рассмотреть соответствующее содержание транса одержимости, которое в этом случае проявляется не Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 449 через то, что видится или слышится, а через то, что проигрывается вовне, а также проанализировать тот способ, которым это объясняется в мифологических сюжетах. Мы уже упомянули широко распространенное использование метафоры «оседлания» для описания одержимости духом, когда впадающий в транс одержимости является лошадью, мулом или верблюдом духа. Одержимая женщина также может называться женой духа. Народность Fon, живущая в Дагомее, например, использует оба этих выражения, и посвященная в культ называется hunsi (жена духа). Этот термин уцелел в гаитянском вуду. Здесь мужской дух, воплотившийся в индивида или «овладевший» им, обращается к женщине как к «своей жене». Кроме того, женские духи могут настаивать на браке с мужчиной, который тогда должен выделить специальную комнату в своем доме для этого духа-жены, которая приходит к нему в его снах. Крапанзано (Crapanzano, 1977) описал и проанализировал отношения между марокканскими мужем и женой и их духами-супругами. Земплени (Zempleni, 1966) подробно рассказал об обрядах транса одержимости среди народов Lebou и Wolof в Сенегале. Эти обряды являются частью главным образом женских культов. Среди нездоровья есть расстройства воспроизводства у женщин, о которых говорят, что они вызваны духами-женихами или духами-мужьями, которые должны быть изгнаны. Однако многие духи являются родовыми, и в своей основе символизм ритуала — это символизм подчинения. Тем не менее, инициация называется браком между одержимой женщиной и овладевающим ею духом. В ритуальных танцах может имитироваться открытое сексуальное поведение, включая изнасилование, и говорят, что некоторые женщины испытывают оргазм во время одержимости. Эта ситуация усложняется тем, что женщины могут быть одержимы женскими духами наряду с мужскими, а также тем, что женщины, одержимые мужскими духами, могут имитировать сексуальное взаимодействие с другими женщинами, и так далее. Целостный символизм взаимоотношений между людьми и духами в области представлений о любви и браке не ограничивается Африкой, афро-американцами и средиземноморским регионом. Например, Спиро (Spiro, 1976. P. 212) сообщает о браке женщин-шаманов Burmese с их духами. Действительно, здесь есть некоторые поразительные парал- 450 ИСС, биология и лели с христианством (например, брак католических монахинь с Христом). В своей книге о южно-итальянской деревне Torrogreca Энн Корнелизен (Cornelisen, 1969) приводит замечательное описание такой церемонии. Можно также вспомнить различные иудео-христианские толкования Песни Песней7 . При сравнении сексуальных представлений транса одержимости в том виде, как он проявляется главным образом в африканских и афро-американских культах, с сексуальными представлениями амазонских индейцев, описанных ранее, некоторые различия очевидны сразу: амазонские мужчины, как мы видели, вовлекаются в фантазии под действием наркотиков, тогда как африканские и другие женщины, впадающие в транс одержимости, исполняют действительно сложные роли. Фантазии мужчин направлены в сторону женщин, а также на снижение тревоги и враждебности, которые они чувствуют во взаимоотношениях со своими сексуальными партнерами и со своими родственниками. С другой стороны, поведение женщин в трансе одержимости часто включает в себя определенную степень мужского воплощения. Фантазии амазонских мужчин включают в себя определенную степень регрессии. Эта особенность, по-видимому, отсутствует в поведении транса одержимости. Поскольку мужчины-индейцы привлекают фантазии, их переживания являются сложными сами по себе. Однако транс одержимости как поведение может иметь значительные социальные последствия не только для самой женщины, но и для ее группы. Резюме. Теперь мы коротко суммируем некоторые основные пункты, рассмотренные в этом обсуждении: инсти-туционализация измененных состояний сознания в сущности универсальна для всех человеческих обществ. Однако типы состояний, способы их вызывания и их ритуализация и толкование варьируются от общества к обществу. Мы провели различие между двумя основными типами ритуализированных измененных состояний сознания: 7 Феномен, конечно, распространен гораздо более широко и можно привести гораздо больше примеров. Тема представлена в отчасти смягченной форме в таких знакомых строках из протестантских гимнов, как: «И он идет со мной, и он говорит со мной, и он говорит мне, что я — его возлюбленный» и «Иисус, возлюбленный души моей». Э.Бургиньон. Измененные состояния сознания 451 трансом и трансом одержимости. Они связаны с разными уровнями социальной сложности и, в конечном счете, с разными уровнями жизнеобеспечения. Они также по-разному распределены географически; для Америки — главным образом для обществ охотников — характерен транс, а для африканских обществ, преимущественно обществ земледельцев, характерен транс одержимости. Два типа хозяйствования различаются также по моделям социализации. Модели социализации также различаются в зависимости от пола: мужчины — особенно в обществах охотников — социализируются с тем, чтобы быть независимыми и полагаться только на себя, а женщины — особенно в обществах земледельцев — социализируются с тем, чтобы быть послушными и уступчивыми. Ввиду различий в социализации, связанных как с типом хозяйства, так и с половыми различиями, не удивляет обнаружение различий в измененных состояниях в зависимости от пола наряду с зависимостью от типа общества. На основании ряда причин мы предположили, что галлюцинаторный транс, часто вызываемый наркотиками, более типичен для мужчин, особенно в обществах охотников, тогда как транс одержимости более типичен для женщин, особенно в обществах земледельцев. Тип институционализированного измененного состояния и природа институционализации сама по себе вскрывают точки напряжения внутри общества. Типичные точки напряжения варьируются от общества к обществу, от одного уровня жизнеобеспечения к другому. Напряжение связано с моделями социализации, половыми ролями и с теми позициями в социальной системе, которые находятся под наибольшим давлением, как, например, молодые люди или только что вышедшие замуж женщины. Молодые люди испытывают давление, заставляющее их быть независимыми, часто во враждебной среде (как на охоте, войне или в сексе), молодые женщины испытывают напряжение при уходе из родного дома под контроль свекрови, к конфликтам с другими женами или необходимости производить потомство. Я хочу высказать предположение, что именно эти различия в типе напряжения (стресса), наряду с различиями в целях и практиках социализации, ведут к тому, что общество «выбирает» в качестве прототипа «женский тип» измененного состояния (транс одержимости) или «мужской тип» (галлюцинаторный транс). 452 ИСС, биология и
<< | >>
Источник: А.А.Белик. Личность, культура, этнос: современная психологи-Б 66 ческая антропология /Смысл. — 555 с.. 2001

Еще по теме Типы трансов:

  1. О ТИПАХ ВОЗРАСТАНИЯ*
  2. КОМПОЗИЦИЯ И КОНСТРУКЦИЯ, ИЛИ ИКОНОЛОГИЧЕСКОЕ РАСКРЫТИЕ ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ ПРОСТРАНСТВЕННОСТИ
  3. Тип 3 Жизнь - благо. смерть - зло, которое можно преодолеть (идея бессмертия в китайской культуре)
  4. ТВ — как вариант исцеления. Два подхода
  5. Одержимость
  6. Типы трансов
  7. ШАМАНЫ И ЭНДОРФИНЫ: ГИПОТЕЗЫ ДЛЯ СИНТЕЗА* Р.Принс
  8. Эндорфины и гипотеза иммитативного гиперстресса
  9. Заключение и выводы
  10. Ритуальный транс и эндогенные опиаты
  11. Применение для ритуальных переживаний
  12. Политическая функция транса
  13. Практическая магия, или Как научиться сотрудничать с подсознанием
  14. ДЕНЬ ВТОРОЙ. ЗАНЯТИЕ N 2.
  15. 3. Феномены внушения и гипнотического транса
  16. 4. Гипнтический транс - лекарство или яд?