Современный экзистенциализм, или философия существования, опирается на традиции европейской интеллектуальной культуры Х1Х в. Его предшественниками являлись С. Кьеркегор и Ф. М. Достоевский. Одним из первых экзистенциалистов был Н. А. Бердяев. Однако крупнейшими представителями этого течения считаются западноевропейские мыслители середины ХХ в.: в Германии — Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), во Франции — Габриель Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Альбер Камю (1913-1960). К концу века популярность этой концепции снизилась, однако идеи экзистенциализма теперь прочно вошли в общественное сознание и проявляются в политике, в психологии современного человека, в литературе и изобразительном искусстве. Экзистенциализм считают философией человеческого существования и философией кризиса. В нем отсутствует строгая логическая система построения рассуждений, свойственная в прошлом, например, немецкой классической философии. Главное, что изучает экзистенциалист — это вопросы о смысле жизни отдельного человека, которые приобрели новое звучание в первой половине ХХ в. Это проблемы вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти. Философов этого направления интересует не бытие природного мира, а именно бытие человека в кризисных жизненных ситуациях. Бытие человека как он есть (в отличие от того, каким он кажется себе и другим) — это его экзистенция. Человек переживает свое бытие в мире как набор неких психологических состояний, к которым, с точки зрения ведущих экзистенциалистов, относятся страх, забота, решимость, совесть, вина, тоска, скука. Экзистенция направлена вовне, на достижение каких-либо внешних целей. Человек чувствует свою экзистенцию в моменты «пограничных ситуаций», т. е. глубочайших потрясений. Именно в такие моменты природа человека проявляется наиболее глубоко и полно. Здесь обнаруживается некоторое сходство экзистенциализма с романтизмом — художественным направлением, которое интересует прежде всего поведение исключительных личностей в исключительных ситуациях. Любая философия в конечном счете выражает идеи и настроения общества той или иной эпохи. Однако экзистенциализм (подобно, например, марксизму) специально подчеркивал, что его интересуют наиболее острые социальные проблемы своего времени. В первой половине ХХ в. такими острыми проблемами стало осмысление опыта двух мировых войн, заставившее по-новому понять природу как общества в целом, так и человеческой личности. Экзистенциализм оформился в самостоятельное философское учение в 1920-е гг. Он стал ответом на крушение оптимистических взглядов на всемирную историю, господствовавших в европейской культуре начиная с эпохи Просвещения. Вплоть до Первой мировой войны большинство европейцев и американцев верили, что цивилизация развивается прогрессивно, общество и отдельный человек становятся все справедливее и гуманнее. Первая мировая война взорвала этот благостный и справедливый мир. Бессмысленность гибели миллионов людей привела к крушению всего старого рационалистического представления об обществе: история человечества стала казаться иррациональным процессом, не подчиняющимся никакой логике и творящим зло. Гегелевская абсолютная идея, давно познавшая саму себя и завершившая свое развитие, вдруг словно взбесилась и начала крушить созданную ею самой цивилизацию. Многие люди в европейских странах чувствовали себя деморализованными, не могли понять причин войны и духовного упадка, наступившего на континенте после ее окончания. Попытка объяснить войну, ее причины и последствия была предпринята в рамках марксистской идеологии на основе материалистического понимания истории. При этом подходе исторические события рассматривались как детерминированные в конечном счете развитием материального производства, классовой борьбой и сложившимися в обществе противоречиями. Немецкий ученый Освальд Шпенглер (1880-1936) видел исторический процесс иначе. В работе «Закат Европы» он рассматривал европейскую цивилизацию как вырождающуюся, вступающую в творчески бесплодную и окостенелую стадию существования. Люди вынуждены будут примириться с неотвратимой перспективой заката цивилизации. Экзистенциалисты создали свое понимание современного им общества. В центре их концепции оказалась проблема человека. В 1931 г. Карл Ясперс выступил с книгой «Духовная ситуация эпохи». С его точки зрения, ситуация опустошенности, циничное отношение к культуре после Первой мировой войны — это расплата за наивную, некритическую веру в разумность и гуманность цивилизации, за уверенность в прогрессивной направленности исторического процесса. Знаменитое гегелевское утверждение о разумности действительности — «все действительно разумно» — было ошибкой. История не содержит гарантий гуманности и справедливости, не указывает человеку его предназначения, не дает никаких постоянных нравственных ориентиров. Человек должен жить и действовать на основе своих внутренних убеждений, своей совести. Человек помимо своей воли «брошен» в мир, «заброшен» в ту или иную историческую ситуацию. Однако при решении вопроса о своем предназначении он не должен искать оправдания в тяжелой ситуации, трудных жизненных обстоятельствах и т. п. Любые действия должны опираться на внутреннюю убежденность. Только осознав это, личность обретает стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять даже самый безрадостный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм. Анализ внутреннего состояния, «самоощущения» человеческой личности в эпоху «переоценки ценностей» (вспомним выражение Фридриха Ницше) продолжился в работах М. Хайдеггера. В книге «Бытие и время» он поставил вопрос о смысле человеческого бытия, который был, с его точки зрения, забыт традиционной европейской философией. Хайдеггер рассматривал человеческое «бытие в мире» как движение к ничто, т. е. к смерти. На поведение людей влияют два вида страха. Житейский страх есть боязнь потерять жизнь или какие-либо жизненные блага. Онтологический страх — это боязнь не найти такое предназначение, ради которого человек сам мог бы пожертвовать своей жизнью и благами. Иными словами, человек пытается найти смысл своего существования. «Быть самим собой, быть верным себе, выбрать себя самого» — таково главное требование экзистенциализма, обращенное к человеческой личности. Философия и мораль экзистенциализма достигли расцвета в период Второй мировой войны, когда они стали идеологией французского движения Сопротивления. Возникшая в оккупированной фашистами Европе политическая и психологическая атмосфера позволила как нельзя лучше понять смысл этой философии. Французское общество в это время разделилось на боровшихся с фашизмом (движение Сопротивления) и коллаборационистов — сторонников сотрудничества с оккупационным режимом. В 1940-1942 гг. трезвый рассудок логично приводил к мысли о невозможности и бесперспективности борьбы с немецкой оккупацией. Германия с самого начала во много раз превосходила Францию по военной мощи. Советская армия отступала. Перспектив открытия второго фронта практически не было. В этих условиях борьба с фашизмом казалась безумной, не имевшей рационального смысла, так как она вела к бесполезным жертвам и считалась заведомо обреченной на поражение. Между тем многие французы выбрали путь борьбы, противоречащий, казалось бы, здравому смыслу. «Франция приняла бой вопреки правде логиков, — комментировал эту ситуацию знаменитый французский писатель, военный летчик Антуан де Сент-Экзюпери. — ...Но разве должна была Франция ради того, чтобы избавить себя от поражения, не принимать бой? Не думаю. И Франция интуитивно пришла к тому же решению: никакие увещевания не заставили ее уклониться от борьбы. Дух в нашей стране одержал верх над Разумом». С точки зрения Экзюпери, сопротивление фашизму в безнадежной ситуации было возможно потому, что в людях живет некое отличное от разума, более высокое начало. Это то, что экзистенциалисты называли жизненной верой или экзистенцией. Идеи морального долга, ответственности человека за все, что происходит в мире, пронизывали не только вышедшие в 1942-1943 гг. «взрослые» книги Экзюпери — «Военный летчик» и «Письмо к заложнику», — но и его сказку «Маленький принц» (опубликована в 1943 г.). Одновременно с художественными произведениями Экзюпери проблема моральной ответственности и бунтарского сознания ставилась в философских работах Альбера Камю и Жана Поля Сартра. В условиях немецкой оккупации и крушения всех жизненных устоев страны они не могли заниматься обсуждением отвлеченных проблем логики или философии природы и сосредоточили внимание на вопросе о смысле человеческого существования. «Есть лишь один поистине серьезный философский вопрос — вопрос о самоубийстве, — пишет А. Камю в работе “Миф о Сизифе. Эссе об абсурде” (1942). — Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой или она того не стоит, — это значит ответить на основополагающий вопрос философии. Все прочие вопросы — имеет ли мир три измерения, существует ли девять или двенадцать категорий духа — следуют потом. Они всего лишь игра; сперва необходимо ответить на исходный вопрос». «Галилей, обладавший весьма значительной научной истиной, легче легкого отрекся от нее, как только над его жизнью нависла угроза. В известном смысле он поступил правильно. Истина его не стоила того, чтобы сгореть за нее на костре. Вращается ли Земля вокруг Солнца или Солнце вокруг Земли — все это глубоко безразлично. Сказать по правде, вопрос этот просто-напросто никчемный. Зато я вижу, как много людей умирает, придя к убеждению, что жизнь не стоит труда быть прожитой. Я вижу других людей, которые парадоксальным образом умирают за идеи или иллюзии, придававшие смысл их жизни (то, что называют смыслом жизни, есть одновременно великолепный смысл смерти). Следовательно, я прихожу к заключению, что смысл жизни и есть неотложнейший из вопросов». Еще С. Кьеркегор критиковал тезис Гегеля о разумности всего действительного. Камю развил эту мысль в условиях бурного и жестокого ХХ в. Мир, с его точки зрения, «безрассудно молчалив», он не содержит ни задания, ни запроса к человеку, ни оправдания его поступков, ни ответа на вопрос о человеческом предназначении. Иллюзия разумности мира, его предрасположенности к человеку и ведет к расплате — разочарованию в этой разумности, отчаянию и самоубийству. Придать миру смысл может только сам человек. Этот смысл — в бунте против бессмысленности и абсурдности окружающего (тут явно просматривается идейное обоснование необходимости движения Сопротивления). Природа и социальная история несовместимы с разумностью. Иллюзия разумности объективного мира приводит человека к утрате духовной свободы, которая добывается путем противопоставления нашего сознания и воли бессмыслице жизни. Человек, бунтующий против бессмысленности бытия, — не разрушитель. Наоборот, своим действием он впервые вносит в разрозненную и бессвязную реальность нечто гармонизированное и осмысленное. В своей более поздней работе «Человек бунтующий» (1951) Камю рассматривал бунт личности против абсурдности бытия как утверждение извечных человеческих ценностей — свободы, солидарности и любви. Идея изначальной трагичности человеческого существования уже проявлялась в религии (христианство), философии и искусстве (например, «трагический гуманизм» в позднем творчестве Микеланджело). Однако ХХ в. с его мировыми войнами, диктаторскими режимами, бессмысленной гибелью десятков миллионов людей и уничтожением материальных ценностей стоимостью в триллионы долларов породил еще более обостренное ощущение абсурдности, нелепости и бессмысленности исторического процесса. Экзистенциалисты призывали человека к бунту, восстанию против этой бессмысленности. Жан Поль Сартр в фундаментальном философском труде «Бытие и ничто» развил идею ответственности за моральный выбор, невозможности оправдать свою трусость и бездействие внешними обстоятельствами. Книга вышла в оккупированном Париже в 1943 г. и стала теоретическим обоснованием идеологии движения Сопротивления, в котором Камю и Сартр принимали участие. В условиях оккупации, когда жизнь предъявила человеку высочайшие моральные требования, Сартр выдвинул концепцию полной осознанности и осмысленности человеческого поведения. Учение Фрейда о бессознательном, о скрытых в недрах Оно инстинктах и стимулах действия людей категорически отвергнуто. Человек всегда действует сознательно и полностью отвечает за свои поступки. Поэтому с него можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на обстоятельства его жизни или прирожденные склонности, инстинкты, предрасположения. «Человек, — продолжил Сартр рассуждения Экзюпери и Камю, — несет всю тяжесть мира на своих плечах: он ответствен за мир и за самого себя как определенный способ бытия... Поэтому в жизни нет случайности. Ни одно общественное событие, возникшее внезапно и увлекшее меня, не приходит извне: если я мобилизован на войну, это есть моя война, я виновен в ней, и я ее заслуживаю. Я ее заслуживаю, прежде всего, потому, что мог уклониться от нее — стать дезертиром или покончить с собой. Раз я этого не сделал, значит, я ее выбрал, стал ее соучастником». Легко заметить, что Сартр затронул здесь моральные проблемы, которые возникают в современном мире очень часто. Так, А. И. Солженицын считал, что эффективным способом борьбы с бесчеловечными тоталитарными режимами могло бы стать «неучастие в зле» — массовый отказ граждан от выполнения требований режима (нечто похожее на движение гражданского неповиновения в Индии). Аналогичные моральные проблемы возникали, например, у участников вооруженных конфликтов, в которые Россия вовлекалась в последние десятилетия. У экзистенциалистов появилась неожиданная трактовка проблемы человеческой свободы. Свобода рассматривается как тяжелое бремя, а не благо: человек вынужден, хочет он того или нет, ежеминутно делать выбор, принимать решения, как ему поступать. От этого выбора невозможно отказаться, даже бездействие — тоже результат выбора, поскольку живой человек не может никак себя не вести. Экзистенциализм действительно увидел некоторые проблемы бытия человека в мире, его отношений с обществом глубже, чем другие философские течения ХХ в. Критический отклик Сартра на фрейдистскую теорию человека явился ярким проявлением представлений о морали и долге, популярном в антифашистском движении. Однако с научной точки зрения подход экзистенциалистов обоснован очень слабо. Мысль Экзюпери и экзистенциалистов об ответственности человека за все происходящее в мире реально может даже превратиться в идеологию безответственности. Ведь человек реально не может в равной мере отвечать за все происходящее вокруг, моральная философия обычно идет по пути установления степени ответственности и меры ответственности. Требование отвечать за то, что человек реально не контролирует или контролирует в незначительной степени, как раз и усиливает настроения безответственности. После окончания Второй мировой войны стала заметна деструктивная составляющая экзистенциалистских призывов к бунту и разрушению. Идеология подпольной борьбы в мирное время оказалась менее привлекательной и эффективной. Экзистенциалистская концепция бунта сводилась к требованиям самоусовершенствования личности и не выражала всей сложности социальной революции — реального высшего проявления бунта. В 1960-е гг. экзистенциализм стал одной из теоретических основ движения «новых левых» и революционных выступлений французской молодежи («студенческая революция» 1968 г.). Далее популярность этого философского течения стала снижаться. Многие крупные экзистенциалисты широко известны как писатели, развивавшие свои философские концепции в художественных произведениях. Так, А. Камю в романе «Чума» описывает борьбу с обрушившейся на город Оран эпидемией чумы. Борьба с эпидемией является метафорическим описанием борьбы против фашизма. В повести «Посторонний» показан человек, абсолютно отстраненно, словно со стороны наблюдающий свою жизнь и действия. Ж. П. Сартру принадлежат автобиографическая повесть «Слова», романы «Тошнота», «Дороги свободы», драмы «За запертой дверью», «Грязные руки», «Дьявол и Господь Бог» и др. В небольшой философской работе «Марксизм и экзистенциализм» (1957) Сартр проанализировал недостатки догматического варианта марксизма, сложившегося к середине ХХ в., и сделал вывод, что экзистенциализм — это и есть подлинный марксизм новой эпохи. В дей ствительности философские концепции марксизма и экзистенциализма, конечно, во многом различаются. Однако Сартр совершенно справедливо полагал, что целостная концепция современного мира и человека должна опираться на разнообразные учения и научные подходы. Экзистенциализм — как и марксизм, фрейдизм, позитивизм и другие философские концепции — тоже выработал свой угол зрения на такие проблемы. Этот подход не бесспорен, но представляет интерес для науки, искусства и практической деятельности современного общества.