Эпоха Возрождения охватывает период с XIV по XVI в. Ее основное содержание — переход от Средневековья к Новому времени, формирование раннебуржуазного общества с его своеобразными экономикой, политикой, наукой, искусством, моралью. В это время распространяется идея доверия к естественному человеческому разуму и закладываются основы философии, свободной от религиозных идей. В средневековой Европе господствовало убеждение, что земная жизнь человека не обладает самостоятельной ценностью. Она только готовит нас к жизни загробной, и эта подготовка осуществляется под руководством католической церкви. Все земные дела, чувства и интересы лишь отвлекают человека от любви к богу и служения ему, от искупления своих грехов и спасения души. В эпоху Возрождения начинает формироваться новое мировоззрение, которое ставит в центре мира не бога, а человека. Это мировоззрение получило название гуманизм (от лат. homo — человек и humanis — человеческий). С точки зрения гуманистического мировоззрения наибольшей ценностью для человека обладают реальные земные дела, интересы, проблемы, чувства, эмоции. Великий итальянский поэт и гуманист Данте Алигьери (1265-1321) считал, что человек имеет двойственную природу и двойное назначение — земное и небесное. Человек «предопределяется к двум конечным целям». Одна из них достигается в земной жизни и состоит в проявлении своей добродетели через повседневные дела. Вторая цель основана на религиозной вере и достигается только посмертно при содействии божественной воли. Земное назначение человека постепенно становится главной темой литературы и искусства Возрождения. Именно на земной жизни сосредоточили внимание великие поэты, художники и скульпторы этого времени. Крупнейшими гуманистами, разрабатывавшими идею свободы и достоинства человека, были Леонардо Бруни (1370-1444), Лоренцо Валла (1407-1457), Марсилио Фичино (1433-1499), Пьетро Помпо- нацци (1462-1526), Пико делла Мирандола (1463-1494). Их взгляды можно проиллюстрировать цитатой из трактата Джаноццо Манетти «О достоинстве и превосходстве человека»: «Человек — соперник бога в его творении. Все, что появилось в мире после первого и еще бесформенного творения, было открыто, произведено и совершено нами благодаря особой и выдающейся остроте человеческого ума... Ведь это же наши, т. е. человеческие, потому что созданы людьми, все вещи, которые мы видим вокруг, все дома, деревни, города, все земные сооружения, которых так много и которые столь хороши, что благодаря своему великолепию они по праву должны почитаться созданиями скорее ангелов, нежели людей! Наши — живопись, скульптура, искусства, науки, наша мудрость, наши почти все неисчислимые изобретения, наше создание — языки». Более глубокое философское осмысление человека и его места в мире дано в трудах выдающегося философа, кардинала католической церкви Николая Кузанского (1401-1464). Он отошел от схоластического понимания мира и сделал попытку найти новый метод познания. Этот метод описан в его основном труде «Об ученом незнании». Согласно Николаю Кузанскому, ученое незнание — это осознание разномасштабности, несоответствия между конечным человеческим разумом и бесконечным богом. Для описания бога философ вводит глубоко диалектичные понятия абсолютного минимума и абсолютного максимума. Бог Кузанского оказывается единством противоположностей. С одной стороны, он — вся Вселенная, абсолютный максимум, самое большое, что может быть. Отождествляя бога со всей природой в целом, Кузанский заложил основу новой философской концепции — пантеизма. Пантеизм (от греч. pan — все и theos — бог) — это философское учение, отождествляющее бога и мир, считающее, что бог слит с природой, как бы разлит в окружающем мире, пронизывает его. Но, с другой стороны, бог является также и абсолютным минимумом, самым малым, что может быть, — ведь бог присутствует в каждой пылинке, в мельчайшей частице вещества. Поэтому конечный человеческий разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные вещи следует рассматривать в их связи с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в себе весь мир в свернутом виде, т. е. любая вещь есть микрокосм. Стремление найти онтологические, бытийные основания для объяснения самоценности земной жизни человека привело Кузанского к постановке вопроса о положении человека в космосе, о его физических и смысловых связях с мировым целым. Средневековому мировоззрению человек казался существом слабым и ничтожным по сравнению с богом, но в то же время это существо считалось центром сотворенного богом мира. Человек — центр природы, которая дана ему в пользование богом — живет на Земле, особой планете, расположенной в центре Вселенной. Такой взгляд на место человека в мире полностью согласовывался с принципами небесной механики Птолемея (ок 90—ок. 160). Согласно геоцентрической системе Птолемея, в центре Вселенной находится населенная людьми планета — Земля, вокруг нее вращаются Солнце и другие планеты, а звезды являются небесными огнями непонятной природы. Вся эта система создана богом, который поселил «венец творения» — человека в центр мира. В эпоху Возрождения эта христианская концепция человека начинает разрушаться. Главный удар по ней нанес Николай Коперник (1473-1543), заменивший геоцентризм в астрономии гелиоцентризмом. Первоначально папа римский одобрил исследования Коперника, и его расчеты движения небесных тел были использованы церковью для реформы календаря. Однако позже протестанты, а затем и католики по идеологическим соображениям резко осудили гелиоцентрическую систему. Из нее, в частности, следовало, что человек вовсе не находится в центре сотворенного мира — он лишь одно из живых существ, обитающее на одной из планет, т. е. такое же рядовое явление природы, как и любое животное или растение. Таким образом, открытие Коперника обогатило гуманизм новыми идеями. Теперь человек понимался не как центр сотворенного мира, а как рядовая часть природы, подчиненная ее законам. Концепция человека начала опираться на зарождающуюся науку и приобрела материалистический характер. Джордано Бруно (1548-1600) пошел еще дальше Коперника, утверждая, что даже Солнце не является центром Вселенной. Он считал, что бесконечная Вселенная состоит из множества звезд, подобных Солнцу, вокруг которых вращаются множество планет, похожих на Землю. Никакого центра, занимающего исключительное, привилегированное положение в бесконечной Вселенной, вообще не существует. Вселенная порождена бесконечной божественной мощью. Джордано Бруно развивал концепцию пантеизма Николая Кузанского: философия познает не какое-то сверхприродное божественное существо, а природу, которая и является «богом в вещах». Вселенная — это единая материальная субстанция, обладающая одушевленностью. Всем природным вещам в той или иной форме присуща жизнь. Разумная жизнь возможна не только на Земле. Джордано Бруно отверг принцип подчинения разума вере, а философии — теологии, считая неприемлемой идею «двойственности истины», т. е. признания сосуществования религиозной и научной истины. Он полагал, что право на существование имеет только научная истина, опирающаяся на научный опыт. Аналогичной точки зрения придерживался величайший мыслитель Возрождения Леонардо да Винчи (14521519). Чтобы понять природу, рассуждал Леонардо, надо обратиться к опыту. В природе существует некий поддающийся измерению порядок, который обнаруживается в причинных отношениях между явлениями. Человек должен обращаться к причинам наблюдаемых событий, используя для этого математику. Идеи Дж. Бруно, Леонардо да Винчи и их единомышленников создали предпосылки для формирования экспериментальной науки нового времени. В эпоху Возрождения переосмыслению подверглось не только место человека во Вселенной, природа его познавательных способностей, но и внутренняя структура общества, существующие в нем отношения между людьми. В трудах Эразма Роттердамского (1469-1536), Мартина Лютера (1483-1546) и Мишеля Монтеня (1533-1592) были заложены многие исходные принципы буржуазной концепции религии, мира и человека. Параллельно раннебуржуазной идеологии формировалась социалистическая. Ее создатели — основоположник утопического социализма Томас Мор (1478-1535) и утопический коммунист Томмазо Кампанелла (1568-1639). В знаменитом труде Т. Мора «Утопия» и в книге Т. Кампанеллы «Город Солнца» были нарисованы картины справедливого и гуманного общества, каким его представляли себе эти мыслители. При всей исторической ограниченности взглядов утопических социалистов они до сих пор удивляют глубокими идеями, предвосхитившими путь развития европейской цивилизации на несколько столетий вперед. Так, Т. Мор справедливо считал главным источником социального неравенства частную собственность, предвидел историческую тенденцию ее укрупнения и замены собственностью общественной, понимал важность и эффективность демократических принципов управления, борьбы с бюрократизацией общественной жизни, видел необходимость социальных гарантий и реальной заботы государства о каждой личности. Главным недостатком мыслителей этого направления считается утопичность их идей, — т. е. отсутствие представлений о том, какими методами можно воплотить в реальную жизнь описанные ими модели справедливого общества. Сами слова «утопия», «утопичность» вошли в язык народов мира как обозначение чего-то несбыточного — как страна, описанная в «Утопии». Параллельно демократическим идеям раннебуржуазных мыслителей и утопических социалистов в эпоху Возрождения получил теоретическое обоснование противоположный подход к общественному развитию — сформировалась идеология диктаторских, тоталитарных политических режимов. Наиболее детально ее обосновал флорентийский историк и общественный деятель Никколо Макиавелли (1469-1527). В его трактатах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» проводится мысль, что самой лучшей формой правления является демократическая республика, напоминающая древнеримское государство. Однако республиканская форма правления возможна отнюдь не везде и не всегда — для ее существования необходимо, чтобы в народе были хорошо развиты гражданские добродетели, т. е. стремление реально участвовать в общественной жизни, заботиться о процветании государства. Если же гражданские добродетели развиты недостаточно (народ равнодушен к общественным интересам и проблемам), наиболее целесообразным типом власти становится монархия, даже диктатура. Государство, по мнению Макиавелли, является высшим проявлением человеческого духа. Поэтому служение государству является целью и смыслом всей человеческой жизни. (В данном случае у итальянского мыслителя слова не расходились с делом — он большую часть жизни честно и преданно служил Флорентийской республике, выполняя ответственные дипломатические поручения.) Воспитанием человека также должно заниматься именно государство, а не церковь, как было принято в Средние века. Для усиления могущества государства допустимы любые средства — в том числе аморальные и преступные. Если действия государя (монарха) направлены на укрепление государства, любые его поступки справедливы и оправданы — в том числе обман, вероломство, подкуп, заказные убийства и т. п. Утверждение Макиавелли о том, что в интересах государства допустимо совершать любые преступления, обсуждалось в философии, политологии и искусстве в последующие века. С ним полемизировал, например, Ф. М. Достоевский, считавший, что благородная цель никогда не должна достигаться негуманными или преступными средствами. Некоторые принципы Макиавелли воспроизводили идеологи Великой французской революции, рассуждавшие о том, что ради блага всей нации может быть необходимо убить какое-то количество людей. В XX в. методы политической борьбы, описанные Макиавелли, использовались на практике многими тоталитарными режимами, в том числе в СССР в период культа личности И. В. Сталина. В философии политики возник особый термин — макиавеллизм. Макиавеллизмом стали называть действия политика, пренебрегающего нормами морали и права ради достижения поставленных политических целей. *** Философия эпохи Возрождения несла в себе все черты переходного периода. Происходит отказ от средневекового видения мира, человека и самой философии, которая не собирается больше играть роль «служанки богословия». Восстанавливаются традиции античного материализма. Появляются новые взгляды на природу мира, бога, человека и процесса познания — гуманизм, пантеизм, уверенность в огромных возможностях человеческого разума, в способности человека создать новые, более справедливые отношения в обществе и государстве. В то же время новая, научная форма философствования, соответствующая потребностям и мировоззрению капиталистического общества, пока еще не была создана. Она формировалась в течение следующей исторической эпохи — в философии Нового времени. Вопросы для повторения к главе 3 1. В чем состоят главные специфические черты средневековой философии в Европе? 2. Что такое неоплатонизм и кто его главные представители? 3. Что такое патристика? 4. Каковы главные философские идеи Августина Блаженного? 5. Что такое схоластика? 6. В чем состояли главные идеи философии Фомы Аквинского? 7. Каково значение схоластики для развития мировой философской мысли? 8. В чем отличие философии эпохи Возрождения от средневековой философии? Что такое гуманизм? 9. В чем состояли философские взгляды Николая Кузанского? 10. В чем состояли философские идеи Николая Коперника и Джордано Бруно? 11. Как понимали перспективы общественного развития основатели утопического социализма? 12. В чем состояла концепция общества и государства Никколо Макиавелли?