<<
>>

«Новое творение»

В учении Ибн Араби нет места для теистического креационизма. В пантеистическом духе Великий шейх отрицает предшествование Бога творениям во времени, подчеркивая, что «не было времени, когда мира не было»[195].

Мир не только извечен, не имеет начала во времени, но и не имеет конца. Более того, философ решительно отвергает творение из абсолютного небытия, утверждая, вслед за мутазилитами, что творение вещей есть лишь переход их от одного онтологического состояния к другому, от интеллигибельного существования — к феноменальному, от бытия в возможности — к бытию в действительности. Переход этот строго детерминирован самой природой вещей, так что у Бога не остается никакого свободного выбора, т.е. Он фактически лишается воли — непременного атрибута теистического Бога[196].

Далее, в отличие от религиозной традиции, согласно которой Бог творил мир единожды, в течение определенного отрезка времени (шести дней), Ибн Араби говорит о постоянном, непрерывном вневременном творении. Бог всегда творит, о чем, по мнению суфийского мыслителя, свидетельствуют слова Корана: «Каждый день Он — за делом» (55:29)[197] . В этом контексте «день» следует понимать в смысле атома времени (заман фард)[198]. Мир динамичен, «в нем вовсе нет покоя, ибо он постоянно переходит от одного состояния в другое»[199]. Постоянное обновление космоса является следствием непрерывного самопроявления Бога в формах конкретных вещей, в действительности тождественных этому самопроявлению[200].

Суфийская концепция «нового творения» представляет собой дальнейшее развитие учения ашаритов о непрерывном обновлении («творении») акциденций. Это учение, считает Ибн Араби, непоследовательно, поскольку оно не распространяется на субстанции (тела), хотя при ближайшем рассмотрении обнаруживается, что в ашарит- ской трактовке последние суть совокупности акциденций. Поэтому не только традиционные «акциденции», но и так называемые «субстанции» надо рассматривать как постоянно обновляющиеся акциденции.

Субстратом всех этих изменений является одна-единственная «субстанция», тождественная с Бытием-Абсолютом[201].

Вместе с положением о непрерывном обновлении акциденций Ибн Драби заимствовал у мутакаллимов учение об атомарной структуре тел, распространив его и на время. В его системе «наименьшее тело» состоит из восьми атомов: два атома составляют линию, две линии — плоскость, две плоскости — тело. Время тоже атомарно. «Наименьшее время», «единичное время» (заман фард) — это есть минимальный отрезок времени, в течение которого происходит обновление мира, его «новое творение». Вместе с тем новое творение континуально, в том смысле что между двумя последовательными актами творения нет никакого временного интервала — «момент исчезновения [вещи] есть момент появления ей подобной»[202].

Для конструирования тождества, идентичности в мире непрерывного становления Ибн Араби апеллирует к единству со стороны сущности, что можно было бы назвать отношением коэссенциальности. Отношение это, в свою очередь, проявляется в двоякого рода связях— «горизонтальной» и «вертикальной». Первая есть временная связь между постоянно творимыми вещами. То, что на первый взгляд является одной и той же вещью, в действительности не будет одной и той же вещью в двух последовательных моментах времени, а двумя «схожими» (ьиабйх) вещами. Но, несмотря на это, вещь не теряет своего первозданного единства, сохраняет свою идентичность благодаря тому, что все новые и похожие изменения, постоянно происходящие в ней, извечно предопределены ее собственной природой, своей «ноуменальной сущностью». Эссенциальное единство лежит также В основе вертикальной связи между вещами. Такова, например, само- тождественность Бога, по-разному проявляющегося в различных верованиях и представлениях людей[203]. И вообще, все конкретно существующие вещи суть бесконечно разные модусы одной-единственной субстанции, разные проявления одной и той же сущности и в конечном счете сводятся к Единому.

В непрерывном потоке становления имеются два дополняющих Друг друга направления.

С одной стороны, «новое творение» означает, что Бог непрерывно проявляет себя в бесконечном множестве форм «возможных» вещей. Это онтологическое «нисхождение» (таназзул) Абсолюта от состояния единого и необходимого до состояния многого и возможного. Но в то же время сам процесс непрерывного нисхождения, рассматриваемого с позиции «возможного», оборачивается непрерывным процессом онтологического «восхождения» (тараккй да’им)[204]. В этом смысле каждая вещь непрерывно «восходит» к Абсолюту тем же «нисхождением» последнего. Для иллюстрации идеи единства «нисхождения» и «восхождения» обычно приводится пример вертикально расположенной окружности на шаре, который вращается на месте вокруг горизонтальной оси.

Более конкретно Великий круг бытия выглядит следующим образом. От верхнего полюса, Единого, идет нисходящая дуга, проходящая через Перворазум, мировую Душу, вплоть до земли (а точнее, четырех физических элементов — земли, воды, воздуха, огня) — противоположного полюса. От последнего восходит дуга, идущая через минералы, растения, животных и завершающаяся человеком — аналогом Перворазума. Градация бытия на восходящей дуге имеет смысл не только «вертикального», «онтологического» иерархизма, но и «горизонтального», временного эволюционизма. «На земле сначала образовались минералы, затем растения, затем человек. При этом кульминация каждого из этих царств сущих является началом последующего. Так, кульминацией минералов и одновременно началом растений является трюфель, кульминацией растений и одновременно началом животных является пальма, кульминацией животных и одновременно началом людей является обезьяна»[205].

В свете концепции «нового творения» Ибн Араби интерпретирует традиционные суфийские понятия — фана’ (исчезновение) и бака' (сохранение). Но в его учении эти термины теряют свой первоначальный смысл, связанный с психологическо-мистическим соединением суфия с Богом. Фана и бака приобретают в вуджудизме онтологическое значение, относясь к любой конкретной вещи, к любой форме феноменального бытия. Они суть два дополняющих друг друга аспекта «нового творения». Последнее есть непрерывный переход вещи от одной формы к другой, а значит, ее исчезновение вместе со старой формой и сохранение в новой[206]. Тем самым фана и бака выражают происходящую в каждый момент времени, в каждый акт «нового творения» инволюцию и эволюцию единой субстанции.

цgt;ана и оака далее можно рассматривать как характеристики конкретной вещи в двух различных ее отношениях, измерениях: первый — в аспекте ее принадлежности к феноменальному бытию (халк), второй — с точки зрения ее причастности к ноуменальному бытию ($акк). Поэтому ни одна вещь не исчезает полностью. Коранический стих «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (28:88), в котором место- имение «Его» теологи обычно относили к Богу, Ибн Араби и его последователи интерпретируют совсем иначе, относя это местоимение к самой вещи[207]. Вещь может исчезнуть, погибнуть только в смысле приобретения другой формы, разложения ее на составляющие ее части, атомы, но ее субстанция, составляющие ее атомы сохраняются, никогда не подвергаются уничтожению. Вещи, таким образом, никогда не прекратят своего существования; мир будет существовать бесконечно. Дунйа и а$ира, которые в религиозной традиции обозначают соответственно посюстороннюю и потустороннюю жизнь, в суфийской философии используются как простые обозначения двух аспектов «нового творения» — бака и фана. В этом смысле Ибн Араби пишет: «Конца в мире не достичь, ахира постоянно осуществляется в мире»[208].

Рисуемая философами вуджудизма динамическая картина мироздания связана со специфическим для них восприятием времени. «Теперь» (айн), в котором все сущее «вновь творится», — суфийский аналог «ewiges nun» Майстера Экхарта или «nunc aeternitatis» Николая Кузанского. Это не просто точка физического времени, не просто конец прошлого и начало будущего, а вечное мгновение, аан да'им, В котором заключено бесконечное прошлое (азал), настоящее (хафир) и бесконечное будущее (абад)[209]. В каждый момент времени состояние человека (хал), а точнее суфия, осознающего свою связь с Целым, определяется этим моментом, вакт (букв, «время») или аан. В подобном духе вуджудиты стали истолковывать традиционные изречения: «суфий — сын своего времени» (ag-дуфй ибн вактих), «суфий — подчиненный времени» (ас-дуфй би-хукм вактих), «суфии — поклонники Времени» (ад-дуфййа уббад ал-вакт)[210].

Представление об аан как о моменте времени, тождественном вечности, отражает своего рода «метафизический атомизм», явно или неявно пронизывающий все построения сторонников абсолютного монизма. По аналогии с числовым рядом, который порождается единицей, или с прямой линией, которая образуется из точки, Ибн Араби и другие вуджудиты рассматривают физическую множественность как развертывание метафизического единства, феноменальный мир — как развитие некоего первоначального состояния. В этом состоянии как бы скрыты, «запрограммированы» все вещи и события — прошлые, настоящие и будущие. «Новое творение» на самом деле означает лишь экспликацию этого имплицитного состояния. Такие состояния импли- цитности и эксплицитное™ в суфийской литературе[211] обычно обозначаются терминами кумун (латентность) и зухур (выявленность), которые встречаются в философии ан-Наззама из мутазилитской школы калама, или ратк (соединенность, букв, «сшитое») и фатк (разъединенность, букв, «распоротое»), употреблявшиеся в Коране при изложении соответствующей космологической конструкции: «Небеса и земля были соединены (раткан), а Мы их разъединили (фа- фатакнахума)» (21:30). Более конкретное представление о развертывании латентного Абсолюта, о переходе Deus implicitus в Deus explicitus дают различные схемы эпифании.

<< | >>
Источник: Е. А. Фролова. Средневековая арабская философия: Проблемы и решения. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН,1998.— 527 с.. 1998

Еще по теме «Новое творение»:

  1. 3. Тайна творения
  2. Творение и рождение
  3. О творении как призванности из небытия
  4. ХРИСТИАНСКАЯ ПЕДАГОГИКА В ТВОРЕНИЯХ СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ
  5. Глава двенадцатая ЗНАЧЕНИЕ ТВОРЕНИЯ В ИУДЕЙСТВЕ
  6. Глава одиннадцатая ТАЙНА ПРОМЫСЛА И ТВОРЕНИЕ ИЗ НИЧЕГО
  7. Учение о воспитании в творениях святых отцов IVвека
  8. Новое время
  9. НОВОЕ ВРЕМЯ.
  10. 3522.6. Старое и новое
  11. НОВОЕ ПОКОЛЕНИЕ