<<
>>

Перевод

Именем Бога, Всемилостивого, Всемилосердного...1 Да будет пре- славен Бог, Владыка миров; да дарует Он милость пророку Мухаммаду, его добродетельному семейству и его избранным сподвижникам- имамам!

Некие люди, сделавшие невежество своим капиталом, находили тягостным умозрение и обсуждение [вопросов] религии. Стремясь облегчить себе ношу и склоняясь к конформизму (таклйд)2, они порицают того, кто исследует основоположения религии, и причисляют его к заблудшим. Они утверждают, что рассуждение (халам) о движении и покое, теле и акциденции3, цветах и состояниях , частице (джуз')ь, скачке (тафра)6, а также об атрибутах Творца7 (Всемогущ Он и Превелик!) является [недозволенным] новшеством (бид(а) и заблуждением (фал ала).

Они говорят: если бы [такое учение] направляло на путь истинный, о нем непременно упомянул бы Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) или же его Преемники (хулафа’) и Сподвижники (дахаба). И поскольку Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не ушел из жизни, пока не упомянул обо всем необходимом, что касается религиозных вопросов, разъяснив это таким исчерпывающим образом, что никому после него не оставалось сказать что-либо относительно того, что может понадобится мусульманам в деле их религии и что приближает их к Богу (Всемогущ Он и Превелик!) и отдаляет их от гнева Его. И поскольку не сообщается об обсуждении Пророком чего-либо подобного, мы находим, что такое обсуждение является нововведением, а занятие этим — заблуждением; ибо была бы в нем польза, Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) и [Сподвижники] не преминули бы упомянуть об этом и несомненно высказались бы на сей счет. [Отсутствие такого упоминания у Пророка и Сподвижников] можно объяснить лишь двумя причинами: или они знали об этих вопросах, но не высказывались по ним; или же не знали и не ведали о них. Если [Пророк и Сподвижники] знали, но не высказывались, то и нам подобает, следуя им, отказаться от такого занятия; ибо были бы данные вопросы [существенны] для религии, те не оставили бы их без внимания. Если же они не были посвящены в эти вещи, то и нам — как и им — следует оставаться в неведении; ибо были бы данные вопросы [существенны] для религии, те не могли не знать о них. Итак, в обоих случаях: рассуждение о подобных вопросах является нововведением, а занятие ими — заблуждением.

Таковы в общем аргументы [этих людей] против исследования (калам) относительно основ [религии]. По словам шейха Абу-л-Ха- сана [ал-Ашари] (да будет он угодным Богу!), ответ на эти [возражения] может быть трояким.

Во-первых, [оппонентам] можно переадресовать вопрос, сказав им: ведь Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не говорил: «Объявите занятие подобными вопросами заблуждением и [недозволенным] новшеством». По вашей логике выходит, что сами вы склоняетесь к заблуждению и новшеству, поскольку рассуждаете о вещах, о которых Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не говорил; и объявляете заблудшим того, кого Пророк (да дарует Бог милость ему и его семейству!) таковым не объявлял.

Во-вторых, [оппонентам] можно возразить: ни один из упомянутых вопросов, касающихся тела и акциденций, движения и покоя, частицы и скачка, не был неизвестен Пророку (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), хотя тот и не высказывался отдельно по каждому из них.

Это относится и к знающим и посвященным из числа Сподвижников. Упомянутые темы присутствуют в Коране и Сунне, хотя только в общей форме, а не в деталях.

Так, движение и покой вместе с рассуждениями о них восходят к Корану, поскольку они наряду с [вопросами о] соединении и разъединении связаны с [утверждением о] единстве Божием. Повествуя о [наблюдении] Друга Божиего, Ибрахима (да дарует ему Бог милость и мир!), за исчезновением звезд, солнца и луны, их передвижением из одного места в другое, Всевышний указывает, как Ибрахим заключил, что с Господом (Всемогущ Он и Превелик!) ничего подобного не может случиться, ибо тот, кто подвергается исчезновению и перемещению в пространстве, не есть Бог9.

Проблематика единобожия (тавх:ид) также взята из Писания. Всевышний сказал: «Земля и небо сгинули бы, если бы на них были другие боги, кроме Аллаха» [21:22]10. Это рассуждение лаконично указывает на аргумент в пользу [утверждения о] том, что [Бог] един, не имеет соучастников. Точно так же аргументы «от взаимного препятствования (таману *)» и «от взаимного преодоления (тадалуб)», приводимые мутакаллимами в обоснование единобожия, в действительности восходят к этому айату, а также к словам Всевышнего: «Аллах не породил сына, и нет наряду с ним [другого] бога. А если бы не так, то каждый бог уносил бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими» [23:91]; «или же [неверные] признали наряду с Аллахом других богов, которые [будто бы] творили так, как творил Он, так что для них создания [Аллаха и других богов] стали одинаковыми» [13:16]. К указанным айатам и восходят доказательства мутакаллимами единства Божиего. Подобным образом все прочие рассуждения о частных вопросах, касающихся единства и справедливости [Бога], взяты именно из Корана.

Так обстоит дело и с рассуждениями о возможности или невозможности воскресения [мертвых], в чем расходились знающие арабы и другие [посвященные] их предшественники до такой степени, что [кое-кто] даже удивлялся подобной возможности, вопрошая: «Неужели после того как мы умрем и превратимся в прах, [то воскреснем]? Это воскресение далеко [от возможного]» [50:3]; «далеко, далеко [от истины] то, что обещано вам» [23:36]; «кто же оживит истлевшие кости» [36:78]; «как [такой человек может] обещать вам, что после смерти, когда вы превратитесь в прах и кости, будете выведены [из могил живыми]?» [23:35]. Подобные рассуждения [неверных] приводятся в опровержение о возможности воскрешения после смерти. Коран же обосновывает такую возможность с точки зрения разума, [Бог] учил своего Пророка (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) аргументам против ниспровергателей воскресения, причем как тех из них, кто признает первое творение, но отрицает второе11, так и тех, кто опровергает воскресение ссылкой на извечность мира.

В опровержение того, кто признает первое творение, Бог говорит: «Отвечай, [Мухаммад]: „Оживит их Тот, кто создал их поначалу"» [36:79]; «Он — тот, кто создает творение первично, потом повторяет его, и это легче для Него»12 [30:27]; «как Он сотворил вас, так и вернетесь [к Нему]» [7:29]. Этими айатами [Бог] замечает [ниспровергателям воскресения], что тот, кто был в силах создать нечто, не имеющее прежде аналога, тем более в силах создать нечто, уже имевшее место; ведь по вашим обычным представлениям, последнее легче, хотя для Творца (превелика слава Его и пресвято имя Его!) создание одной вещи не легче [и не труднее] другой. Говорят также, что местоимение «он» в выражении «легче для него» относится к тварному: для человека воскрешение, возвращение к жизни будет проще и легче, чем начало его творения, ибо это начало осуществляется через рождение и возвращение, через обрыв пуповины, пеленание, прорезывание зубов и прочие неприятные и болезненные вещи; возвращение же его будет единовременным актом, в котором нет ничего подобного; поэтому для него оно будет легче, чем начало.

Таковы аргументы, адресованные тем, кто признает творение [людей Богом].

Те же, кто отрицает и первое творение и второе, признавая извечность мира, недоумевают: «Мы видим, что жизнь — влажное и теплое [начало], а смерть — холодное и сухое, сходное с природой земли; как же соединить жизнь с прахом и истлевшими костями, чтобы приобрести подобающий твари вид, если противоположности не сосуществуют?!» С этих позиций они отвергают воскресение.

Воистину, противоположности не могут сосуществовать ни в одном и том же субстрате (махалл), ни в одном и том же отношении, ни в чем-либо, находящемся в субстрате; но они могут соседствовать в двух субстратах. Всевышний возражает им: «Кто зажег для вас огонь из зеленого дерева?» [36:80]. Таким образом Бог отсылает их К известному и наблюдаемому явлению огня, хотя он — теплый и сухой, из зеленого дерева, холодного и влажного. Возможность первого творения Всевышний приводит в доказательство возможности второго творения, ибо это свидетельствует о возможности соседства жизни с прахом и истлевшими костями, чтобы образовать подобающий вид. «Мы вновь создадим творения... подобно тому как сотворили их в первый раз» [21:104].

Учение же мутакаллимов о том, что [ряд] возникающих вещей (хавадис) имеет начало13; их возражение дахритам14, утверждающим, что нет движения, которому не предшествовало бы [другое] движение, нет дня, которому не предшествовал бы [другой] день; а также опровержение тех, кто считает, что любая частица имеет половину и что [процесс деления] не имеет конца, — такого рода рассуждения мы встречаем в преданиях о Посланнике Божием (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!). Когда Пророк сказал: «Нет ни заразы (‘адва), ни дурного предзнаменования (тайара)», некий бедуин возразил: «А как быть с верблюдами, которые [совершенны], словно газели? Ведь как только они смешаются с паршивыми, то запаршивеют сами», — на что Пророк ответил: «А кто заразил первого?» И бедуин отступил перед таким разумным разъяснением. Точно так же мы возражаем тому, кто утверждает, что нет движения, которому не предшествовало бы [другое] движение: если бы дело обстояло так, то ни одно из этих движений не появилось во времени (лам тахдус), ибо то, что не имеет начала, не возникает во времени (па хадс лах).

[Передают] также, что однажды некто сказал:

  • О Пророк Божий! Моя жена родила черного ребенка! — и стал сам себя проклинать.
  • Есть ли у тебя верблюды? — спросил Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!).
  • Ода!
  • Какого они окраса?
  • Рыжего.
  • А найдется ли среди них хоть один — серого?
  • Да, есть такой.
  • Откуда ж он появился?
  • Наверное, уродился в какого-нибудь своего предка.
  • Так может, и с твоим отпрыском произошло нечто подобное?

Так Бог учил Пророка Своего рассуждать о чем-либо по аналогии.

И из этого мы исходим во всех своих аналогиях. Тем, кто утверждает, что Бог (Превысок Он и Пресвят!} схож с тварями, будучи телом, мы возражаем: был бы Он схож с какой-нибудь вещью, Он бы походил на нее во всех отношениях или же [только] в некоторых. Из сходства во всех отношениях следует Его возникновение (худус) во всех отношениях. А из сходства в некоторых отношениях следует Его возникновение в тех аспектах, в каких Он сходен с ней, ибо о двух схожих вещах судят одинаково относительно того, в чем они сходны. Невозможно, однако, чтобы возникшее было извечным или извечное — возникшим. «Ничто не сравнится с Ним» [42:11]; «И нет ничего, равного Ему» [112:4], — сказал Всевышний.

Основанием для [утверждения о] наличии у тела предела, [или же] о неделимой частице, служат слова [Бога] (всемогуще имя Его и превелико!): «И всё Мы подсчитали в ясном руководстве» [36:12]. Ведь невозможно охватить то, что не имеет предела; и невозможно, чтобы вещь делилась [без конца]; тогда оказалась бы двоица, [и так до бесконечности], в то время как [Бог] сообщил об исчисляемости вещи.

Основанием для [утверждения] о том, что Творец (lt;ал-Мухдис), когда действует, действует согласно Своему намерению, выбору, а Его действие не идет вразрез с Его волей, служат слова Всевышнего: «Думали ли вы о семени, что вы извергаете? Вы его (т.е. дитя. — Т.И.) создаете или Мы творим?» [56:58—59]. Они не могли основательно утверждать, что творят [дитя], хотя они и желают его, ибо ребенку не быть, если его не захочет Господь. Так Бог указывает им, что [истинный] творец (ал-халик) — это тот, чьи создания возникают в соответствии с его намерением.

А наш метод приведения оппонента к противоречию (мунакафа) исходит из Сунны нашего господина Мухаммада (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!). Такому [приему] Бог научил Пророка, когда тот, встретив упитанного раввина, обратился к нему со словами: «Заклинаю тебя Богом, ответь, находишь ли ты в богооткровениях Торы, что Всевышний не любит упитанного раввина?» Раввин, рассердившись подобным укором, отвечал: «Аллах ничего не ниспосылал человеку» [6:91]. Тогда Бог сказал: «Спроси[, Мухаммад]: „Кто ниспослал для людей в качестве света и руководства к прямому пути Писание, с которым пришел [к людям] Муса?"»15 [6:91]. Так Бог привел раввина к противоречию, ибо Тора — нечто, а Муса — человек, и сам раввин признает, что Всевышний ниспослал Тору Мусе. Этим приемом Бог опровергает и тех [иудеев], которые утверждали, что Всевышний заповедал им не уверовать ни в одного посланника, пока тот не принесет жертву, которую пожрет огонь [небесный]. Всевышний возражает: «Скажи[, Мухаммад]: „К вам приходили посланники до меня с ясными знамениями и с тем, о чем вы говорите. Так почему же вы их убили, если вы искренне [уверовали]?"» [3:183]. Этим Бог опровергал их, приводя к противоречию.

Что же касается нашего опровержения софистики (мудалата) оппонентов, то [такой метод] заимствован из [спора вокруг] слов Всевышнего: «Воистину, вы и те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, — всего лишь топливо для ада, в который вы-то и войдете. Если те, [кому они поклонялись], были бы богами, то не вошли бы в ад. Но все они пребудут там вечно. Их удел там — [горестное] стенание, а они там [ничего другого] не слышат» [21:98—100]. Когда был ниспослан [первый] айат и дошел до Абд-ал-Лаха ибн аз-Зибары, известного своим полемическим пылом, то он сказал: «Клянусь Владыкой Каабы, я [теперь] одержу верх в полемике с Мухаммадом!» Придя к Посланнику Божиему (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), Абд-ал-Лах сказал: «О Мухаммад! Разве не ты говоришь, что и Иисусу, Эздре (‘Узайр) и ангелам поклонились?» Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) [какое-то время] хранил молчание, но не оттого, что был поставлен в тупик или ему нечего было сказать, а от изумления перед невежеством Абд-ал-Лаха. Ибо в айате нет ничего, что указывает на непременное включение туда Иисуса, Эздры и ангелов, поскольку там сказано «и те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха», но не «и все те, кому вы поклоняетесь...». Ибн аз-Зибара вознамерился просто запутать Пророка (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), дабы внушить своим, что он победил того в споре. И тогда Бог (Всемогущ Он и Превелик!) ниспослал [последующий айат]: «Воистину, удалены от ада те [обожествляемые], кому Мы прежде предначертали доброе [воздаяние]»; Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) прочел [им] этот стих, а они подняли шум, прикрыв таким образом свое замешательство и ошибку, и затем сказали: «Наши боги лучше, чем он», то есть Иисус. Тогда Всевышний ниспослал: «А когда кто-нибудь приводит как пример сына Марйам16, твой народ отворачивается, вопрошая: „Наши боги лучше или он?“ Они ссылаются на него перед тобой только ради того, чтобы спорить. Ведь они — люди, которые любят препираться» [43:57—58].

Указанные нами коранические стихи, а другие еще не указаны, — все они служат нам основанием и аргументом для рассуждения (калам) об упомянутых нами частных вопросах, хотя в Писании и Сунне такие вопросы не ставились определенно. Но когда во времена Пророка (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) и Сподвижников определенно ставилось что-либо из рациональных вопросов ('аклййат), они — как было указано — высказывались по нему.

В-третьих, [противникам калама можно возразить, что] упомянутые ими вопросы были известны Посланнику Божиему (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), и не укрылось от него ни малейшей подробности, но эти вопросы не возникли именно при его жизни, [и не требовалось], чтобы он высказался относительно их, хотя основы их присутствуют в Коране и Сунне. А когда [позже] появлялось что-либо новое, относящееся к религии с точки зрения закона Сшари'а), то [ученые мужи] высказывались по этому вопросу, исследовали его и вели споры вокруг него. Таковы, например, вопросы о разделе наследства при участии бабушек (ал-'аул ва-л-джаддат), о недозволенном (харам), о неотменяемом и окончательном разводе или же «хаблуки 'ала дарибики»17 и другие вопросы наказания (худуд)™ и развода. Подобные вопросы, число которых велико, возникли во время [последующих поколений], но ни по одному из них не дошло явного высказывания Пророка (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), иначе они бы не расходились в толковании этих вопросов и такое разногласие не продолжалось бы до нашего времени.

Эти вопросы, хотя Посланник Божий (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) и не высказывался явно ни по одному из них, [позже] стали предметом сопоставления и сравнения с тем, что четко определено в Книге Божией и Сунне, а также с тем, к чему пришли собственным суждением (иджтихад) [ученые мужи]. Итак, подобные вопросы, относящиеся к вновь возникающим второстепенным деталям, они возвели к частным положениям закона, которые выводятся только из [богооткровенного] предания (сама'), от пророков (русул). Те же вопросы, которые возникают в связи с основоположениями (усул), каждый здравомыслящий мусульманин должен свести к совокупности основоположений, по которым имеется согласие на основе разума, чувства или интуиции и тому подобного. Вопросы закона (шар'), которые идут от Предания (сама'), должны рассматриваться в свете основоположений знания, идущих от Предания; а вопросы, относящиеся к сфере разума или чувств, должны быть исследованы каждый в соответствии с его собственной основой. Нельзя смешивать ни рациональное (‘аклййат) с ревелятивным (сам'ййат), ни ревеля- тивное с рациональным. Если бы во времена Пророка (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) возникли споры о сотворенности Корана19, о частице и скачке именно в таких терминах, он бы непременно высказался по ним и разъяснил бы их, подобно тому как он, высказываясь по всем конкретным вопросам, возникшим в его время, [исчерпывающим образом] толковал их.

[Оппонентам], далее, ответим: от Пророка (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не дошло ни одного подлинного предания, указывавшего на несотворенность Корана или его сотворенность. Почему же вы утверждаете его несотворенность? Если они скажут: «Это утверждали некоторые Сподвижники и некоторые [их] Последователи (Таби'ун)», — им следует возразить: и к Сподвижнику, и к Последователям, выходит, можно отнести то же, что и к вам, — заблуждение и новшество, ибо они утверждают нечто, о чем не утверждал Посланник (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!).

А если кто-то скажет: «Я воздерживаюсь от мнения по этому вопросу, не утверждаю ни сотворенность Корана, ни его несотворенность» — ему можно возразить: «И такое твое воздержание — заблуждение и новшество, поскольку Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не говорил: „Если после меня такой вопрос возникнет, то воздерживайтесь от суждения, не высказывайтесь по нему" и не говорил: „Объявите заблуждением и новшеством суждение того, кто признает сотворенность Корана, или того, кто отрицает ее"».

Ответьте также нам: если кто-нибудь учит, что знание Божие сотворено, станете ли вы воздерживаться от суждения относительно этого? Если нет, то мы им возразим: ни Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), ни Сподвижники ничего не говорили относительно этого. Точно так же, если кто-нибудь спросит О Господе — накормлен-напоен ли, одет или наг; страдает ли от холода, разлития желчи или сырости; тело он или акциденция; обладает ли обонянием, имеет ли нос, сердце, печень и селезенку; совершает ли ежегодно хаджж, ездит ли верхом; печалится или нет, и прочие такие вопросы, то тебе следует здесь не высказываться, ибо ни Посланник Божий (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), ни его Сподвижники не говорили ничего по этому поводу. А если ты не будешь молчать, ты станешь своими рассуждениями доказывать, что ни одна из таких вещей невозможна по отношению к Богу (Всемогущ Он, Превелик и Пресвят!), исходя из такого-то и такого-то аргумента, и т.д. и т.п.

Если же кто-нибудь скажет: я воздерживаюсь, ничего не отвечу ему, прекращаю с ним общение, отстраняюсь от него, перестану здороваться с ним и навещать его в случае болезни, не провожу его гроб, если умрет, — то мы ему возразим: все эти выражения, упомянутые тобой, следует считать заблуждением и новшеством, ибо Посланник Божий (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не говорил: «Если кто-нибудь спросит о подобных вещах, воздержись от ответа» и не говорил: «не здоровайтесь с ним» или «сторонитесь его» и тому подобное. Поэтому вы — люди новшества, раз так поступаете.

[Следует также спросить их:] почему вы не молчите в ответ тому, кто учит о сотворенности Корана? Почему вы обвиняете его в неверии, хотя от Пророка (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не дошло ни одного подлинного высказывания об отрицании сотворенности Корана и об обвинении в неверии сторонников мнения о ёго сотворенности. Если скажут: потому, что Ахмад ибн Ханбал (да будет он угодным Богу!) отрицал сотворенность Корана и обвинял в неверии сторонников мнения о его сотворенности, — мы возразим: почему сам Ахмад не промолчал, а высказался по этому поводу? Если скажут: потому, что Аббас ал-Анбари, Ваки, Абд-ар-Рахман ибн Мах- ди, и тот-то, и тот-то учили о несотворенности Корана и о неверии приверженцев его сотворенности, — мы возразим: а почему эти не промолчали относительно того, по чему не высказывался [Пророк] (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!)? Если скажут: потому, что Амр ибн Динар, Суфйан ибн Уйайна и Джафар ибн Мухаммад (да будут они угодными Богу!), тот-то и тот-то сказали, что Коран — нетворящий и нетворимый, — мы возразим: а почему те не промолчали относительно такого суждения, чему не учил Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!)?

И если они [пойдут дальше], отнеся подобную [установку] к Сподвижникам, то это будет чистое упрямство; и тогда им следует возразить: почему Сподвижники не промолчали, раз Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!) не высказывался относительно [этого учения] и не говорил: «Обвиняете в неверии приверженцев его»? А если скажут: ученым мужам необходимо высказываться относительно новых вопросов, дабы незнающий знал, как судить, — мы возразим: это и есть то, чего мы добивались от вас; почему же вы предостерегаете нас от рассуждения (калам)! Получается, что вы, когда хотите, занимаетесь каламом, а когда перестаете, говорите: нам заказано рассуждать; когда же вам угодно, вы [слепо] следуете вашим предшественникам, [не требуя от них] ни аргументов, ни объяснений. Это все ваша прихоть и каприз!

И еще надо сказать: Пророк не высказывался по вопросам об обетах (нузур), завещаниях (вадайа), отпущении [невольников] (‘атк), перераспределении наследства (мунасахат)20, а также не сочинял о них книги, подобные тем, что сочинял Малик, ас-Саури, аш-Шафии и Абу- Ханифа21. По вашей логике следует, что они склоняются к заблуждению и новшеству, ибо поступили так, как не поступал Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!), и обвиняли в неверии сторонников учения о сотворенности Корана, о чем не говорил Пророк (да дарует Бог милость и мир ему и его семейству!).

Сказанного нами достаточно для [убеждения] всякого здравомыслящего, не предубежденного и не упрямого человека.

Это сочинение окончено. Да будет преславен Бог, и да дарует Он милость и мир нашему господину Мухаммаду, его семейству и Сподвижникам!

Комментарии

  1. В переводе опущена приводимая в тексте оригинала цепочка передатчиков.
  2. Таклйд — некритическое следование тому или иному авторитету.
  3. «Акциденция» ('арад, мн.ч. а'рад) у мутакаллимов обозначает всякую пространственно-временную, количественно-качественную определенность (охватывая, таким образом, и «форму», и «акциденцию» в их аристотелевской трактовке) тела: цвет, вкус, запах, теплоту, холод, влажность, сухость и т.п.; измерения (длину, ширину, глубину) и фигуры; «состояния» (см. сл. сноску); человеческие действия и т.д. Акциденция характеризуется двумя основными свойствами: во-первых, она нуждается в субстрате (субстанции) и сама не может служить субстратом для другой акциденции; во-вторых, она не является внутренним, имманентным атрибутом тела, а представляет собой привходящее свойство, которое «вселяется» в него. На ашаритском этапе развития калама стало доминировать представление о постоянном обновлении («творении», худус) акциденции.

4 Под «состояниями» (акван, ед.ч. каун) тел (или субстанций-атомов) мутакаллимы понимают прежде всего их соединенность и разъединенность. К ним порой добавляют движение и покой.

  1. Речь идет о неделимой частице (атоме), которая у мутакаллимов порой обозначается также термином «субстанция» (lt;джаухар).

6 Учение о «скачке» обычно связывают с именем мутазилита ан-Наз- зама (IX в.), развившего финитистскую концепцию движения: тело может быть в одном месте, а потом оказаться в третьем, не проходя через промежуточные места.

В каламе предметом дискуссий стал вопрос о статусе таких атрибутов Бога, как знание, могущество, воля, жизнь, речь (прежде всего о слове Божием — Коране), об их извечности и соотношении с Божественной сущностью (тождественны они ей или нет).

  1. Ибрахим — библ. Авраам.
  2. Ср.: Коран, 6:76—77.
  3. Здесь и далее Коран цитируется по переводу М.-Н.О.Османова. М., 1995.
  4. «Первое» творение относится к созданию мира и человека, «второе» — к воскресению мертвых.
  5. Перевод данного айата отредактирован нами. — Т.И.
  6. На основе этого учения мутакаллимы доказывают возникновение (худус) мира во времени.
  1. Дахриты (дахрййа, от дахр, время-судьба) — скептики, отрицающие Бога-творца, сотворение мира во времени, воскресение и воздаяние в потустороннем мире. Как указывает Коран, «они утверждают: „Ничего нет, кроме нашей жизни в этом мире. Мы умираем и рождаемся, и губит нас только время (ад-дахр)“» (45:24).
  1. Муса — библ. Моисей.
  2. Марйам — библ. Мария.

17Хаблуки 'ала гарибики (букв.: поводья на загривке) — выражение применяемое к верблюдице, когда ее отпустили на свободный выпас В переносном смысле оно означает «дать полную волю» и употребляется в случаях развода и освобождения рабов.

1 Худуд — наказания, указанные в Коране.

  1. Здесь и далее под «сотворенностью» имеется в виду возникновение во времени. В мусульманском богословии утвердился догмат об извечности Корана как слове Божием. Джахмиты и мутазилиты отрицали этот догмат, а ашариты учили об извечности Корана со стороны смысла при сотворенности его со стороны словесного выражения.
  2. В случае, когда наследство еще не разделено между наследниками, а один из них вдруг умирает.
  3. Четыре видных законоведа, основоположники соответствующих юридических школ.

<< | >>
Источник: Е. А. Фролова. Средневековая арабская философия: Проблемы и решения. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН,1998.— 527 с.. 1998

Еще по теме Перевод:

  1. § 2. Фуко в России: перевод и рецепция Из истории переводов (в жанре воспоминаний)
  2. § 2. Перевод долга Статья 391. Условие и форма перевода долга
  3. § 1. Рефлексия и перевод: исторический опыт и современные проблемы этом разделе будут рассмотрены три группы вопросов — о классической и современных формах рефлексии, о переводе как рефлексивной процедуре и, наконец, о формировании в культуре рефлексивной установки, связанной с выработкой концептуального языка. В Рефлексия «классическая» и «неклассическая»
  4. § 4. Контексты непереводимостей И перевод
  5. Переводы на другую работу
  6. | Перевод
  7. Стратегии перевода
  8. § 9. Переводы на другую работу
  9. Перевод жилого помещения в нежилое
  10. ПРОБЛЕМЫ ПЕРЕВОДА
  11. Oт редактора перевода
  12. Раздел второй Перевод, рецепция, понимание
  13. Глава шестая «На бранном поле перевода»
  14. ВАСУБАНДХУ УЧЕНИЕ ОБ АФФЕКТАХ (ПЕРЕВОД С САНСКРИТА)
  15. Понимание и перевод в герменевтике
  16. ОТ РЕДАКТОРА ПЕРЕВОДА