Исследования мнений скептической философии

Высказывания, относящиеся к представителям скептической философии условно можно подразделить на несколько частей. Так, приводится что Гаргияс (древнегреческий философ) сказал: «Ничто не существует! Если бы что-либо было, оно не было бы познаваемо, если же оно познаваемо оно не может быть познаваемо для других».

Всякий сомневающийся в чём-либо не может сомневаться в своём сомнении и в самом себе. Всякий, кто станет сомневаться в этом, либо болен, либо врёт касательно своего внутреннего состояния.

Всякий, кто пишет книгу или ведёт дискуссию с кем-либо, сомневается в противоположной стороне (с кем ведёт дискуссию) или в бумаге, пере, которым пишет, самое большое, что он может сказать: «Всё это происходит во мне самом, но я сомневаюсь в их существовании вовне». Такое мнение мы находим у Беркли и некоторых из идеалистов. Несомненно, такое мнение не может быть в конечном итоге абсолютным отрицанием знаний и познания. Это может быть только отрицанием материального мира. В частности Беркли считал, что отрицание некоторых существующих вне нас вещей и сомнение в них означает сомнение в некоторых познаваемых вещах непосредственно в нас. Следовательно, тот, кто посчитает, что нет никаких возможностей абсолютно точного познания вещей вне нас, может задать вопрос: «Знает он это точно или нет?» Если ответ будет: «Да, я знаю, точно, что нет возможности познания», таким образом, самое меньшее он признал, что признает и верит в то, возможности познания чего нет. Таким образом, он сам противоречит себе, ибо признал, что есть что-то, в чём он сам не сомневается. Если ответ будет: «Не знаю», то надо сказать, что он уже признаёт, что возможно познание как таковое.

Если представить, что кто-либо скажет: «Имею сомнения касательно частного и личностного познания», можно ответить: «Вы сами сомневаетесь в этом или нет?» Если ответ будет: «Да, я знаю о своём сомнении», то такой человек не только признаёт возможность познания, но и признаёт само знание как таковое, ибо подтвердил своё знание об этом.

Если же кто скажет, что сомневается даже в своём сомнении, то такой человек либо болен, либо говорит по пристрастию.

Те, кто считают, что познание не имеет реального подтверждения, и говорят: «Никакое утверждение не может быть достоверным», в ответ можно сказать: «Таким образом, утверждение: «Никакое утверждение не может быть достоверным», само достоверно или нет? Если ответ будет что это утверждение достоверно, то такой человек признал, что одно утверждение имеет достоверные основы. Ответ на критические замечания скептицизма

Вот одно из критических замечаний софистов, которые они приводят: «Иногда человек посредством чувств, приходит в уверенность, что чувство не подводят его, и то, что он познал посредством них, соответствует действительности. Однако скоро он замечает, что его чувства совершают ошибку, и данные не соответствуют действительности. Таким образом, становится ясно, что чувства человека, такие как обоняние, вкус, зрение, осязание, слух не могут быть достоверными в познании истинности вещей. Таким образом, нет стопроцентной уверенности в том, что то, что мы познали посредством чувств, завтра не окажется не тем, что мы думали?» Помимо всего, человеческий интеллект также иногда приходит в уверенность, касательно каких-либо убеждений, затем его уверенность перерастает в абсолютную уверенность, но затем он понимает, что ошибался, и его интеллект не имел достаточных возможностей для достижения истины в познании определенных вещей вне нас, которые соответствовали действительности. Таким образом, ни чувства, ни интеллект не могут быть водителем и ручаться за действительность того, что вне нас.

В ответ необходимо сказать:

1. Мы хотим посредством этих доводов прийти к результату, который указывает на достоверность мнений скептиков-софистов. Мы хотим получить «знание» в доказательство мнений софистов. Самое меньшее, мы хотим указать противоположной стороне правильность мнений скептиков, и невозможность познания как такового. В то время как само знание об этом с точки зрения скептиков не имеет достоверности.

2. С другой стороны признание ошибки чувств есть какое-то знание об этом, другими словами мы, хотим того или нет, признаём, что есть достоверные знания о нашем незнании. И это знание уже противоречит самой идеи софистов и тех, кто сомневается в возможности познания.

3. Мы можем признать то, что существует реальность, которую мы посредством своего восприятия не можем познать, в противном случае ошибки и несоответствия действительности не имеют значения.

4. Ясность для нас того, что наши чувства совершают ошибки, есть первое противоречие самой посылки утверждающей абсолютное незнание.

5. Мы должны признать существование того, кто ошибается, сами чувства как нечто существующее, а также интеллект и не иметь сомнения в этом.

6. Сами эти доводы софистов имеют исключительно логическую интеллектуальную подоплёку, другими словами, чтобы признать мнение софистов, необходимо самое меньшее признать достоверность интеллекта и опору на него чувства.

7. Здесь есть и другое «знание», которое указывает на то, что чувства, в тот момент, когда они ошибаются, не могут быть правильными в познании.

Мы вынуждены признать какое-то знание, и не можем отрицать знание вообще. Высказывание о том, что возможность ошибок каких-либо чувств в познании, означает ошибку чувств вообще, будет не правильно. Ибо это только указывает на чувства теоретического характера. Что касается ясных основ, которые составляют основу философских категорий, они не могут входить в рамки ошибочности в познании, на этом моменте мы остановимся ниже.