В европейской культуре XX в. неповторимой и во многих отношениях одинокой фигурой является Альберт Швейцер. Он родился в Эльзасе — пограничной провинции, исторически связанной как с Германией, так и с Францией, вследствие чего его считают немец-ко-французским мыслителем, хотя свои сочинения Швейцер писал по-немецки. Необычно и то, что он показал себя не только человеком мысли, но и человеком жертвенного действия, великим гуманистом и едва ли не единственным настоящим подвижником среди деятелей нашего столетия, принимающих как должное блага современной цивилизации. Подобно профессиональному атеисту Фрейду (см.), он был врачом, но в то же время и выдающимся богословом, музыковедом и мастером игры на органе. Если Фрейд видел культуру через призму материализма и безбожия, то Швейцер пришел к ее пониманию через религию и оптимистическую веру в человека как наиболее разумного существа, созданного Богом живой Вселенной. По своей роли в истории мировой культуры Швейцер — продолжатель дела средневекового святого Франциска Ассизского, канонизированного покровителя всех, кто посвятил себя защите природы. Как философ Швейцер увековечил свое имя оригинальной доктриной "благоговения перед жизнью", провозглашающей: "Я — жизнь, которая хочет жить, я — жизнь среди жизни, которая хочет жить". Родом из семьи протестантского пастора, Швейцер вначале изучал теологию и философию в Страсбургском университете и Сорбонне и, обладая блестящими способностями, начал "делать карьеру" и как ученый, и как музыкант; однако еще молодым человеком он решил связать свою жизнь с христианским учением, призывающим любить людей и помогать им. Для этого он закончил медицинский факультет (1908), защитил докторскую диссертацию (1912) и вместе с женой, сестрой милосердия, уехал в далекую африканскую страну — в то время немецкую колонию — Габон, где на собственные средства основал больницу для туземцев. С тех пор их лечение и просвещение, а также охрана окружающей среды стали главным делом его жизни. В 1953 г. за полувековую гуманитарную деятельность и защиту жизненных прав народов ему была присуждена Нобелевская премия мира. Подобно многим мыслителям, вдохновлявшимся религиозной идеологией, таким, например, как П. Сорокин (см.) или А.Дж. Тойн-би (см.), Швейцер считал, что современная западная культура нахо- 218 дится в глубоком кризисе именно из-за упадка веры и связанной с ней духовности. Невиданно развивавшаяся материальная сторона культуры (научно-техническая и потребительская) оторвалась от своей религиозно-духовной основы, и ныне культура подобна кораблю, который движется в никуда, лишенный нравственного горючего и потерявший свой божественный компас. Выбирая между Гегелем (см.) с его "абсолютным знанием" и Кантом (см.) с его "абсолютной моралью", А. Швейцер всегда оставался на стороне последнего. Формулируя доктрину "благоговения перед жизнью", перед ее любыми, самыми примитивными проявлениями, философ по-новому взглянул и на нравственность: он включал в нее не только разумеющиеся отношения между людьми, но и в неменьшей степени — их отношение ко всему живому; таким образом, он стал одним из духовных отцов экологии. Он обвинял философию в ненужных умственных спекуляциях и невнимании к фундаментальным вопросам земного существования человека как субъекта цивилизации. Материальные достижения — это еще не культура, утверждал Швейцер, ибо ее сердцевина — этика, т.е. "безграничная ответственность за все, что живет". Помимо Франциска Ассизского, своими предшественниками он считал восточных мудрецов и даже написал книгу "Мировоззрение индийских мыслителей" (1935). О широких культурологических интересах Швейцера свидетельствуют также его работы: "Упадок и возрождение культуры" (1923), "Культура и этика" (1923), "Христианство и мировые религии" (1924), "Отношение белых к цветным расам" (1928), "Философия движения в защиту животных" (1950), "Гуманность" (1961), "Путь к миру сегодня" (1963) и др.