ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

На тему истории размышлял христианский теолог Августин Блаженный (354 - 430), считавший, что судьба всех людей определяется единством происхождения от Адама; у истории есть свое начало и конец, а смысл истории дает Бог.

Д. Вико (1688 - 1744) - итальянский философ, выдвинувший идею объективного характера исторического процесса. Его главное сочинение «Основания новой науки об общей природе наций». Вико развивал идею исторического кругооборота, считая, что все нации развиваются по циклам, состоящим из трех эпох: «века богов», отраженного в теогонических мифах (безгосударственность, подчинение жрецам); «века героев», отраженного в героическом эпосе (аристократическое государство); «века людей», отраженного в историографии (демократическая республика или представительная монархия). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества. Смена эпох осуществляется в результате общественных переворотов. Решающую роль в историческом процессе он отводил исторической деятельности людей, направляемой провидением (провиденциализм от лат. providential - провидение), то есть волей бога, осуществляющего план спасения человечества. Вико не до конца порвал со средневековой традицией, рассматривавшей историю с позиций «божественного вмешательства». Идеи Вико во многом предварили теории Г ердера и Гегеля.

И. Г. Гердер (1744 - 1803) - немецкий философ-просветитель. В 70-е годы XVIII века он становится одним из наиболее влиятельных мыслителей Германии.

В эпоху Просвещения (XVII - XVIII веков) провиденциализм постепенно меняет форму и становится деизмом, согласно которому Бог, сотворив мир и определив ему законы, не вмешивается в его дальнейшее развитие. Есть законы развития, но познать их и действовать в соответствии с ними - дело самого человека. Ф. Вольтер (1694 -

1778) считал историю творчеством самих людей, причем светский взгляд на историю резко противопоставил религиозному. М. Кондор- се (1743 - 1794) выдвинул идею исторического прогресса как поступательного движения на основе безграничного развития человеческого разума, выступающего творцом истории и культуры. Утраты в культуре - результат случайных событий: тирании церкви, заблуждения правителей и законодателей. Он выступал как сторонник «естественного закона» и «естественного права». Утверждение в обществе частной собственности считал высшей ступенью человеческой культуры. Ж. Руссо (1712 - 1778) полагал, что прогресс в обществе не обеспечивается автоматически.

Классическая немецкая философия внесла крупный вклад в разработку проблем истории, философии и культурологии.

И. Кант (1724 - 1804) исходил из того, что культурноисторический процесс имеет закономерный характер и развивается благодаря внутреннему антагонизму. Живя в обществе, человек постоянно испытывает неудовлетворенность, проявляет неуживчивость, недоброжелательность. Культура заставляет его отклоняться от естественного состояния, хотя эти отклонения могут быть разрушительными для общества. Но благодаря антагонизму человек продвигается от невежества к культуре, полагаясь лишь на себя самого. В этом смысле человек делает себя сам, здесь заключены свобода и высшая цель человека. Через разрешение антагонизма между культурным влиянием на человека и его стремлением быть самим собой достигается великая цель человеческого рода - всеобщее правовое гражданское состояние.

Г. Гегель (1770 - 1831) дал наиболее полное и глубокое учение немецкой классической философии. Он создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Особое внимание Гегель уделил истории духовной культуры. Культура возникает в результате роста потребностей и выступает средством их удовлетворения. Культура служит освобождению индивида от всего частного, случайного, неразвитого, помогая выявить в случайном всеобщее содержание, в результате чего индивид осознает себя как целостность. По Гегелю, история творится мировым духом, который развертывается через «дух» отдельных народов по мере выполнения своей миссии. Духовная культура является закономерным развитием «мирового разума», который, воплощаясь в последовательно сменяющихся образах культуры, одновременно познает себя как творца.

На смену классической философии пришел немецкий романтизм, выразивший острое противоречие между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для романтизма характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу науки и искусства, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления. Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегели, Ф. Шеллинг начали сравнительно-историческое изучение культур, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Они подробно изучали национальные культуры с точки зрения единства единичного и общего.

В Х1Х - ХХ веках свой ответ на проблемы философии истории дали оригинальные мыслители, о взглядах некоторых из них сказано ниже.

Н. Я. Данилевский (1822 - 1885)

Николай Яковлевич Данилевский дворянин, сын заслуженного генерала, ветерана Отечественной войны 1812 года. Получил образование в Царскосельском лицее и Петербургском университете. Занимался изучением природы России и историей мировой культуры. Широко известен как русский публицист, социолог, естествоиспытатель, идеолог панславизма, увлекавшийся идеями утопического социализма, во многом предвосхитивший оригинальные идеи, возникшие позже на Западе (О. Шпенглер и А. Тойнби). За участие в революционном движении (дело Петрашевского) был арестован и отбывал ссылку.

Главное сочинение Н. Я. Данилевского «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» (1869). Его работа во многом была логическим завершением эволюции русской философско-исторической мысли 30 - 60-х годов XIX века. Будучи славянофилом, он стремился подвести под славянофильство прочную теоретическую основу. Он считал, что существуют самобытные, равноправные исторические образования, в частности Россия и Германо-Романский мир, или как он их называл, культурно-исторические типы. Ни один из них не является ни лучшим, ни худшим, ни передовым, ни отсталым - это самобытные цивилизации.

Каждый из этих типов проходит три этапа: древний или этнографический, когда идет накопление сил для будущего, средний - государственный и третий - период цивилизации, когда накопленные силы растрачиваются и истощаются. В результате народы впадают либо в апатию самодовольства, либо отчаяния. Выход из положения состоит в возвращении к первобытной этнографической форме быта, из которой снова может возникнуть историческая жизнь.

Кроме положительно-деятельных культурно-исторических типов существуют отрицательные, роль которых - уничтожение борющихся со смертью цивилизаций (гунны, монголы). Имеются племена, не играющие самостоятельной роли и составляющие этнографический материал для иных типов. Единой всемирной истории нет. Цивилизация не передается от одного типа к другому, они могут лишь влиять на другие.

В каждом типе имеются четыре вида культурной деятельности: религиозная, культурная в узком смысле (наука, искусство, техника), политическая и общественно-экономическая. Например, в еврейском типе была развита религия, в греческом - культурно-художественная, в римском - политическая. Германский тип - двухосновной, в нем были развиты политическая и культурная стороны. В славянском типе будут развиты все четыре вида деятельности: он будет четырехосновным культурным типом, их гармоничное развитие - свидетельство совершенства цивилизации.

Н. Я. Данилевский сформулировал пять законов развития культурно-исторических типов: 1) особая роль языка в развитии национальной культуры; 2) политическая независимость народов данного типа; 3) уникальность каждого типа: неповторимость, оригинальность составляет истинную ценность культуры, утрата ценностей - это лишение культурно-исторического типа внутреннего ядра; 4) культурно-исторический тип не означает унификацию, а предполагает разнообразие, свободное развитие этнографических элементов, составляющих его, лучшая политическая форма объединения - федерация или политическая система государств; 5) культурно-исторический тип существует ограниченное время, цикл состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный или этнографический период, примерно 400 лет - время становления государственности, а 50 - 100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа.

«Европа», как считал Н. Я. Данилевский, понятие не географическое, а культурно-историческое, где действует германо-романская цивилизация. Он критиковал тех, кто считал, что участь России быть ученицей, распространителем европейской цивилизации на своих просторах, исходя из превосходства европейской цивилизации. Это вело к усвоению внешних форм культуры, «европейничанию», подражательству, принижению ценности русской культуры, унижению народного духа, подавлению чувства национального достоинства, подрывались созидательные силы народа и создавались препятствия осуществлению великой судьбы русского народа.

Н. Я. Данилевский полагал, что Россия не Европа, вестернизация культуры опасна. Европа враждебна России: европейцы считали ее воинственной, враждебной самостоятельности и независимости Европы, врагом свободы и прогресса. Однако эти предрассудки не имели под собой оснований. Задача России объединить все славянские народы на базе всеславянской православной федерации, в противовес вступившей в стадию упадка Европе. Всемирное господство одного культурно-исторического типа опасно и вредно для прогрессивного хода истории, это гибельно для человечества, ибо человеческий род лишится разнообразия как необходимого условия совершенствования и развития.

К. Маркс (1818 - 1853)

Карл Маркс - выдающийся немецкий ученый и революционер. Классический марксизм к концу XIX века в представлениях об обществе и культуре оказался наиболее разработанным учением. Теория классического марксизма аккумулировала в себе высшие достижения европейской философской, экономической, политической, эстетической, этической и культурологической мысли, накопленные со времен античности до середины XIX века. Им завершается огромный исторический этап осмысления важнейших проблем общества, волновавших не одно поколение мыслителей. Марксизм оказал огромное воздействие на дальнейшее развитие мировой общественной науки, он повлиял на последующих мыслителей самого разного мировоззрения, причем число приверженцев марксизма не только не уменьшается, но и растет во всех странах мира. Кафедры марксистской философии существуют сегодня практически во всех крупнейших университетах Запада, в том числе и элитных частных высших учебных заведениях (например, Йельский университет. Бостонская школа для высшего управленческого персонала). Сегодня реализуется проект MEGA, суть которого состоит в издании всего научного наследия классиков марксизма в 242 томах, больше половины уже вышедших в свет, а завершение издания планируется к 200-летию со дня рождения К. Маркса. Необходимо подчеркнуть, что речь идет не о вульгаризированном марксизме, в частности, нередко излагавшемся в советский период.

К. Маркс подходил к истории с позиций материализма, рассматривая ее как последовательную смену общественно-экономических формаций, в основе которой лежат изменения в системе производительных сил и производственных отношений. Культура в марксизме рассматривается как специфическая характеристика общества и отражает достигнутый обществом уровень развития, куда входит отношение к природе, обществу и развитие личности. Изменение способов производства ведет к изменению культуры. Марксизм исходит из того, что культура - не совокупность готовых продуктов и результатов, а процесс человеческой деятельности; определяющим видом труда является материальное производство; культура носит общественный характер; она относительно самостоятельна, имеет классовую природу; развивается прогрессивно-поступательно вплоть до становления коммунистической цивилизации, с которой начнется подлинная человеческая история.

О. Шпенглер (1880 - 1936)

Освальд Шпенглер - немецкий философ, культуролог. Происходил из семьи служащего, после окончания гимназии и университета в Галле несколько лет преподавал в гимназии, а затем, получив небольшое наследство, оставил преподавание и поселился в Мюнхене, где занимался философией истории и культуры. Его работы: «Закат Европы», «Пруссачество и социализм», «Человек и техника» и другие.

Книга «Закат Европы» (1918) получила сенсационную известность, идеи О. Шпенглера повлияли на дальнейшее развитие науки. На русский язык первый том был переведен в 1923 году, а второй - в 1998 году.

О. Шпенглер, опираясь на огромное количество источников (только в указателе имен первого тома отмечено свыше 500 авторов), попытался проследить судьбу европейской культуры, воссоздать историческую картину мира во всем многообразии форм культуры. Особое внимание уделялось западно-европейской культуре, когда в годы Первой мировой войны стал очевиден кризис европейского гуманизма в связи с массовым истреблением людей.

О. Шпенглер - философ-идеалист, представитель философии жизни, где жизнь не тождественна ни духу, ни материи, а некая интуитивно, не рационалистически постигаемая реальность. При определении культуры он опирался не на ее материально-техническую сторону, а на ее органическую природу. О. Шпенглер считается классиком цивилизационного подхода к истории, то есть такого ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не отдельные народы и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объеденные общей, прежде всего, духовной культурой. Культура понималась им как «организм» с жестким сквозным единством, обособленный от других подобных «организмов». Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. В истории человечества он выделял восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско- сибирская культура. Каждая культура проходит свой жизненный цикл, составляющий около 1000 лет, причем всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Умирая, культура вырождается в цивилизацию. Цивилизация - есть переход от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Цивилизация - это возникающее на основе бездушного интеллекта «массовое общество», «массовая культура»; художественное и литературное творчество теряет свое значение и уступает место голому техницизму, спорту, механической работе. Такой переход для западного мира произошел в XIX веке. В 20-е годы ХХ века «Закат Европы» воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества. Некоторые консервативно-националистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашистской Германии, хотя сам он отказался сотрудничать с нацистами.

А. Тойнби (1889 - 1975)

Арнольд Тойнби - английский историк и социолог, автор 12-ти томного «Исследования истории» (1934 - 1961), под влиянием идей

О. Шпенглера попытался осмыслить развитие человечества в духе круговорота цивилизаций, понимаемых как культуры. Особое внимание А. Тойнби уделял роли творческой элиты, которая отвечает на «вызов», бросаемый данной культуре внешним миром и духовными потребностями, в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного общества. Творческое меньшинство ведет за собою пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же творческое меньшинство оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический жизненный порыв и ответить на вызовы истории, оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами, в конечном счете, разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф.

Не отрицая поступательного развития человечества, А. Тойнби видел его, прежде всего, в духовном совершенствовании, религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией. А. Тойнби выступал против расизма и европоцентризма за взаимопонимание между народами, за их культурное самоопределение, позволяющее сохранять этническое многоцветье мира перед лицом угрожающей ему «вестернизации». К американской цивилизации, ныне претендующей на свою единственность, рафинированный английский интеллектуал А. Тойнби относился достаточно критически, имея в виду ее растущую бездуховность, фольклорную безликость, потребительство и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими идеалами.

П. А. Сорокин (1889 - 1968)

Питирим Александрович Сорокин - представитель социологической школы, русско-американский социолог и историк культуры, выходец из беднейших слоев коми-зырянского народа, один из лидеров партии эсеров, в июле-ноябре 1917 года помощник премьер- министра А. Ф. Керенского, с 1920 года профессор Петроградского университета, с 1922 года - в эмиграции, основал в Гарвардском университете социологический факультет, а в 1964 году был избран президентом Американской социологической ассоциации.

П. Сорокин считал, что история - это последовательная смена неких социокультурных суперсистем. Исходя из двойственной психобиологической природы человека: существа чувствующего и мыслящего, - П. Сорокин выделял три типа культуры: а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, то есть преобладает «истина чувств» и истина наслаждения; б) идеациональный (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, то есть «истина веры» и истина самоотречения; в) идеалистический (idealistic), представляющий некий синтез, чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией.

Каждый тип культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию III - IV веков н.э., то есть периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени.

Идеациональным типом культуры является русский тип и раннесредневековая культура христианского Запада VI - XIII веков. К идеалистическому типу принадлежит культура эпохи Возрождения.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, то есть веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям. Он видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.

С точки зрения П. Сорокина, существует жесткая взаимосвязь между элементами неразрывной триады - личностью, обществом и культурой. При этом личность выступает как субъект взаимодействия; общество - как совокупность индивидов, с его социокультурными отношениями и процессами; культура - как совокупность значений, ценностей, норм и совокупность ее носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают значения. П. Сорокин утверждал, что любая теория, концентрирующаяся на одном из этих аспектов при исследовании социокультурного пространства, является неадекватной (например, выделение экономики, как базиса). Изменения в одном классе интегрированной системы приводят к изменениям в другом классе, так что изменения претерпевает вся социокультурная система. Это говорит не о первичности какого-либо фактора, а о постоянной трансформации всей системы в целом. Экономические, политические и любые другие флуктуации бесцельны. Не существует никакой устойчивой тенденции в развитии общества от монархии к республике или смены правления меньшинства большинством; это «шараханье истории». Постоянные взлеты и падения различных культур показывают, что невозможно познать суть социокультурных процессов, опираясь на принципы материалистического детерминизма. П. Сорокин полагал, что в истории есть некая трансцендентальная цель и невидимые пути приближения к ней, но они никем не установлены. Но если частные проблемы социокультурного развития не поддаются надежному причинному обоснованию, то глобальные процессы имеют в основе переход к идеациональной культуре, ориентированной на сверхчувственное царство Бога. В переходные эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил, позитивно ориентированных для трансформации человечества на основе сохранения системы ценностей, основанных на чувстве нравственного дома и «Царства Божья». Лишь при этом рациональные средства могут помочь разрешить многие практические проблемы культурного и социального возрождения. Грядущая эпоха, по мнению П. Сорокина, приведет к конвергенции русской и американской моделей культур в промежуточный тип с чертами демократии и тоталитаризма. Эта фаза будет также отмечена возрождением великих культур Индии, Китая, Японии, Индонезии и исламского мира.

П. Сорокин был одним из создателей теории «социальной мобильности» и «социальной стратификации», противостоящей идеям жесткой, антагонистической классовой структуры общества. В развитом обществе, считал он, происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, общество - это взаимопроникающие слои, выделяемые по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящиеся не в условиях борьбы, а равновесия и сотрудничества.

А. Вебер (1868 - 1958)

Альфред Вебер - немецкий экономист и социолог. Он делил историю на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов, куда входят экономика и политика); цивилизационный (рациональноинтеллектуальный - поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации); культурный (душевно-духовный, воплощаемый наивысшими достижениями культуры - религией, нравственностью, философией, искусством, творчеством). Культура и цивилизация различаются не как две фазы развития общества, а в качестве двух различных измерений человеческого бытия. Идея цикличности развития общества с его гибелью преодолевается А. Вебером по двум направлениям: по линии цивилизации - с ее механизмом преемственности научно-технического прогресса; и по линии культуры - с ее открытостью трансцендентному, вопреки всем превратностям исторических судеб человечества.

Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, за последние два века в США преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России XIX столетие было «золотым веком» русской культуры на фоне социального консерватизма и научнотехнической отсталости. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал, прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые по существу интернациональны. Движение культуры иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита. Общество оказалось перед угрозой самоуничтожения; единственная надежда - это вера в возможность радикального изменения политических и социально-экономических условий существования людей (теория общего кризиса современности - «модерна»).

Т. Парсонс (1902 - 1979)

Толкотт Парсонс - американский социолог, один из создателей структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и собственно культурной. В основе первой и более «низкой» из них, социальной, лежат совместные действия людей, движимых целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной сферы. Здесь каждый индивид стремится: а) адаптироваться (приспособиться) к ней;

б) достичь поставленных перед собой задач; в) интегрироваться, то есть объединиться с другими индивидами; г) воспроизводить уже найденные социальные структуры; д) снимать постоянно возникающие нервное и физическое напряжение. По Т. Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации - экономические; достижению целей -

политические; интеграции - правовые институты и обычаи; воспроизводству структуры - система верований, мораль и органы социализации; снятию напряжений - индустрия отдыха.

Для второй, более высокой, культурной системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны: символичность (наличие таких механизмов, как язык и система других символов); нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм); волюнтаристичность или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед ними как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Т. Парсонс претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.

А. Тоффлер (р. 1928)

Алвин Тоффлер - американский социолог, культуролог и публицист. Родился в 1928 году в Нью-Йорке. В годы студенчества увлекался левым движением. После окончания в 1949 году Нью- йоркского университета несколько лет проработал сборщиком на автозаводском конвейере. После знакомства с промышленными технологиями и их влиянием на повседневную жизнь посвятил себя журналистике и преподавательской деятельности. Его работы приобрели широкую известность в мире. Основные работы: «Футурошок», «Экоспазм», «Третья волна», «Метаморфозы власти: знание, богатство, сила на пороге XXI века», «Революционное богатство».

А. Тоффлер считает, что исторический процесс развития цивилизаций проходит ряд этапов - «волн».

«Первая волна» - это исторический тип аграрной цивилизации, когда основой всей жизнедеятельности была обработка земли. Она возникла в эпоху неолита (примерно 10 000 лет назад) и продолжалась до XVII века. Аграрная цивилизация заложила основы всей современной культуры большинства народов. В результате возник свой жизненный уклад - господство простого разделения труда, четко определенные социальные группы и классы, авторитарная власть. Орудия труда были примитивны, темп перемен в социальной и личной жизни был медленным. Основным сословием были крестьяне, жившие по сезонным природным ритмам. Передача культурных ценностей и достижений осуществлялась непосредственно от поколения к поколению и сводилась к традиционной народной культуре. Близость к природе, устойчивость родственных связей, сосредоточенность в сельской местности способствовали устойчивости человеческих отношений и культуры.

«Вторая волна» - это индустриальная цивилизация. Она начинается с возникновения промышленной революции в странах Европы, постепенно охватывая другие регионы, и продолжается до сих пор, вытесняя традиции и привычки аграрной стадии. Происходит концентрация промышленного производства на крупных предприятиях, массовый рост городов, увеличение потребления товаров, возникновение новых социальных слоев и типа культуры. Возникает новый ритм труда, подчиненный потребностям производства, появляются новые проблемы оплаты труда, прав человека, социальной защиты, организации досуга. Возникает централизация управления, появляются сверхдержавы, быстро распространяются индустриальные технологии, создается развитая система образования, высокого развития достигают средства массовой информации.

Но постепенно индустриальная цивилизация исчерпала свои возможности и привела общество к всестороннему кризису, охватывающему все сферы индустриального общества: национальные государства, экономику и финансовую систему, социальные и политические институты, духовные ценности и образ жизни, экологию. Развитие общества приблизилось к новому этапу цивилизации. На смену пролетариату пришел так называемый когнитират, интеллектуальный работник, главным инструментом которого стали знания, информация и творчество. Распространение компьютеров, лазерной техники, биотехнологий, генной инженерии, информатики, электроники, теле- и видеокоммуникаций вызвало третью гигантскую волну технологических и социальных трансформаций.

«Третья волна» - эра информационной, электронной цивилизации, соединившей преимущества технического прогресса с возрастанием роли гуманизма реального человека и его потребностей. В новой цивилизации многое противоречит старой традиционной индустриальной цивилизации. Это одновременно и в высшей степени технически развитая, и вместе с тем антииндустриальная цивилизация.

Общество «третьей волны» возникает на основе трансформации, перемены самого «кода цивилизации». Это означает, что все 6 параметров индустриального общества меняются на противоположные: 1)

стандартизация заменяется многообразием стилей и форм; 2) централизация власти сменяется многополярностью; 3) синхронизация индустриального труда - скользящим графиком; 4) тиражирование массовых образцов - уникальностью индивидуальных моделей; 5)

концентрация производства на заводах заменяется «минимизаци-

^ ^ у' \

ей» производства, возникновением «электронных коттеджей»; 6) вместо узкой специализации - широкая интеграция, дающая возможность переключения на новый вид деятельности.

Данные изменения охватывают не только экономику и технику, но и социальную сферу, политику, информационную систему, систему ценностей. Новый этап означает изменение стиля и образа жизни. Возникает новый вид собственности - на информацию. Контроль в сфере принятия решений осуществляет тот, кто владеет информацией. Борьба за источники информации, техническое совершенствование компьютеров определяют драматургию социального и культурного развития.

Нарастает масштаб перемен, возрастает скорость их распространения, а это ведет к трудностям для человека приспособиться к новшествам. Возникает «футурошок» - страх от встречи с будущим. Причем он охватывает не только отдельного индивида, но и все общество, возникает всеобщее состояние дезориентации и страха перед грядущими переменами огромных масштабов. Усложняется адаптация человека к переменам. Нарастает ускорение во всех областях жизни, ее «быстротечность», постоянным фактором становится новизна. Результатом оказывается растущее психологическое и нравственное утомление. «Психологизация» - главное направление всей социальной и экономической жизни. Меняется ядро культуры, его ценности. Нарастают всеобщее разочарование и усталость. В условиях кризиса особое место для борьбы с его последствиями будет принадлежать культуре (выработка ценностей, образование, экология и так далее). Главное для адаптации к новому этапу в развитии цивилизации - это отказ от технократической близорукости и ориентация на гуманистические принципы и ценности.

Особое внимание сегодня должно уделяться информации, науке и знанию. А. Тоффлер указывает на особенности знания: 1) знание не является соперничающим ресурсом, чем больше знаний, тем больше его прирастает; 2) знание нелинейно, единичные открытия могут приносить огромные результаты; 3) знание нематериально, но им можно манипулировать; 4) знание относительно: каждый фрагмент знания имеет значение только в контексте; 5) знание соединяется с другими знаниями, создавая разнообразные и полезные комбинации; 6) знание самый мобильный продукт, оно может моментально распространяться за мизерную цену; 7) знание можно сдать до символов и абстракций; 8) знание можно хранить во все более мелких ячейках; 9) знание может быть открытым и закрытым, выраженным и невыраженным, разделенным или скрытым; 10) знание трудно скрыть, оно распространяется. (Тоффлер А. Революционное богатство. - М.: АСТ, 2008).

Теории технологического детерминизма. Глобалистика.

Некоторые философы придают особое значение отдельным видам деятельности, в частности, технике, уровню производительных сил в развитии культуры. Эту традицию заложил еще марксизм.

Существует два основных подхода к технике: 1) техника несет угрозу культуре - так называемый «технологический пессимизм»; 2)

техника является главным критерием развития культуры - так называемый «технологический детерминизм».

В ходе развития научно-технической революции сложилась идея постиндустриального общества (У. Ростоу, Д. Белл, З. Бжезинский,

А. Тоффлер и другие), подверглось критике капиталистическое общество как чрезмерно самодовольное, с господством массовой культуры, вульгарностью, социальной незащищенностью, нравственным разложением. На его смену идет постиндустриальное общество, для которого будет свойственно преобладание сферы услуг над производством, главенство университетов для развития общества, особая роль специалистов (так называемая меритократия). Новая технологическая революция устранит социальные противоречия. Особое значение в таком обществе будет иметь массовая информация, которая обеспечит управление в масштабах планеты.

Широкий отклик в 70 - 80-е годы ХХ века получили работы «Римского клуба», основанного в 1968 году А. Печчеи. В работах Л. Медоуза, М. Месаровича, Э. Пестеля и других авторов формировалось новое в понимании культурного развития в глобальном масштабе. Были выдвинуты идеи пределов роста, ограничения стихийного роста индустриализма и заключение процесса модернизации в какие- либо управляемые формы. Речь шла о создании регулятивного органа и механизма развития человеческой культуры в целом. А. Печчеи подчеркивал, что проблема пределов человеческого роста и человеческого развития является, по сути, своей проблемой, главным образом, культурной. (Печчеи А. Человеческие качества. - М., 1985. - С. 159). Ее решение во многом зависит от изменений современной культуры как способа организации жизни человека.

Широкий международный резонанс вызвала концепция профессора Гарвардского университета С. Хантингтона о будущем культуры. Он полагал, что основной конфликт современной эпохи заключается в противостоянии современности и традиционности. Содержание современной эпохи состоит в столкновении культур- цивилизаций. К ведущим культурам-цивилизациям С. Хантингтон относит западную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую (если она будет целостно развиваться на путях модернизации). Грядущие столкновения цивилизаций в условиях конфликтности мира будут проходить по линиям культурных разломов, то есть пространственных границ метакультурных общностей - это линии будущих фронтов. С. Хантингтон считает, что межкультурные различия более фундаментальны, чем политические и идеологические. Цивилизации несхожи по своей истории, культурным традициям, и, саТ 7

мое важное, - религиям. У людей различных культур-цивилизаций отличаются представления о мире в целом, о свободе, моделях развития, об отношениях между индивидом и обществом, о Боге. Особую роль в определении облика современного мира играет фундаментализм (строгое соблюдение архаических норм, возврат к старым порядкам), прежде всего, в виде религиозных движений, возврат к традиционным культурным ценностям - это реакция на экспансию западной индустриальной культуры в развивающиеся страны. Основной культурный разлом ученый видит в противостоянии Запада остальному миру, особенно конфуцианско-исламскому союзу. Одна из возможностей будущего - освоение Евроатлантизмом ценностей других культур, признаки чего имеются в последние десятилетия (рост влияния восточных религий на Западе, контркультура и тому подобное).

Сегодня очевидно, что в обществе, как единой системе, нет никаких внутренних кибернетических механизмов и не осуществляется никакого автоматического саморегулирования макропроцессов. Этим кибернетическим элементом эволюции нашей планеты является сам человек, способный активно воздействовать на формирование своего собственного будущего. Однако он сможет на деле выполнить эту задачу только при условии контроля над всей сложной системной динамикой человеческого общества в контексте окружающей его среды обитания. Это может возвестить о вступлении человечества в новую фазу психологической эволюции, возникает необходимость применения идеально-планирующей функции человека, как его специфической особенности, к моделированию процесса развития культур в целом. 5.2.