<<
>>

1.2. История развития американо-индейских отношений: коренное население США в политике церкви и государства.

Для полноценного понимания положения культуры коренных американцев в наши дни и проблем, стоящих перед ними, которые будут рассмотрены во второй главе настоящей диссертации, необходимо проследить развитие взаимоотношений между американцами и индейцами с момента их возникновения до современного этапа.

Обращение к главным событиям американо-индейской истории поможет выявить причины и предпосылки современного состояния индейских этнических групп в американском обществе, изменений, происходивших в этно-культурной политике США в отношении автохтонного населения, состояние индейских культур, языков и религий в наши дни и попытаться спрогнозировать возможные пути дальнейшего развития этих культур. Однако представлением общей картины не обойтись, поэтому мы считаем важным прибегнуть к анализу наиболее значимых событий, имеющих непосредственное отношение к вышеуказанным вопросам.

По наиболее распространённой теории, Америка была заселена выходцами из северо-восточной Азии, которые мигрировали па новый континент по перешейку через Берингов пролив около 25-30 тыс. лет назад. Постепенно они расселились по всей территории Северной Америки, а впоследствии и южнее, образовав множество индейских племён, которые отличались между собой социальным устройством, укладом и образом жизни, языком, культурой, обычаями, традициями, верованиями... Приблизительно к 1000 году до н.э. различные группы в восточной части Северной Америки уже обладали тремя основными признаками, свидетельствовавшими о наличии культуры. Они производили керамические изделия, практиковали примитивную обработку земли и уделяли большое внимание погребальному обряду.

Со временем некоторые племена мигрировали, взаимодействовали между собой, воевали, что постепенно приводило их к трансформированию на всех уровнях, поэтому неверно было бы говорить о единой индейской культуре, т.к., несмотря на целый ряд объединяющих элементов, различия в зависимости от региона могу ч быть довольно существенными.

По одной из гипотез, к моменту прибытия X. Колумба в Северную Америку (1492 г.) там мочло проживать приблизительно 500 племён общей численностью в 5 млн. человек. С момента начала колонизации демографические показатели аборигенного населения резко изменялись - от падения (например, после серьёзных эпидемий и войн) до скачков вверх, как в последние годы. В 2002 году в США насчитывалось более 4,3 млн. индейцев[33].

Сегодня коренное население проживает на всей территории Соединённых Штатов. По чипу представленных в Северной Америке культур этнологи разделяют её на 10 основных культурных регионов: Арктику, Субарктику, Северо-западное побережч>е, Калифорнию, Юго-Запад, Большой Бассейн, Плато, Великие Равнины, Юч о-Восток, Северо-Восток (Вудленд) (см. Приложение 1), что отчётливо свидетельствует о разнообразии проживающих там ччлемён. Тем не менее, когда европейцы прибыли на «новый» континент и стали его осваивать, всех коренных обитателей они собирательно окрестили «индейцами», и этим был заложен первый камень в фундамент будущей «индейской политики», что в первую очередь отразилось на рассмотрении большинства вопросов, связанных с автохтонным населением, как вопросов общего для него характера, т.е. безотносительно племенной принадлежности. Этот подход можно в целом считать верным, но, к сожалению, далеко не во всех случаях, ибо нельзя забывать о разнородности индейцев и игнорировать её.

Если внимательно проследить процессы ассимиляции, то можно заметить, что постепенное слияние разных племён с американским обществом, усвоение их представителями чужих языка и культуры, преодоление своей экономической и культурной обособленности проходили везде по-разному. Одни племена были настроены к европейцам, оказавшимся на их континенте, дружелюбно, другие - враждебно, что в дальнейшем, возможно, и стало одним из факторов, частично объясняющих некоторые различия в степени этой ассимиляции. Так, например, дружественные племена и новые поселенцы чаще сосуществовали мирно, в чём-то помогая друг другу (достаточно вспомнить первый совместный День благодарения осенью 1621 года после того, как индейцы спасли пилигримов от голодной смерти, научив их выращивать кукурузу и другие сельскохозяйственные культуры); они могли жить рядом, вести торговлю, знакомиться с языками и бытом друг друга.

В подобной ситуации индейцы, благодаря неустанной работе миссионеров, быстрее и легче обращались в христианство. Следовательно, таким племенам было проще взаимодействовать с новыми соседями и заимствовать их культурные паттерны, ассимиляция являлась для них естественной, хотя не стоит забывать, что любая «ассимиляция, в том числе культурная, не бывает добровольной. В самом мягком варианте - лишь добровольно-принудительной».1 Необходимо отметить, что заимствование, как и вся культурная адаптация, проходило двусторонним путём. Абсолютно чётко прослеживается в английском языке наличие множества индейских слов (powwow, tomahawk, pecan, wigwam), на карте США - индейских названий (Дакота, Массачусетс, Миссури, Делавэр, Коннектикут). Активное использование поселенцами ряда овощных культур и полезных растений (кукурузы, кабачков, картофеля, фасоли, табака), некоторых предметов (мокасин, снегоступов, каноэ, тобоггана), не известных им ранее (т.е. до открытия Америки) и позднее вывезенных в Европу, Азию и Африку, также свидетельствует о естественном взаимодействии двух культур.

Обратную картину можно наблюдать с племенами, которые были настроены по отношению к европейцам враждебно. Они вели с колонизаторами войны, нападали па их поселения, восставали против навязываемого им и чуждого для них образа жизни, активно отстаивая права

на свои территории и независимость. В результате такие индейцы для новых американцев надолго становились врагами, с которыми приходилось в первую очередь заключать мирные договоры. Всё ото затрудняло процесс сближения, и, естественно, агрессивная реакция друг па друга вызывала у обеих сторон скорее неприязнь, чем симпатию. Ассимиляция в подобной ситуации была насильственной. По даже враждебно настроенные племена не смогли избежать аккультурации и со временем всё же попали в сильную зависимость от европейцев:

Когда индейцы обитали одни в той дикой местности, откуда их прогнали, их потребности были невелики. Они сами изготавливали своё оружие, вода из реки была им единственным питьём, а животные, на которых они охотились, обеспечивали их едой и одеждой.

Европейцы открыли коренному населению Северной Америки

огнестрельное оружие, железо и брвнди; они обучили его использовать нашу ткань вместо грубых тканей, которые ранее удовлетворяли индейскую

непритязательность...[34]

Если до контакта с европейцами коренным американцам для жизни вполне хватало того, что они имели, то через какое-то время многие новые заимствования оказались уже незаменимыми и смогли за короткий период кардинально изменить образ жизни племён. Они уже не были столь самодостаточными; тго поставило их в экономическую зависимость от европейцев, что также помогло последним обрести главенствующий статус.

Однако процессы двустороннего заимствования и вынужденного частичного изменения образа жизни - факторы, скорее объединяющие обе эти культуры, чем противопоставляющие их друг другу. Время опровергло взгляды социал-дарвинистов XIX века о том, что индейцы со временем должны исчезнуть уже потому, что они привязаны к своим древним традициям и, следовательно, не могут быть одновременно и «современными». По их представлениям, бытовавшим ещё долгое время после начала колонизации Америки, социальные изменения в жизни племён с традиционным жизненным укладом теоретически приведут к настолько сильному «перелому культуры» этих племён, что они просто не выдержат подобного конфликта и довольно быстро вымрут. Но аборигенные народы полностью опровергли эту точку зрения: они не только адаптировались и выжили, но и сумели сохрани ть многие древние традиции, совместив в себе «два мира» - прошлый и настоящий. Примером тому могут служить как появление письменности, так и изменение политичекого устройства племён (насильственное, с опорой на г.н. «прогрессивную» часть индейского общества - полукровок, служащих), создание собственных правительств из существовавших советов племён и вождей. Это стало возможным только с образованием государства - США. Нс исключено, что способность к адап тации с сохранением при этом индивидуальности стала одной из причин выживания индейских культур.

«Изменения и преемственность - ие противоположности, скорее, изменения - неотъемлемая часть преемственности любой культуры. Этнические особенности не покоятся в людях, являясь пережитками замёрзшего прошлого, а, наоборот, исходят из современного понимания ими взаимосвязи с этим прошлым».[35]

Возвращаясь к периоду колонизации, необходимо учитывать, что одной из важнейших её составляющих с точки зрения культурологии является межкулыурный конфликт, который она неизбежно порождает; в случае США - это «конфликт глобалистических тенденций и антиглобалистических идеалов»2. Чтобы проследить его развитие с самого начала, следует различать политико-экономический и церковный подходы к аборигенному населению, хотя зачастую они совпадали. Различные колонизаторы (а это были и англичане, и французы, и голландцы, и испанцы, и русские) вели себя по-разному. Для раннего этапа колонизации характерным было насильственное изгнание племён с их территорий, оттеснение их на запад. Но со временем стиль взаимодействия европейцев с индейцами несколько изменился. Политически и экономически для новых поселенцев в борьбе за землю индейцы представляли собой помеху; для церкви же это были сбившиеся с пути истинного люди, которых необходимо было обратить в христианскую веру и культурно адаптировать. Исходя из разных целей, методы влияния на аборигенное население также отличались друг от друга. Для достижения своих экономических и политических целей колонизаторы чаще всего применяли силовые методы - войны, убийства, насильственное переселение или же прибегали к хитрости при составлении большинства договоров, по которым земли доставались им практически даром. Именно в те далёкие годы и заложилась база американо-индейских отношений, многие модели которой продолжали действовать в XX веке и сохранились по сей день. На руку европейцам играло и распространение завезённых ими болезней, неизвестных ранее на континенте, уносящих с собой сотни и тысячи жизней. У аборигенов не было иммунитета к новым заболеваниям, вследствие чего европейцам норой даже не нужно было воевать за землю - они приходили, а воевать было уже практически не с кем.

В 1780-1800 г.г. крупные эпидемии оспы и кори прокатились по районам южных штатов, а в конце 1830-х годов оспа, грипп, корь и холера поражали огромное количество племён по всей Северной Америке. Агрессия коренного населения всё возрастала, постепенно выливаясь в кровопролития; случаи нападений на колонизаторов учащались. В зависимости от складывающихся обстоятельств, от смены правительств, возрастающих потребностей, которые нуждались в удовлетворении, а также в силу целого ряда других причин в различные исторические периоды политический курс европейцев в Северной Америке неоднократно претерпевал изменения. Исходя из того, что европейцы, ступившие на индейские земли, были представителями не только иной культуры и цивилизации, но, в первую очередь, являлись носителями иных идеалов и другой веры, которой они руководствовались в совершении любых своих поступков и деяний, представляется целесообразным поначалу рассмотреть вопросы, связанные с политикой, проводимой на заново открытом для себя континенте хриетианской церковью.

Поселенцы мало задавались вопросами обращения коренных американцев в новую веру, предпочитая просто сгонять их с обжитых территорий. Когда же в лом назрела необходимость, то этот процесс происходил совсем не гладко. Церковь в достижении своих целей использовала свои методы. Её служители занимались миссионерством и формально выступали на стороне своих будущих прихожан-индейцев. Однако, являясь яркими представителями европейской цивилизации, они фактически помогали своим соотечественникам претворять идеи покорения и подчинения коренных американцев в жизнь, поддерживая политику колонизаторов. В оправдание подобного насилия церковью была выдвинута теория, согласно которой аборигенное население рассматривалось как низшая раса, «благородные дикари», и Бог специально послал европейцев на этот континент, возложив на них великую миссию «цивилизовать дикарей» и предназначив земли последних для выходцев из Старого Света. Убеждённость верующих в своей правоте даже не толкала их на поиск обоснований подобной точки зрения: для них и так всё было очевидно. Если же они и задавались вопросами о месте индейцев в природе и па Земле, то находили ответы на них опять же в своём превосходстве и «цивилизующей роли». Яркой иллюстрацией подобного отношения служит тот факт, что сам Папа римский Павел III, наставляя французов, отправлявшихся осваивать новые земли на территории современной Канады, издал в 1537 году специальную буллу «Sublimis deus sic dilexit», в которой говорилось, что с американскими индейцами следует обращаться не как с «бессловесными животными, созданными нам в услужение,... [а] как с настоящими людьми..., способными понять католическую веру...»[36]

Хорошо известно, что европейцы в различные периоды колонизации Америки были глубоко верующими людьми, для которых религия не просто имела огромное значение, но незримо присутствовала во всём, что они делали, руководила их поступками, большинство служителей церкви поддерживало идею того, что индейцы находятся на низшей ступени развития по отношению к европейцам. Следуя идеалам всеобщего братства и взаимопомощи, заложенным в Библии, стремление европейцев «цивилизовать» аборигенов было вполне оправданным: это должно было последним помочь. Конечной целью являлось максимальное приближение их стиля жизни к европейскому, а осуществить эго можно было только при условии решительных перемен во всех сферах жизни, начиная от бытового уклада и заканчивая образом мышления.

Религии в решении такой трудной задачи отводилась главенствующая роль, ибо человек способен измениться лишь под воздействием того, во что он свято верит. И миссионеры самоотверженно брались за работу, стремясь как можно больше индейцев обратить в христианство, что зачастую и удавалось им сделать. Однако процесс этот был долгим и трудным. В среде миссионеров встречались довольно разные люди: некоторые из них (особенно из среды католиков) могли быть названы настоящими религиозными фанатиками, но были и те, кто проникался уважением к индейским ценностям и наравне с проповедованием христианства старался поддерживать аборигенные культуры. Не исключено, что на это повлиял и тот факт, что первыми на континенте появились протестанты, которые отличались от других представителей христианства меньшим догматизмом и большей приближённостью к мирянам.

Несомненно, для ряда коренных американцев причиной принятия новой веры явилась отчаянная и вместе с тем искренняя надежда на помощь сильного Бога белых в избавлении целых племён от непонятных болезней и других напастей, пришедших на их земли, на Его справедливость и защиту. Однако для части аборигенов поклонение этому Богу явилось неким политическим ходом: чтобы не ввязываться в конфликты с европейцами и не осложнять себе жизнь, проще было создавать видимость веры, соблюдая предписания церкви.

Навязываемая новая религия хотя и привлекала отдельных индивидов, но всё же для большинства оставалась за гранью их миропонимания, гем более что в реальной жизни индейцы нередко наблюдали, как колонизаторы сами нарушали заповеди своего Бога, убивая, насилуя и грабя... Церковь была более лояльна, но всё же не отвергала методов силового воздействия на своих подопечных. Борьба с чуждыми христианству божествами и традициями и их искоренение предполагали введение строжайших запретов, а любое неповиновение сопровождалось публичными наказаниями, господней карой и гонениями на непокорных.

Однако уничтожить веками сложившуюся культуру, традиции и религиозные представления любого народа, как и его самосознание, довольно сложно. В лучшем случае в процессе аккультурации происходит смешение старого и нового, выливаясь в некий симбиоз, а порой старое просто на время «прячется» в ожидании первого же удобного случая, чтобы возродиться вновь. Поэтому неудивительно, что, хотя большинством новообращённых прихожан североамериканского континента новая религия и поддерживалась, наряду с христианством, невзирая на строжайшие запреты, сохранялись традиционные верования, обряды и церемонии, которые продолжают существовать и в наши дни. Однако адаптация и в этом плане была неизбежна, о чём свидетельствуют некоторые более поздние религиозные течения и мифы индейцев, записанные и исследованные европейцами. В этом плане индейские племена Северной Америки можно сравнить с коренными народами Сибири, а также с индейскими племенами Южной Америки, где попытка полной христианизации также не увенчалась успехом. В наши дни во всех вышеуказанных регионах можно наблюдать явление синкретизма - смешения, неорганического слияния различных культов и религиозных систем. Исследователи часто отмечают феномен

двоеверия, соеуществоваиия аборигенной и христианской религий, причём подобное еоседсво породило в некоторых случаях уникальное комбинирование элементов обоих верований.

Позже церковь, взяв под своё крыло новых детей, сформировала и выдвинула центральную для осмысления индейского вопроса концепцию патернализма, согласно которой выходцы из Старого Света и образованные ими государственные структуры выступили по отношению к коренному населению в роли родителей, наставников. Однако не следует забывать, что патернализм носил двойственный характер. Как известно, позиции родителей и детей часто не совпадаю!'. Те действия, которые родители расценивают как благо для своего ребёнка, последним могут восприниматься как бессмысленная жестокость и наказание.1 Патернализм лёг в основу дальнейшей политики, проводимой европейцами па новом континенте.

Так или иначе, в первые периоды колонизации европейцы вынуждены были констатировать, что все их действия, направленные на освоение новых земель, наталкиваются на противодействие со стороны американских индейцев, и это не могло не раздражать. Сначала они надеялись, что с местным населением не будет проблем - ведь справиться с несколькими, пусть иногда даже и многочисленными группами не так уж и сложно. Несомненно, у завоевателей было много преимуществ, и, в первую очередь, - оружие, лошади и иммунитет ко многим болезням. Но туземцы оказались очень упрямыми. Это привело колонизаторов к мысли, что если индейцев не удаётся цивилизовать, то их надо истреблять. В течение какого-то времени такая политика и проводилась в жизнь. Так, в 1650-е годы голландцы после очередной резни привезли с собой в Новый Амстердам (нынешний Ныо- Йорк) 80 трубленных голов индейцев и использовали их в качестве мячей для игры. В 1711 году Палата горожан Вирджинии выделила £20.000 «на

истребление всех индейцев, будь то друзья или враги».1 Помимо этого процветало рабство: до внесения в 1865 г. XIII Поправки к Конституции, которая отменила его, в одной только Калифорнии в рабстве могло находиться до 10 тысяч индейцев.[37] [38]

Казалось бы, весь тот период пропитан жестокостью и зверствами с обеих сторон. По, но мнению некоторых учёных, эго было обусловлено самим временем и потребностями людей. Ьолсе того, они считают, что в той ситуации это было естественно, поэтому никого не стоит обвинять в чрезмерной жестокости. Ведь «если бы наше внимание не было приковано именно к индейцам, продвижение на запад казалось бы нам таким же естественным, каким оно казалось самим поселенцам»,[39]

Одним из способов мирного взаимодействия явились договоры. Система договоров существовала па континенте и до прихода европейцев. Однако в те далёкие времена это были церемонии «утирания слёз» и «установления родства» между племенами, служившие для устранения вреда, причинённого более ранними взаимоотношениями, перед вступлением в новые, дружеские. Для европейцев же, по мнению индейского историка и общественного деятеля Вайна Дслории-мл., это был лишь шаг па пути достижения собственных целей, который легко мог быть забыт, если в нём отпадала необходимость или возникала какая-либо иная выгода.[40] Этим объясняется и различное отношение к договорам: у индейцев - как к важным документам, многие из которых были подписаны чуть ли не кровыо и имели юридическую силу, а у евроамериканцев - как к определённым обязательствам, которые можно пересмотреть или же вовсе наруши ть.

С принятием Конституции индейские племена обрели статус суверенных народов, что позволило американскому государству юридически на равных правах заключать с ними договоры, которые стали одной из основных составляющих американо-индейской политики. «Между 1778 годом, когда был подписан первый договор с делаварами, и 1868, когда был заключён последний с неперсе, 367 индейских договоров было ратифицировано и 6 имело спорный статус. Помимо ото го, значительное число договоров, подписанных индейскими вождями и правительственными уполномоченными, так и не было ратифицировано Сенатом и президентом».1 Основная часть договоров касалась землепользования (например, установления границ индейских 'территорий), но этим они не исчерпывались. Среди подобных документов были договоры о мире (ведь договорный период совпадает с периодом множества так называемых индейских войн, которые велись между европейцами и племенами), об образовании, об условиях торговли между племенами и правительством, о признании протектората США, о запрете или ограничении употребления алкоголя индейцами и др. Договоры были удобным политическим инструментом, и если вначале они «носили дипломатический характер», то «вскоре Соединённые Штаты стали заключать договоры с позиции подавляющей силы», вследствие чего «к политической зависимости племён прибавилась и зависимость экономическая».[41] [42] 3 марта 1871 года Конгресс принял закон, запрещающий заключать договоры с индейцами, что официально завершило договорный период индейской политики США. Для сравнения отметим, что в Канаде практика заключения договоров с индейцами просуществовала с 1850 по 1923 годы.

Чтобы правильно оценить современное положение индейцев, а также их претензии к американскому правительству на протяжении всей истории, необходимо учитывать несколько базовых положений, заложенных в законодательство США. Среди основных документов, разумеется, фигурируют Конституция и все Поправки к ней. Конституция гласит, что

Соединённые Штаты могут «регулировать торговлю с иноетранными гоеударствами, между отдельными штатами и е индейскими племенами»[43], тем самым установив «межправительственные» отношения между американцами и индейцами, т.е. индейские племена рассматривались и рассматриваются как отдельные политические образования. XIII Поправка к Конституции от 6 декабря 1865 года отменила рабство. XIV Поправка, принятая 9 июля 1868 года, фактически лишила индейцев права голоса, однако уже спустя меньше чем два года, 2 февраля 1870 года, вышла XV Поправка, утверждавшая, что право голоса «не должно отрицаться или ограничиваться... по признаку расы, цвета кожи...» Те же ограничения по признаку пола были сняты 18 августа 1920 года XIX Поправкой. Для автохтонного населения наиболее важными и значимыми стали XIII и XV Поправки.

Хотя американские индейцы и являются коренными обитателями континента, гражданство США все племена получили чуть менее века назад - только в 1924 году. Зачастую споры, решавшиеся с позиций законов государства или отдельно взятого штата применительно к племенам, доходили до судебных разбирательств. Каждое конкретное дело рассматривалось отдельно, однако суверенный статус племён в большинстве случаев являлся и по сей день является веским аргументом в защите прав индейцев. Право племён на самоуправление было сформулировано Верховным судьёй Дж. Маршаллом в 1831 году во время судебного процесса Племя чероки против Штата Джорджия. Согласно этому праву, племенные правительства не находятся в подчинении своего штата.

Важным юридическим обязательством, впервые взятым на себя Соединёнными Штатами на том же процессе, является опека над коренным населением. Эта доктрина также вошла в так называемую «Доктрину Маршалла» и впоследствии сыграла важную роль в других индейских исках.2

Таким образом, фундаментальными положениями американского законодательства в отношении коренного населения явились:

- независимый статус индейских племён и их право на самоуправление;

- выстраивание отношений индейских племён с правительством США и штатов, в которых они проживают, по межправительственному принципу (правительство с правительством);

- доктрина опеки государства над коренным населением.

Американское правительство постоянно осуществляло опеку над индейцами, вводя всё новые «цивилизующие» программы и проводя политику патернализма. «В XIX веке и в первых двух десятилетиях XX движение аккультурировать, ассимилировать и американизировать индейцев было единственной силой, доминирующей в индейских делах государства».[44] Все перечисленные выше принципы легли в основу американо-индейских отношений и действуют по сей день.

После Первой мировой войны произошли серьёзные изменения в американском обществе, которое уже не было столь религиозным. Процессы секуляризации, т.е. освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религии, отразились и на государственной политике: на фойе ставшего уже традиционным ассимиляционного подхода появилась новая философия «индейской реформы», которая стремилась защитить, сохранить и укрепить индейские традиции в искусстве, религии и социальной организации».2 С подобными взглядами на политической арене выступило новое поколение реформаторов, которым удалось отстоять авторитет индейских культур и попытаться его реабилитировать. Люди в администрации, сочувствующие коренному населению и искренне заинтересованные в улучшении его положения, встречались и ранее. В их числе в редких случаях оказывались даже сами представители племён (так, например, в 1869 году Эли I Гаркср из племени сенека стал первым индейским

уполномоченным по делам индейцев). Одним из самых ярких реформаторов был Джои Кольер - уполномоченный по делам индейцев в 1933-45 г.г., активный защитник прав аборигенов. Его идеалом общественной жизни являлись племена индейцев пуэбло, земли которых он спас от разделения, проходившею согласно правительственным программам. Он «совершил революцию в индейской политике».1 Восхищаясь культурными ценностями индейцев, Дж. Кольер мечтал экономически и духовно возродить автохтонные сообщества и предоставить им опыт демократии в виде самоуправления и самоопределения. Он был инициатором «нового индейского курса», охватившею весь период его пребывания на этом посту. Но после пего пришли другие люди, такие, как сенатор Л.В. Уоткинс, посчитавшие такой курс ошибкой, и политика вернулась в прежнее русло ассимиляции.

Концепция патернализма требовала различных инструментов, в том числе и создания специально ориентированных организаций, таких, как Бюро по делам индейцев, или БДИ (Bureau of Indian Affairs, ВТА), образованное в 1834 году на базе Военного министерства и перешедшее в 1849 году в ведение Министерства внутренних дел. БДИ должно было осуществлять посреднические функции между правительством и коренным населением в вопросах заключения земельных договоров. К концу XIX века БДИ через федеральных агентов полностью осуществляло управление индейскими общинами в резервациях. Впоследствии к функциям Бюро добавился контроль за осуществлением федеральных индейских программ. БДИ и сегодня занимает особое положение среди организаций, ведающих делами индейцев, но отношение к нему со стороны последних далеко не однозначное. За годы существования БДИ в ею адрес поступало множество (доказанных в судебном порядке и документально подкреплённых) обвинений в использовании средств, выделяемых государством па программы, не по целевому назначению, в иекуеетвенном раздувании штата сотрудников, в навязывании своих взглядов коренному населению без учёта его жизненных интересов и потребностей и др. Вместе с тем некоторые из программ, осуществляемых Ьюро, заведомо были обречены на неудачу, а порой влекли за собой целый ряд последствий. Причиной послужило непонимание того, что «их программы не были как следует адаптированы к индейскому опыту и культурному наследию. Если бы предложения применялись к белым американцам, они несомненно имели бы успех».1

Наблюдая за теми или иными изменениями политического курса, не стоит забывать о том, что изначально и на протяжении нескольких столетий яблоком раздора являлись захватываемые европейцами территории, поэтому история земельного вопроса - эго отдельная глава в американо-индейской политике, оказавшая сильное влияние на аборигенные культуры, вследствие чего на ней стоит остановиться поподробнее.

Если в первые годы колонизаторы в чём-то шли на компромисс и могли находить более мирные способы завладения землёй и продвижения вглубь материка, то очень скоро аборигенное население оказалось для них помехой, которую каким-то образом требовалось устранить. Но индейцы не собирались уступать, и не только потому, что эта земля была для них родной. По их религиозным представлениям, окружающий природный ландшафт - это священные места, места церемоний и обрядов, неразрывно связанные с людьми по воле Высших сил, аналог христианской церкви. Поэтому даже спустя годы после завоевания или купли (либо договорного забора) земли индейцы продолжали восставать и воевать против захватчиков их территорий.

Как уже отмечалось выше, в 1787 году в Конституции США (Статья 1, Раздел 8) впервые были заложены отношения с племенами по принципу «правительство с правительством» (government-to-govemment). В том же

году, 13 июля, после предложения министра обороны Г. Нокса рассматривать индейские племена «как зарубежные нации, не подвластные какому-либо штату, а их право на владение своими землями - законными и не подлежащими сомнению»1, Конгресс принял Северо-западный ордонанс, подтверждавший независимый статус индейцев и запрещавший насильственный захват их территорий.

Несмотря на ото, в 1830 году был принят Акт Э. Джексона о переселении индейцев (Indian Removal Act), по которому президент наделялся правом заключать с племенами договоры об уступке земель. Закон предписывал переселить восточные племена за реку Миссисипи. Сама идея создания «Индейской территории» относится ещё к 1803 году, когда Т. Джефферсон поставил в Конгрессе вопрос о переселении индейцев к западу от Миссисипи. В 1824 году при военных департаментах штатов стали организовываться специальные агентства, которые должны были заниматься исключительно индейскими делами, впоследствии образовавшие Бюро по делам индейцев. Но случилось неожиданное: племя чероки подало в Верховный суд иск против штата Джорджия, заявляя, что, согласно своему суверенному статусу, оно не обязано подчиняться решениям правительства США либо штата, где проживают чероки, и что их переселение противоречит условиям договоров, по которым их территории навсегда сохранятся за ними. Верховый судья Джон Маршалл, вынесший решения по многим искам индейцев и сыгравший тем самым важную роль в определении направления американской этно-культурной политики, заключил, что индейские племена хотя и являются отдельными политическими сообществами, всё же находятся в положении зависимости от США в статусе подопечных. Тем не менее в результате последующих судебных разбирательств чероки выиграли дело, но правительство эго проигнорировало. В 1838 году под надзором американских солдат всё племя было депортировано в Оклахому. За время

Стельмах В.Г., Тишкой, Четко. Тропою слёз и надежд: книга о современных индейцах США и Канады. М., 1990. С.83.

его перехода в 1838-1839 г.г., получившего название «Тропы слёз» (Trail of Tears), погибло не менее 'А племени...[45]

В результате образования новых резерваций коренные американцы нередко насильственно переселялись на абсолютно новые территории, ранее не принадлежавшие им. Так, например, в 1825 году президент Дж. Монро объявил в Сенате о своём плане переселения индейцев, проживающих к востоку от реки Миссисипи, в резервации к западу от неё, по, по некоторым сведениям, эта идея начала претворяться в жизнь ещё раньше. Согласно плану Дж. Монро, Оклахома и значительная часть Канзаса должна была образовать так называемую «индейскую территорию» («Indian Territory»). К концу XIX века на индейской территории проживало около 40 официально признанных племён. В 1907 году всю эту территорию объединили в отдельный штат - Оклахому.

Земельный вопрос ещё более обострился после того, как в 1848-1849г.г. в Калифорнии было найдено золото. Началась «золотая лихорадка», и многотысячный людской поток устремился на Запад, что привело к целой серии конфликтов между старателями и индейцами. Естественно, требовались решительные меры по их урегулированию, и после Гражданской войны в США 1861-1865 г.г. У. Грант ввёл так называемую «мирную политику», которая действовала с 1869 но 1874 годы. Одним из её этапов была замена контролирующих резервации гражданских уполномоченных и военных офицеров на представителей церкви (общин типа квакеров), чтобы со временем полностью «цивилизовать» коренных американцев. Актом 1871 года Конгресс закрепил за индейскими племенами статус подопечных американскому правительству наций, что хотя и ограничивало их в правах, но не лишало прав полностью и не отменяло действия заключённых договоров. И всё же переселению в резервации противостоять уже было невозможно. Зато теперь легче было влиять на традиционный уклад жизни коренных американцев, lime Т. Джеффереон активно выетупал за приобщение индейцев к сельекому хозяйству; У. Грант был продолжателем его идей. По многие племена издавна существовали за счёт охоты и рыбной ловли. Лишившись этой возможности, часть из них практически голодала: хотя их и обучали основам земледелия, далеко не все резервации были пригодны для него из-за бедности почвы и неблагоприятных природных условий. К тому же правительство стремилось селить в резервациях разноязычные либо враждовавшие между собой племена, что неизбежно приводило к постепенному смешению их культур.

Проблемы, связанные с резервациями, чтим не ограничились. Насильственное переселение, низкий уровень жизни, недовольство новой политикой спровоцировали целый ряд кровопролитных войн между коренными американцами и США. Один из таких крупных конфликтов связан со священным местом индейцев в Южной Дакоте - горами Блэк Хиллс. В 1874 году там также было найдено золото, и даже договоры, защищавшие эти земли, не смогли противостоять натиску золотоискателей. В 1876 году под предводительством прославленного индейского вождя Сидящего Быка племена сиу, арапахо и шайеннов начали войну за свои территории, нанеся поражение американским войскам в битве при Литл- Бигхорн. Однако и по сей день индейцам приходится судиться за право владения этой территорией...

«Мирная политика» У. Гранта, по мнению его же последователей, не принесла желаемых результатов, и с 1877 года президент Р. Хейс стал менять её курс. Уже к 1882 году все религиозные организации передали власть в резервациях государству.

Поскольку в резервациях земля находилась в общественном пользовании всех членов племени, это мешало США проводить в жизнь политику ассимиляции. Чтобы ассимилировать аборигенное население в американское общество, необходимо было максимально их сблизить. Подобные идеи поддерживали и те, кто называл себя «Друзьями индейцев» (Friends of the Indian). Это движение, набравшее силу в США в 1879-1885 г.г., видело свою миссию в «выведении индейцев из ночи варварства к прекрасному рассвету христианской цивилизации».1 Его сторонники были уверены в том, что индейцы тоже были сотворены по образу и подобию Божьему, но племенная жизнь и резервации мешали их развитию, поэтому для поднятия их на уровень европейцев требовалось привнести изменения. В землепользовании это означало частную собственность, и следующим важным законопроектом, оказавшим серьёзное влияние на жизнь аборигенного населения, стал Акт Даузса (Dawes Act), или Акт о всеобщем распределении земли (General Allotment Act) от 8 февраля 1887 года. Этот закон положил конец племенной земельной собственности и учредил политику выдачи небольших участков земли от 40 до 160 акров отдельным индейцам без права продажи в течение 25 лет. Для каждой резервации были приняты отдельные акты. Участки были зачастую окружены землями других американцев, что вынуждало индейцев «входить в социальный контакт с некоренным населением, и особенно с правительством», которое им помогало «помогать себе»[46] [47] (например, выделяя специальных агентов, которые консультировали по вопросам ведения хозяйства). Оставшаяся после перераспределения земля отдавалась поселенцам, за счёт чего «племена утеряли 20% своей территории за два года. К 1933 году они утратили 90 миллионов из 138 миллионов акров, которые у них были на момент выхода Акта».[48] После смерти владельца земля передавалась по наследству, а так как в индейских семьях обычно было несколько детей, то наследникам доставалась лишь небольшая их доля,

Однако главной проблемой было ие наследование участка земли, а насаждение совершенно новой, чуждой индейскому населению системы землепользования. Как уже упоминалось выше, далеко не все племена были земледельческими, но под руководством и с помощью американцев они могли бы освоить новое занятие, если бы многие участки не оказались для него практически непригодными - слишком засушливыми, с невозможностью ирригации, е труднообрабатываемой и неплодородной почвой... Неудивительно, что индейцы просто не знали, что с этим делать: и работать невозможно, и продать нельзя - другими словами, ни урожая - ни денег. К тому же люди оказались оторванными друг от друга, и зто был слишком сильный удар по коллективным сообществам и всей их традиционной культуре. Акт Дауэса лишил коренных американцев возможности взаимной поддержки со всеми вытекающими отсюда последствиями. Культурное наследие индейцев медленно отбиралось, но процесс перемен был им неподвластен. Более того, акт 1871 года был фактически направлен на уничтожение племени как института: племенное самоуправление отменялось, и индейцы переходили под опеку правительства. Всё же отдельным племенам удалось избежать участи разделения, так как сохранились группы, к которым этот акт так и не был применён (в частности, к таким группам относятся индейцы пуэбло в Нью- Мексико).

В 1928 году независимый Институт правительственных исследований выпустил отчёт «Проблема индейского администрирования», получивший название «Доклад Мериама» (Merriam Report) - по имени директора института Льюиса Мериама. В докладе изучалось положение коренных американцев и политика государства по отношению к ним, «была ярко показана несостоятельность ассимиляции»1, содержались рекомендации по внедрению «более эффективного управления традиционными индейскими программами в области образования, здравоохранения и экономического развития».2 Доклад Мериама сделал своё дело и подтолкнул правительство к пересмотру «индейского вопроса». В результате учреждённая Актом Дауэса политика индивидуальных участков прекратила своё существование, когда новый уполномоченный по делам индейцев Джон Кольер предложил Билль Вилера-Ховарда, принятый практически без изменений 18 июня 1934 года как Индейский реорганизационный акт (Indian Reorganization Act). Он стал в общем «новом курсе» Ф.Д. Рузвельта «индейским новым курсом», избранным для выведения страны из депрессии. Этот закон был «проявлением демократии»[49] в отношении автохтонного населения и распространялся только на те племена, которые за него проголосовали. Акт приостановил захват индейских земель, позволив племенам организовывать собственные племенные правительства, но но американской модели - с Конституциями и избираемыми Советами, принимать свои уставы, участвовать в управлении своими фондами и ресурсами. Индейцы также получили право на сохранение своих обычаев и обрядов. Это была попытка «дать племенам ограниченное самоуправление».2 Индейским реорганизационным актом был установлен юридический статус индейцев: ими считались лица аборигенного происхождения, принадлежащие к какому- либо из официально зарегистрированных индейских племён, и их потомки, живущие в пределах резервации3. С целью рассмотрения претензий племён и главным образом вопросов, касающихся утраченных земель, в 1946 году специальным актом были созданы Комиссия но искам индейцев и Индейский кассационный суд. Хотя земли и нс возвращались в собственность, по за них выплачивались денежные компенсации.

Однако вскоре курс индейской политики США снова резко изменился. 1 августа 1953 года Конгресс принял совместную резолюцию №108, согласно которой индейцы лишались особого статуса и связанных с этим привилегий. Так начался период терминации, т.е. аннулирования особых прерогатив индейских автономий. Программа терминации включала в себя: ликвидацию племён методом раздела их еобственпости, в том числе и земли, между их членами; разрешение индейцам продавать свои земельные наделы; прекращение федеральной помощи; возложение решения вопросов социальной и экономической помощи па правительства штатов, а образования и здравоохранения - на соответствующие федеральные министерства[50]. Всякая помощь от государства, в том числе и в сферах образования и здравоохранения, также прекращалась, что должно было сделать автохтонное население более самостоятельным. В середине 1950-х годов вышел ряд терминационных законов, касающихся отдельных племён и штагов. Сопутствующей политикой того же времени явилась релокация - переселение индейцев из резерваций в города. Эта мера была направлена на оказание помощи коренному населению в сфере занятости, так как крупные города, в отличие от резерваций, предлагали гораздо больше возможностей в поисках работы. В теории всё выглядело очень заманчиво, как и в случае с индивидуальными земельными участками. Тем коренным американцам, которые соглашались переехать, правительство оплачивало транспортные расходы, предоставляло жильё и работу. В некоторых городах, таких, например, как Лос-Анджелес, Чикаго и Детройт, были учреждены релокационные центры для содействия индейцам в адаптации к урбанистической жизни. Как и прежде, глобальной и конечной целью была ассимиляция путём полного погружения в американское общество, но, как и ранее, программа не увенчалась успехом. С началом терминации уровень жизни американских индейцев значительно понизился, и многие из них действительно направились в города, особенно те, кто вынужден был продавать свою землю. В городах же ими не занималось даже Ьюро по делам индейцев, основные интересы которого были сосредоточены на работе с резервациями. Это был также своего рода и «культурный шок». Коренное население не было подготовлено не только к новому стилю жизни, но и к конкуренции американского общества, вследствие чего оказалось слишком много недовольных. Критика исходила как от самих индейцев, так и от политиков, поэтому уже 2 марта 1959 года совместной резолюцией №12 правительство приостановило терминационную программу и запретило предпринимать любые действия в этом направлении без согласия на то совета и членов племени, фактически вернувшись на прежний этап. Каких- либо иных радикальных изменений в земельной политике США по отношению к коренному населению с тех пор нс наблюдалось,

По данным переписи населения за 2000 год, 34% коренных американцев проживает в резервациях - землях с особым статусом. Первая резервация появилась ещё раньше, чем сами США, - в 1638 году на территории штата Коннектикут для племени квипнипак, но официально политика создания резерваций стала проводиться с 1786 года. Правительству требовалось ire только предоставить индейцам территории для проживания и занятия земледелием, по и постараться избежать территориальных конфликтов и споров о границах этих земель, а также изыскать более удобный способ осуществления контроля за автохтонным населением. Большинство резерваций появилось в договорный период американо­индейской политики, проводимой е 1777 по 1871 годы, когда «часто убеждали либо принуждали племена уступить большую часть своих исконных территорий, оставляя за ними гораздо меньшую часть»1, но со временем наметились и другие пути их создания. Так, в отчёте уполномоченного по делам индейцев за 1890 год перечисляются различные способы учреждения резерваций и приводятся следующие цифры:

по приказу президента - 56; по приказу президента при участии Конгресса - 6; актом Конгресса - 28; по договорам с определением или расширением границ приказом президента - 15; по договорам или соглашениям и актам Конг ресса - 5; по ^ратифицированным договорам - 1; по договорам или соглашениям - 51.[51] [52] Резервации, основанные приказом президента без соответствующего акта Конгресса (до выхода Акта Дауэса в 1887 году), не считались постоянными,

что впоследствии изменилось. С момента выхода Индейского реорганизационного акта в 1934 году властью учреждать, расширять и восстанавливать индейские резервации был также наделён министр внутренних дел.[53]

Резервации подчинялись племенному правительству (обычно Совету племени) и фактически являлись «государством в государстве», в большинстве случаев с Конституцией племени, своими законами, судами, полицией, колледжами, прессой...

В настоящий момент на территории США в 32 штагах размещается 278 федерально признанных индейских резерваций и около 25 штатных, т.е. созданных постановлениями отдельных штатов (см. Приложение 3), в то время как в 1908 году их насчитывалось только 161. Одно племя может иметь несколько резерваций, другое же может их не иметь вовсе. Ряд резерваций по размерам превышает даже некоторые штаты, Самая большая из них - резервация навахо (17 млн. акров, что соответствует ~ 7 млн. га) - расположена на территории современных штатов Аризона, Ныо-Мексико и Юта.

Несмотря на «культурный шок», пережитый коренными американцами в связи с их перемещением в резервации, общинное проживание помогает им не только поддерживать друг друга, но и сохранять свои традиции, культуру, делиться опытом, передавая всё это последующим поколениям.

И всё же в настоящее время большинство индейцев - 64% - проживает в городах. В первую очередь для них, а также для представителей всех других этнических меньшинств продолжает действовать целый комплекс законов, обычно объединяемых под названием «позитивные действия» (или «положительные меры» - «affirmative action»). Это политическая программа, направленная на ликвидацию расовой дискриминации в сфере занятости и образования. К подобным мерам относятся как Поправки к Конституции (XIII, XIV, XV), так и, главным образом, законодательные акты и постановления правительства (Акт о гражданских правах от 1964 года, Акт об избирательном праве от 1965 года и др.). Ещё в 1941 году президент Ф.Д. Рузвельт подписал Исполнительный приказ №8802, запретивший сегрегацию при приёме на работу на оборонные предприятия страны, В 1953 году президент Г.С. Трумэн также подчеркнул важность недискриминации, а в марте 1961 года президент Дж. Ф. Кеннеди учредил Комитет по равным возможностям в сфере занятости, что фактически явилось началом периода «позиэивных действий» в американской политике, хотя саму фразу «позитивные действия» связывают' с именем президента Л. Джонсона, который употребил её в 1965 году в Исполнительном приказе №11246. Этого курса гак или иначе придерживались и все последующие президенты, или просто выказывая свою поддержку, или издавая новые законы, такие, например, как, Изменённый закон №4 Р. Никсона от декабря 1971 года. Помимо федеральных, во многих штатах существуют дополнительные законы, призванные бороться с дискриминацией. Безусловно, это положительным образом сказалось как на самосознании коренного населения США, так и на этно-культурпой политике государства в отношении него,

Анализируя развитие американо-индейских отношений, автор предпринял попытку выделить несколько основных этапов в их развитии (о последних двух этапах см. II главу настоящей диссертации):

1) период активной колонизации и христианизации индейцев (конец XV века - 1778 г.). Условно этот период заканчивается с образованием Соединённых Штагов Америки и повсеместным распространением христианства на континенте;

2) договорный период (1778 г. - 1887 г.). К этому же периоду относятся: многочисленные индейские войны, Акт о переселении индейцев (1830 г.) и начало создания резерваций, период «золотой лихорадки» (1848 г. - 1880 г.), «мирная политика» У. Гранта (1869 г. - 1874 г.);

3) период перераспределения земель (1887 г. - 1934 г.). К нему относятся: Лкт Дауэса (1887 г.), агрессивная образовательная политика и период школ-интернатов (1870 г. - 1928 г.)1;

4) период «индейского нового курса» Дж. Кольера (1934 г. - 1953 г.). Этот период начинается с выхода Индейского реорганизационного акта (1934

• О;

5) период релокации и терминации (1953 г. - 1960 г.);

6) период политической активности коренных американцев и начала «индейского возрождения» (1960 г. - 1975 г.), возникновение индейских организаций и проведение акций протеста;

7) период развития самоуправления и суверенитета индейских племён (1975 г. - настоящее время), начавшийся с выхода Акта о самоопределении индейцев.

Таким образом, уже к середине XX века была заложена законодательная база для новой стадии американо-индейских отношений - периода равноправия, и, несмотря на множество ещё не разрешённых к тому времени проблем, всё активнее стали предприниматься шаги, способствующие улучшению положения коренного населения США. См, параграф 1.3,

<< | >>
Источник: Данчевская Оксана Евгеньевна. Американские индейцы в этно-культурной политике США конца XX - начала XXI вв. Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии. 2006

Еще по теме 1.2. История развития американо-индейских отношений: коренное население США в политике церкви и государства.:

  1. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ И СОВРЕМЕННЫЕ СМИ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ (12 ЧАСОВ)
  2. А. К. Можеева К истории развития взглядов К. Маркса на субъект исторического процесса
  3. Перспективы дальнейшего развития американо-китайской торговли
  4. ВНУТРИПОЛИТИЧЕСКАЯ БОРЬБА В США ВОКРУГ ЭКОНОМИЧЕСКИХ И НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКИХ АСПЕКТОВ АМЕРИКАНО-КИТАЙСКИХ ОТНОШЕНИЙ
  5. ГЛАВА I. ВЛИЯНИЕ ВНЕШНЕПОЛИТИЧЕСКОЙ ОБСТАНОВКИ НА ДИНАМИКУ ВНУТРЕННЕГО РАЗВИТИЯ И МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОТНОШЕНИЯ РАЗВИВАЮЩИХСЯ СТРАН
  6. 1.1. Основные тенденции направления развития современных международных отношений
  7. ГЛАВА 1 Предмет, содержание и история развития антропологии
  8. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ TQM В XX в. Введение
  9. История развития концепций менеджмента качества в Японии
  10. РАЗВИТИЕ ТОВАРНО-ДЕНЕЖНЫХ ОТНОШЕНИЙ
  11. Тема 3. История развития Земли
  12. Тема 2 ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
  13. Часть 1. Из истории развития представлений о предмете психологии
  14. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ЯЗЫКОВРодо-племенные языки
  15. Глава 3 История развития идеи о личности
  16. Модуль №5 «История развития жизни на Земле»
  17. 2.4. СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ОТНОШЕНИЯ КОРЕННОГО НАСЕЛЕНИЯ К РАЗВИТИЮ РЕГИОНА И ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЕ