<<
>>

1.1. Положение национальных меньшинств в США и статус индейцев в американском обществе.

Соединённые Штаты Америки - самое, пожалуй, полиэтничное государство в современном мире, но на фоне множества этнических групп, входящих в его состав, коренные американцы занимают особое мест.

Их культурная самобытность и разнородность - уникальное явление не только на североамериканском континенте, но, с учётом их исторического развития, и во всём мире. Вместе с тем «положение американских индейцев - один из наиболее серьёзных и, в то же время, наименее понятых аспектов среди всех проблем, касающихся меньшинств в американском обществе».1

Национальные меньшинства, по определению, принятому в ООН, - это так называемые относительно малочисленные группы, которые не занимают «господствующего» положения, члены которых являются гражданами данной страны, обладают национальными, этническими, языковыми, религиозными и другими отличиями от характеристик основной части населения и проявляют чувство солидарности в целях сохранения этих отличий и своих традиций.2 Примечательно, что, в отличие от определения ООН, в США этот термин применяется только по отношению к небелым расам (афроамериканцам, американским индейцам, азиатам) и испаноговорящему населению (Hispanic) за исключением самих испанцев.

К национальным меньшинствам в США относят такие группы, которые подвергались преследованиям и дискриминации, а также являются жертвами предрассудков. Американские индейцы подпадают под эти определения, несмотря на то, что исторически они - «единственные настоящие

Barron M.L. (Hd.) American Minorities. NY: Allred A. Knopf, 1957.1445,

2 Thornberry P. T he UN Declaration on the Rights of Persons Belonging to National or Tthnic, Religious and l.inguislie Minorities: Background, Analyses and Observations. Occasional Paper. London, 1993. P.7,

американцы».[2] Перепись населения в Америке за последние десятилетия ясно показала, что важным критерием принадлежности человека к национальному меньшинству и, по сути, определения его этнической идентичности является его самоидентификация, или самоприписывание.

Другими словами, обладая смешанным происхождением, индивид может сам выбирать, к какой из национальных групп он принадлежит, ведь «...«этнических групп» не существует без осознания индивидами своего членства в них».2 В последние десятилетия в США вопрос самоидентификации стал весьма актуальным, особенно для коренных американцев, что объясняется целым рядом изменений, произошедших как в этно-кулыурной политике государства в отношении них, так и в их национальном самосознании. Это позволило исследователям окрест ит ь период, начавшийся со второй половины XX века, «Великим пробуждением» (Great Awakening) и отдельно выделить одно из его направлений, получившее название «индейского возрождения» (Indian Renaissance), напрямую связанного с расцветом национальных культур и литератур. В то же время нельзя рассматривать это явление в отрыве от роста политической активности аборигенного населения.

Вопросами защиты прав и интересов меньшинств в США занялись сравнительно недавно. Несколькими веками ранее большинство таких групп сталкивалось со многими трудностями, в том числе и на законодательном уровне. Несмотря на то, что современные американцы считают свою страну образцом демократии, их первая Конституция, принятая 17 сентября 1787 г., поощряла рабство, и даже свободные афроамериканцы и индейцы были лишены всех гражданских нрав. Только после гражданской войны 1861-65 г.г. рабство было отменено ХШ Поправкой к Конституции, но потребовалось ввести ещё немало законов и внести много поправок к уже имеющимся, чтобы любая дискриминация, в том числе и по национальной принадлежности, стала рассматриваться как противоправное действие.

В настоящее время американское законодательство обеспечивает равные права для всех своих граждан, нс закрепляя каких-либо особых прав за представителями той или иной этнической группы (исключение составляют коренные американцы, которые обладают некоторыми дополнительными привилегиями в силу своего особого исторического положения[3]).

Более гою, подобное закрепление групповых прав рассматривается как нарушение аитидискриминациоипых норм. Несмотря па все меры, предпринятые в этом направлении, этнические культуры по сей день продолжают находиться в положении маргинальных, т.е. периферийных.

Вели в целом с определением национальных меньшинств всё достаточно ясно, то в частности с определением «индейцы» возникают значительные сложности. В научном мире более употребителен появившийся в 1960-е годы термин «коренные американцы» (Native Americans), хотя сами индейцы чаще называют' себя «американскими индейцами» (American Indians, или Natives). Автор не считает, что существует какое-то принципиальное различие в этих общепринятых терминах и использует их взаимозаменяемо, подразумевая под «коренными американцами», «американскими индейцами» или «индейцами» потомков и представителей любого из автохтонных (аборигенных) народов, населявших и/или населяющих территорию Северной Америки, а также в настоящей работе условно причисляет к ним эскимосов и алеутов2, т.к. действие законов, издаваемых в США в защиту прав коренного населения, в полной мере распространяется и на них. Однако вышеуказанные термины являются в значительной мере обобщающими, и в большинстве случаев коренные американцы, говоря о своей этнической принадлежности, указывают племя, к которому они относятся, или несколько племён, если в их жилах течет смешанная кровь.

Любопытен тот факт, что до сих пор не существует единого юридического определения, кто же всё-таки является индейцем. Как показало исследование, проводимое в 1978 году, только в законодательстве США используется не менее 33 различных определений.1 Однако американское Ьюро переписи населения решает этот вопрос просто: оно позволяет называться индейцем каждому, кто сам считает себя таковым.

Несмотря на отсутствие единого определения, термин «индеец» необходимо рассматривать с двух сторон - политико-юридической (т.е. правовой) и этнологической, между которыми не следует ставить знак равенства.

С правовой 'точки зрения, к индейцам относят членов государственно признанных племён. С точки зрения этнологии, индейцем может быть назван любой человек индейского происхождения, но именно здесь порой и возникает множество вопросов. С одной стороны, как уже упоминалось выше, человек волен сам решать, какую национальность ему выбрать, но с другой стороны, чтобы какое-либо конкретное племя приняло его в свои члены, он должен отвечать некоторым требованиям. Чаще всего таким требованием является наличие определённой доли индейской крови («blood quantum»). Верховный суд США разрешил каждому племени устанавливать свои критерии членства, вследствие чего они сильно варьируются. Единственное, чего не требует ни одно из племён, - это быть чистокровным индейцем, ибо уже к 1910 году соответствовали этому критерию всего чуть больше половины коренных американцев, а в наши дни в некоторых племенах можно и вовсе не найти ни одного такого человека.[4] [5] Поэтому в среднем по стране для того, чтобы считаться членом племени, минимальная доля индейской крови должна составлять не менее 'А (25%). Ещё одним из критериев может служить происхождение от определённого родителя, т.е. на племенную принадлежность может влиять членство либо только отца, либо только матери - в зависимости от патриархального или матриархального уклада племени. В настоящей работе автор в первую очередь руководствуется культурной принадлежностью человека и выдвигает идентификацию по этнологическому признаку на передний план, что обусловлено самой темой диссертации.

Поскольку отнесение человека к любому национальному меньшинству помимо объективных причин нередко бывает связано ещё и со стереотипами, царящими в сознании людей в отношении определённых наций и народностей, то в прошлом порой нередко доходило до абсурда. Так, например, в 1869 году Верховный суд штата Нью-Мексико объявил индейцев пуэбло не-индейцами. Основанием послужил тот факт, что они были «честны, трудолюбивы и законопослушны», в чём «походили на своих более цивилизованных соседей» 1 - белое население.

Однако спустя какое-то время до властей дошли слухи о пьянстве, танцах и беспорядках среди пуэбло, и суд вынужден был признать, что всё-таки они являются индейцами...

Современные стереотипы американских меньшинств варьируются от резко романтических образов счастливых беззаботных людей до жестоких унизительных представлений о них как о безнадёжном грузе для общества, поддерживаемом исключительно за счёт программ соцобеспечения, которые выливаются в нескончаемые суммы для налогоплательщиков.

Индеец больше всех подвергся воздействию романтических стереотипов - дитя природы, наш первый и самый совершенный эколог, благородный дикарь.' Сейчас люди, к счастью, в решении подобных вопросов руководствуются другими принципами, и тем не менее именно сегодня из-за всё более часто встречающихся смешанных браков становится сложнее отнести человека к какой-либо конкретной этнической группе.

Пожалуй, для автохтонного населения это актуально вдвойне, т.к. даже если оба родителя являются индейцами, но представляют разные племена, [6] [7] дети будут иметь смешанное происхождение, что зачастую приводит к столкновению разных культур, мировоззрений и ценностей. Однако в случае браков коренных американцев с представителями других рас и народов этот конфликт становится гораздо серьёзнее, чем в межплеменных браках, т.к. все индейцы в большей или меньшей степени разделяют общую для всех племён картину мира.

Поскольку большинство индейцев тесно связано со своим племенем, необходимо определиться с понятием, которое вкладывается в термин «племя» применительно к коренным американцам. Многие племена получили такой юридический статус благодаря подписанию договоров с Соединёнными Штатами, в которых указывалось название племени. Но это исключило из данной категории те группы, которые либо не участвовали в войнах и, следовательно, нс испытывали необходимости заключать договоры с американским правительством, либо жили слишком изолированно. В результате и сегодня некоторые племена вынуждены требовать своего официального признания.

Так или иначе, термин «племя», как и в случае с термином «индеец», не имеет универсального юридического определения, и ни в одном официальном документе нс сказано, каким должно быть современное племя, чтобы им называться. В этнологии под племенем обычно понимают «социально, политически и религиозно организованное сообщество людей, связанных между собой узами кровного родства, проживающих вместе и общающихся на одном языке».1 С политической же точки зрения племена - ото только тс группы, которые, независимо от своего культурного происхождения, были реорганизованы федеральным правительством после выхода в 1934 году Индейского реорганизационного акта. Все такие племена должны иметь своё правительство, избираемое согласно одобренной государством Конституции племени.[8] [9] На самом же деле аборигенные сообщества включали в себя целый спектр различных групп - от маленьких деревень еемейного типа (в Калифорнии) до подобия городов- государств (вдоль реки Миссисипи) и даже конфедерации ирокезов (на северо-востоке). Некоторые племена возникли в результате контакта с европейцами, когда соседствующие группы объединялись для борьбы с колонизаторами, а также когда миссионеры сами объединяли несколько небольших групп в одну паству. В настоящий момент' в США существует 562 государственно признанных племени и около 250 племён, пока что не получивших нрава так называться (см. Приложение 2). Государственно признанные племена находятся в отношениях с США как правительство с правительством (govemment-to-government) и политически обладают статусом «внутренней зависимой нации». Они наделены правом самоуправления и получения ряда льгот за счет особых доверительных отношений (trust relationship) с государством. Несколько меньшими льготами располагают племена, признанные только на уровне того штата, в котором они проживают.

Видимо, в будущем понятие «племя» ещё претерпит некоторые изменения. Одним из вариантов этого понятия могут стать общины городских индейцев, т.е. сообщества коренных американцев - представителей различных племён, объединённых по территориальному признаку - проживанию в одном большом городе и у которых были бы свои критерии членства и этпо-культурпые характеристики. Г,ели бы такое и произошло, то это означало бы, что коренные американцы прошли ещё один значительный этап адаптации к «европейскому колониализму и его наследию».[10] Сами же индейцы, говоря о своей племенной принадлежности, всё чаще употребляют слово «парод» (nation), что вполне согласуется с общепринятой идеей о том, что, хотя и можно говорить об индейской этничносги, подразумевая всё автохтонное население США, нельзя забывать, что оно состоит из целого ряда этносов -

исторически сложивжихся на определённой территории, устойчивых межпоколенных совокупностей людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме)1.

Отношение к автохтонному населению менялось на протяжении веков. Можно скатать, что Соединённые Штаты в развитии национальных отношений прошли несколько этапов, которые характеризуются разными курсами в этно-кулыурной политике: 1) ассимиляции, 2) «плавильного котла» и 3) культурного плюрализма (мультикультурализма).

Первым был взят курс на ассимиляцию, т.е. «процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте»[11] [12]. Он начался уже в поздний период колонизации (примерно с середины XVII в.) и продлился приблизительно до середины XIX века. Даже сам девиз, выгравированный на гербе США - «Е pluribus unum», или «Из множества - единое», - прекрасно иллюстрирует' взгляды американцев того времени на этнические группы, входящие в состав их нового общества.

В западной социологии ассимиляторские идеи и сегодня достаточно популярны. Их сторонники объясняют существующее в мире неравенство наличием этпосов-доминаитов (в США это евроамериканцы) и этносов- аутсайдеров (этнических меньшинств) и угнетением этническим центром этнической периферии.[13] В результате неизбежно возникает конфликт, следовательно, чтобы этого не происходило, необходимо максимально приблизить группы этнической периферии к группе этнического центра. Таким образом этносы-аутсайдеры смогут приобщиться к доминирующему этносу, и вопрос неравноправия будет снят с повестки дня. Согласно этим концепциям, этническое многообразие нежелательно, и проблему неравенства сможет решить этническая унификация.

Ассимиляция может развиваться по разным направлениям. Так, М. Гордон, представитель чикагской ассимиляционной школы, выделяет следующие её направления:

- культурную, т.е. «окультуривание» одних народов другими;

- структурную, т.е. создание одинаковой внутриэтнической и социальной структуры у разных народов;

- брачную, образующуюся в результате смешанных браков;

- индентификационную, предполагающую перенос личностной идентификации с одной этнической группы на другую[14];

- поведенческую, при которой меняется стереотип поведения людей;

- гражданскую, предполагающую смену гражданства.

Наиболее важной, по его мнению, является структурная ассимиляция, поскольку отличие одних народов от других в значительной степени определяется различиями их внутренней структуры.2 Однако в последнее время в США вместе с ростом прав и свобод в обществе всё чаще можно встретить примеры идентификационной ассимиляции среди аборигенного населения, причём личностная и генетическая идентификации могут не всегда совпадать. Более того, подобный сдвиг в сторону «этнического возрождения» коренных американцев «не подпадает под традиционные модели этнических изменений»3, так как ранее представители меньшинств предпочитали вливаться в доминирующую группу (из индейца просто в американца), а сейчас наблюдается образное (из американца в индейца), что подтверждают переписи населения за последние 30 лет.

С самого начала большинство европейцев на американском конзинен те составляли британцы, и в гаком обществе за основу брались взгляды, устои, ценности и модели поведения белого англоязычного протестантского населения, которое формировало новую американскую культуру «под себя», подавляя все другие. Даже сегодня можно встретить аббревиатуру «WAMP» (иногда «WASP») - White Anglo-Saxon Male Protestant, обозначающую группу общества, занимавшую в то время господствующее положение. Именно поэтому данная концепция ассимиляции в США и получила название англоконформизма, т.е. унификации культуры других пародов, унаследованной от предков, в угоду поведенческих стандартов и ценностей англосаксонской труппы. В те годы многие проблемы решались с применением силы, тем же способом проходила и ассимиляция коренного населения - путём его насильственной американизации и полного отрыва от своих традиционных корней. Взаимодействие индейских и американской культур проходило на всех уровнях - этническом, национальном и цивилизационном - поначалу в принудительной форме (путём колониального завоевания). И хотя в процессе аккультурации группа-донор (европейцы) столкнулась с реакцией - отторжением чужеродной культуры со стороны группы-реципиента (американских индейцев), вскоре она сменилась стадией адаптации - частичного изменения своих культурных паттернов (моделей) под влиянием культуры-донора. Тем не менее, не стоит упускать из вида и обратное влияние, т.е. тот факт, что культурная адаптация шла взаимно с момента самого начала общения европейцев с индейцами, и это особенно отчётливо проявилось в последние десятилетия, когда внимание к автохтонному населению в стране резко повысилось. Но

...для малочисленных народов абсолютная заброшенность и чрезмерная забота представляют собой чуть ли не одинаковую угрозу. В первом случае - неизбежной ассимиляции, во втором - превращения в этнографический заповедник. Первый вариант означает потерю для человечества уникальной самобытной культуры, второй - низведение этой культуры до уровня экспонатов в краеведческом музее.[15]

Следующим 'этапом в развитии национальных взаимоотношений в США (еередипа XIX - середина XX вв.) стал период расцвета концепции «плавильного котла» (или «плавильного тигля» (melting pot)). Курс, взятый государством, заключался в том, чтобы «переплавить» все этнические составляющие американского общества в единую американскую нацию, соединить все национальные культуры в одну общую. Это стало «доминирующим мотивом движения американизации в начале XX века...»[16]

Термин «плавильный котёл» вошёл в употребление после появления пьесы И. Зангуилла, которая описывала американский опыт интергации представителей различных этносов в единое общество и так и называлась - «Плавильный котёл» (1908). Идеи пьесы легли в основу этой концепции. Наиболее эффективно, по мнению И. Зангуилла, она проявляется в больших городах, создавая так называемый «городской плавильный котёл», пришедший па смену «переселенческому» (иммигрантскому) к началу XX века и господствовавший до его середины.

Хотя теория «плавильного котла» имела благую цель - создание единого сплочённого общества, живущего без конфликтов в мире и согласии, - как оказалось, она полностью себя не оправдала. «Культуры этнических меньшинств не переплавлялись, а держались в стороне от американской жизни, продолжая свои культурные практики изолированно»2 от неё, и в первую очередь это касалось коренного населения, поэтому на смену образа «плавильного котла» в 1980-е годы пришёл новый образ - «миски с салатом» (salad bowl), символизировавший уже не переплавлепие, а равноценность каждого из компонентов и отвечавший требованиям уже начавшегося к тому времени следующего этапа этно-культурпой политики.

Третий, современный этап (со второй половины XX в. до настоящего времени) отражает курс государства, в основу которого легла концепция культурного плюрализма и тесно связанного с ним мультикультурализма, вследствие чего иногда чти термины используются взаимозаменяемо. Сегодня именно она получила наиболее широкое распространение. Согласно этой теории, некой идеальной культуры не существует. Ещё О. Шпенглер указывал па то, что все культуры развиваются автономно, и определения «передовые» или «отстающие» к ним не применимы, поэтому сравнивать их нельзя. Каждая культура по-своему уникальна, что объясняется ещё и историческим наследием каждой этнической группы, поэтому самым оптимальным вариантом будет сохранить всё лучшее из каждой из них, или, другими словами, - создать этакое «лоскутное одеяло» (patch-work quilt) из разных культур и обеспечить равноправное представительство интересов всех этносов, проживающих на территории государства. «Так, через признание факта культурного плюрализма мы достигаем культурной демократии».[17]

Данная концепция, как и две предыдущие, также зародилась в США. Теоретическая база культурного плюрализма стала закладываться ещё в первой половине XX века в работах философа Г. Каллена, который в 1924 г. ввёл этот термин в своей работе «Демократия против Плавильного котла», и некоторых его последователей - Дж. Дивия, Н. Хепгуда, Р. Бурна. На распространение этой теории повлияли многие факторы, такие, как рост недовольства этнических меньшинств своим социальным положением, сильная этническая разнородность страны, а также создание ООН и принятие таких важных документов, как «Всеобщая декларация прав человека» (1948г.), «Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам» (1992 г.) и ряда других законов о правах пародов и недискриминации. По мнению французского исследователя Р. Ле Коадика, можно встретить три основных этапа «идентификационных волн», т.е. «три периода, когда различные группы требовали, в более или менее конфликтной форме, признания их культурных особенностей»1: первый - с конца 1950-х до конца 1970-х г.г. - этническое возрождение, или подъём этпопационализма, второй - 1980-е годы, преимущественно коснувшийся иммигрантов, и третий - 1990-2000

годы, современный период, характеризующийся требованием этническими

2

меньшинствами публичного признания национальных различий.

Американский антрополог Дж. Фурнивалл, изучая взаимоотношения местного населения и европейцев в период колонизации Америки, впервые употребил выражение «плюралистическое общество» в отношении идеи смешивания, но не объединения этнических групп. Впоследствии такой подход лёг в основу концепции культурного плюрализма в этносоциологии. В 1980-е годы, наравне с вышеупомянутым, употреблялся термин «этнический плюрализм», а в наши дни всё чаще звучит призыв к мулыпикультурализму - тому же «мирному сосуществованию различных этнических и религиозных сообществ, каждое из которых мыслится как носи тель особой культуры»[18] [19] [20], к «интеграции без ассимиляции»[21].

Канада стала первой страной в мире, где в 1971 г, мультикультурализм был провозглашён официальной государственной политикой, и в 1982 г. это было подкреплено конституционно «Канадской хартией прав и свобод». Впоследствии эта идеология распространилась по многим странам. Хотя в США мультикультурализм и не стал частью официальной государственной политики, он там довольно хорошо прижился, что позволило учёным первую из двух его моделей - «резервирования квот» и «формального равенства»[22] - называть «американской». Именно в Соединённых Штатах, наравне с Канадой, начала действовать система «положительных мер» (affirmative action)1, в первую очередь коснувшаяся системы образования, поэтому в американской литературе мультикультурализм нередко определяется именно как особая образовательная программа, суть которой заключается в представленности достижений всех этносов в учебных планах колледжей и университетов. Однако постепенно США пришлось отказаться от установления этнических квот в вузах и на предприятиях страны, т.к. эти меры снизили конкурсные требования и качество обучения. И это не единственный упрёк в адрес политики мультикультурализма. Это вполне объяснимо, ведь происходящее на всех уровнях межэтническое взаимодействие периодически изменяет свою форму, что требует пересмотра и корректировки существующей идеологии, а «отсутствие единого мнения буквально по всем вопросам отражает сложность и противоречивость рассматриваемых явлений и процессов, связанных с этничпостыо»[23] [24]. В последнее время во всём мире политика мультикультурализма подвергается всё большей критике, не говоря уже о том, что его «идеальный» вариант вряд ли достижим в принципе. Даже «восстановление «исторической справедливости», г.е. своего рода компенсация членам групп за причинённые им страдания, на деле оборачивается привилегиями для потомков членов эти групп (часто не в первом поколении), которых эти страдания не коснулись».[25] Исследователи, отмечая множество неоспоримых достоинств мультикультурализма - признание и защиту прав национальных меньшинств, отказ от различного рода предрассудков и расизма и др., - видят в нём немало недостатков, а иногда и угроз для современного общества вплоть до «создания «угрозы» национальной гармонии и единству»[26], его превращения в

свою противоположность1 и даже отнесения его американской модели к «революционному движению, цель которого - разрушить потенциал культурной ассимиляции в США»[27] [28]. Так как национальные меньшинства зачастую испытывают «страх перед смешением»[29], в своём стремлении к сохранению своих этнических особенностей они могут доходить до крайностей. Подобные опасения вызывает в том числе и коренное население США, приорстизируя собственные культуру, традиции и язык в учебных программах племенных колледжей, проявляя таким образом своего рода этноцентризм. Однако даже отдавая предпочтение какой-либо одной культуре, в мультикулыурном обществе национальным меньшинствам не удаётся избежать бикультурализма, что нашло яркое отражение в индейской этнической литературе, и у многих из американских индейцев вызывает больше трудностей, чем приносит благ, ведь «доступ к двум культурам представляется скорее потерей, чем обогащением: личность может

располагать в этом случае лишь двумя «половинками» идентичности»[30]. По прогнозам учёных, ныне господствующая идеология претерпит ещё немало изменений, но пока остаётся не совсем ясным, каков будет конечный результат.

Однако различным этносам приходится сосуществовать независимо от доминирующей в обществе концепции, что практически всегда порождает конфликты - политические, экономические, социальные, культурные, идей, ценностей и т.п., и тогда встаёт вопрос о культурной совместимости. В паше время добиться решения этого вопроса в большинстве случаев стороны стремятся мирным пу тём, что в результате позволяет государству учитывать интересы всех групп населения, По мнению директора Института этнологии и антропологии РАН В.Тишкова, «современная наука уже отказалась от вариантов культурной изоляции или полной ассимиляции коренных народов. Мы говорим о варианте культурно ориентированной модернизации как о наиболее правильном пути развития...»'

Совершенно очевидно, что третий, т.е. современный этап в развитии национальных взаимоотношений в США по сравнению с предыдущими является наиболее благоприятным для сохранения и возрождения культурных традиций национальных меньшинств, что, несмотря на обвинения его в несовершенстве, благотворно сказывается на автохтонном населении. Толерантность как неотъемлемая составляющая культурного плюрализма помогла американскому обществу заглянуть внутрь себя и обнаружить там удивительное многообразие культур и традиций. Однако опыт прошлых веков - практика подавления и истребления языков, религий, обрядов и традиций аборигенов - оставил неизгладимый отпечаток па жизни современных индейцев. Нельзя отрицать тот факт, что их аккультурация, т.е. процесс взаимовлияния культур, восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа[31] [32], не только имела место, но в некоторой степени продолжается и сейчас. Не случайно большинство коренных американцев считает, что период колонизации не окончен и сегодня ...

<< | >>
Источник: Данчевская Оксана Евгеньевна. Американские индейцы в этно-культурной политике США конца XX - начала XXI вв. Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии. 2006

Еще по теме 1.1. Положение национальных меньшинств в США и статус индейцев в американском обществе.:

  1. ЭЛАМ КММБЭЛЛ РУССКОЕ ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО И ПОЛИТИЧЕСКИЙ КРИЗИС В ЭПОХУ ВЕЛИКИХ РЕФОРМ. 1859—1863
  2. § 1. Право как общественный идеал
  3. 4.3. Перспективы мирового развития с точки зрения ритмов дифференциации - интеграции
  4. Консультативный комитет Рамочной конвенции о защите национальных меньшинств
  5. «СООТЕЧЕСТВЕННИКИ ЗА РУБЕЖОМ»
  6. Ленчовская Анна Романовна Пилотное исследование этнической идентичности подростков украинских национальных меньшинств в поликультурной среде
  7. 5.2.3.4. Социальные и экономические признаки
  8. Партий национальных меньшинств
  9. § 4. Пресса национальных меньшинств в Словакии
  10. Пресса иных национальных меньшинств
  11. 1.2. Роль образования в возрождении этнической культуры
  12. 2.2. Разработка концепции развития этнокультурной системы образования на примере Калмыкии
  13. 4.1. Формирование системы этнокультурного образования
  14. 6.1. Первые шаги
  15. Международные договоры по правам человека и коллективные права народов
  16. ГЛАВА 9 НАКАНУНЕ ВОИНЫ: 28 ИЮНЯ - 1 АВГУСТА 1914 ГОДА
  17. Национальное оценивание в США
  18. 3.4 Анализ и обсуждение результатов
  19. Содержание