Проблема пространственного определения диалога культур требует многоаспектного анализа. Как специфический социокультурный феномен диалог культур имеет свое пространственно-временное измерение. Изучение диалога может разворачиваться в диахронном проявлении и синхронном осуществлении49 50. Диахронное проявление диалога связано с изучением культуры в историческом контексте. Всякое явление в культуре имеет причину происхождения, то есть контекст культурного проявления, впоследствии сохраняющаяся как культурная память. Диахронное изучение диалога предполагает рассмотрение исторического уровня развития культуры, исследование элементов культуры во времени. Синхронный анализ культуры направлен на изучение диалога с другими культурами. Субъектами синхронного изучения традиционно выступают Запад- Восток. При сохранении различных путей исторического развития, традиций и культур и быта, ценностей и мировоззрений, определяющих разные позиции субъектов диалога, диалог Запад-Восток может быть рассмотрен в рамках Человек Запада - Человек Востока в поиске общего в понимании мира, природы, человека (его места, возможностей, субъектной значимости) . Таким образом, если диахронное проявление анализа диалога культур предполагает, к примеру, диалог Прометея и Дон Кихота, то синхронное осуществление - это диалог, осуществляющийся на уровне межкультурной и межличностной коммуникации. Синхронным диалогом может служить пример общения европейского туриста с жителями арабского полуострова, Индии, Китая, США или же России, либо общение разных поколений (проблема «отцов и детей»), проблема традиции и новации, доминирующей культуры и субкультур. Зачастую, именно в первом случае рождаются разнообразные, не всегда обоснованные, этнические стереотипы. Культура создавалась задолго до рождения индивида и представляет собой наследие человечества. Именно поэтому культура выступает по отношению к каждому человеку чем-то, на чем он должен быть воспитан. Культура представляет собой некий генетический и экономический код. В гуманитарных науках культура изучается как продукт и творение человека. А, следовательно, все внимание исследователей сосредоточено на том, субъекте, объекте и процессе создания культуры. В области философии культура изучается в аксиологическом и смысловом плане. Высшей оценки удостаивается тот, кто осваивает новые области мирового культуры, генерирует более высокие идеи и создает произведения искусства. С точки зрения социологии, культура выступает как способ формирования человека. Здесь культура выступает как своеобразный образец, на основе которого можно судить о ментальности, поведении человека, включенного в нее. Так, можно отметить, что существует разнообразные аспекты культуры, которые так или иначе связаны с определенными ожиданиями. Стремление человека к повышению своего культурного уровня и самосовершенствование связано также с определенным уровнем культуры общества, который понимается индивидом более прагматично и усреднено. Культура представляется как система взаимосвязанных норм и правил, выступающих основаниями конкретных профессиональных и жизненных практик. Система мировоззрения западно-европейского человека построена на некоторых идеях, отсутствующих в других культурных традициях, но представляющимися вполне очевидными. К примеру, такой идей служила, вплоть до последнего времени, идея прогресса. Эта идея, берущая начало от концепций Л. Моргана, Тайлора и Ф.Энгельса, представляла ход истории от «варварства» к цивилизации. Согласно этой концепции, все более сложные цивилизационные формы появлялись в процессе последовательного наслоения «положительных» культурных характеристик (прогресс науки, совершенствование общественных институтов и т.д.). Но, как показала практика, прогресс науки имеет и обратную сторону. Мировые войны показали всю иллюзорность прогресса, дав понять, что однозначно утверждать о позитивности прогресса, по крайней мере, недальновидно, а зачастую и опасно. Но другая крайность не менее опасна, в связи с невозможностью преодоления идеи прогресса. Существовавшая установка на «вживание» в другую культуру, рассматривавшуюся в качестве самобытной и самодостаточной, не допускала никаких сопоставлений и аналогий. Как показывает практика, представления утопистов о возможности такого «вживания» в другую культуру сильно преувеличивались и не имели под собой реального основания. Недостаток этих идей заключается в том, что рефлектируя человек так или иначе проводит сравнения в разрезе «Я»-«Другой», «Свой»-«Чужой», и потому пытаясь анализировать человека другой культуры, мы вынуждены перманентно соотносить его картину мира со своей. Окружающая нас культура - эта среда, которая видится нам не только как знакомое, родное, безопасное, но и как образец для сравнения с другой, чуждой нам средой обитания. При встрече с другой культурой невозможно избежать сравнений, даже если другая культура рассматривается в разрезе ее неповторимого своеобразия. Существует определенная система критериев, общую, для всех культур, позволяющая проводить между ними аналогии, во избежание иллюзии понимания, что позволяет воспрепятствовать потоку бессознательных ассоциаций. При историческом переходе от первобытности к современности происходил рост «осознанности» действий человека. Формирование рефлексии и абстрактного мышления стало возможным благодаря все возрастающему влиянию общественных и природных процессов на поведение человека, в которых происходит «раздвоение» на два «Я» - действующее и наблюдающее за происходящими действиями со стороны, а также оценивающее их. Современный человек также подвержен воздействию различных импульсов, социальных ролей и статусов, задающих разнообразные стереотипы поведения в обществе. Но эти импульсы более дифференцированы, обладают более гибкой структурой, что предоставляет человеку большую свободу в действиях. Культурное пространство, в отличие от физического не поддается точному определению. Сложно измерить пространство, наполненное чувствами, смыслами, оценочными суждениями людей, так как культурное пространство - это определенная сфера, возникающая благодаря взаимодействиям ценностей различных культур и связанная с особенностями духовного мира социума и личности. Духовная сфера жизни общества, находя отражение в предметах искусства, создает неповторимое аксиологическое пространство. Таким образом, любое культурное пространство обладает ценностно-смысловым содержанием и основой культурного пространства выступает различие в ментальных установках представителей различных цивилизаций и культур. Культурное пространство не является данностью, застывшей и неизменной, оно наполняется новыми ценностями и смыслами, под воздействием внешних и внутренних обстоятельств избавляется от архаичного. Частью современного культурного пространства стала виртуальная реальность, распространившаяся в связи с развитием компьютерных технологий и Интернета, но, несмотря на это, каждый народ сохраняет свои традиции, обычаи, язык, составляющие этническое культурное пространство, создававшееся в течение многих веков. Сохраняется историческая преемственность социальных групп, входящих в состав данного народа. В этом заложен фундамент культурного пространства, и его единства и многообразия, что проявляется в соблюдении обычаев и ритуалов, проведении праздников, в стиле общения, интересах и ценностях. Особого внимания заслуживает проблема отношения ко времени в различных культурах. Восприятие времени в культуре напрямую зависит от психологической и социальной характеристики, длительности существования, ментальности, темпа, последовательности, культуры в целом и ее элементов, в частности, а также их смысловой значимости для человека. Чувство времени обостряется при сильной эмоциональной нагрузке. Оно «летит», когда человек чем-то увлеченно занимается, и замедляется, когда человек находится в опасности. Как отметил А.Камю «Время идет медленно, когда за ним следишь. Но оно пользуется нашей рассеянностью. Возможно даже, что существует два времени: то, за которым следим, и то, которое нас преобразует». В субъективном восприятии время может растягиваться и сжиматься. Так, в детстве время тянется очень медленно, но с возрастом человек осознает, что темп времени ускоряется. Ту же аналогию можно провести относительно течения времени, воспринимаемого в различные эпохи. Как отмечает Д.С. Лихачев, «если мы присмотримся к тому, как понимался мир в античности или в средневековье, то заметим, что современники многого не замечали в этом мире, и это происходило потому, что представления об изменяемости мира во времени были сужены. Социальное и политическое устройство мира, быт, нравы людей и многое другое казались неизменными, навеки установленными. Поэтому современники их не замечали и их не описывали в литературных и исторических сочинениях. Летописцы и хроникеры отмечают лишь события, происшествия в широком смысле этого слова»51. Но в современном понимании мира категория времени имеет все большее значение. Развитие представлений о времени наиболее явно прослеживается на примере достижений литературы. Посредством художественного образа можно получить представление о различном восприятии времени. Самыми распространенными жанрами в древности были эпосы, былины и сказки. Одним из главных детерминантов времени, к примеру, в русской сказке было выражение «»жили-были», что указывает на абстрактность это понятия. Древнегреческий поэт Гомер так высказывался о времени «Время на все есть: свой час для беседы, свой час для покоя». И, неслучайно, в античных диалогах могли дискутировать между собой философы, разделенные пространством и временем. С течением времени темп жизни менялся, и оказались, что все явления подвержен изменениям: мир людей, животный мир, растительный и т.д. Развитие науки повлияло на развитие представлений о строении материального и духовного мира, что отразилось в области философии, искусства. «Историчность» распространяется на более широкий круг явлений. Таким образом, продолжает Д.С. Лихачев, «историческое понимание действительности проникает во все формы и звенья художественного творчества. Но дело не только в историчности, а и в стремлении весь мир воспринимать через время и во времени. Литература в большей мере, чем любое другое искусство, становится искусством времени. Время - его объект, субъект и орудие изображения. Сознание и ощущение движения и изменяемости мира в многообразных формах времени пронизывает собой литературу»52. Первые представления о времени возникали еще в древнейшую эпоху, в процессе выделения общества из окружающего мира. По мере того, как социум становился автономным, он приобретал представление о собственном времени развития, что означало разрыв с окружающей средой. Социальное время, развиваясь первоначально параллельно со временем естественным, позже становится все свободным от него. Ход социального времени определяется уже преобразующая деятельность человека, кроме того, социальное время может существенно отличаться от календарного. В результате постепенно возникает время культуры, являющегося противоположностью естественного времени, оно синхронно, в нем возможно существование одновременно прошлого, настоящего и будущего. Особенности культурного времени заключаются в том, что это пространство человеческой духовности. Первые представления о времени формируются в переход от первобытного стада к роду, как первой форме социальной общности, это был переход от «природы» к «культуре». Произошла замена естественных биологических связей, на искусственные, надбиологические, что спровоцировало необходимость создания единого времени, иначе совместная, т.е. согласованная деятельность становилась невозможной. Первые ритуалы были призваны создавать единый ритм. В этом процессе использовались такие подручные средства, как голос человека, притоптывания, хлопки, а также совместные телесные движения, другими словами ритуальные танцы. Танец вырабатывал коллективный психологический строй, являлся формой невербального общения. Ритуальный танец как элемент религиозного ритуала связывал сакральное с земным. Так формировался образ циклического времени, где нет четкой границы между прошлым, настоящим и будущим. Время наделяется качествами, например, «счастливое» и «несчастливое». Время не предшествует событиям и вещам, а создается ими, так как не существует в отрыве от них. Позже, формировавшиеся цивилизации для преодоления ограниченности находили такой способ, который позволял согласовывать деятельность людей на больших расстояниях. Одними из первых наук во всех древних цивилизациях были математика и астрономия, с помощью которых устанавливали взаимосвязь циклов разлива рек с циклами обращения небесных светил. К примеру, в египетском календаре различалось три сезона, которые зависели напрямую от разлива реки Нил. Для этих цивилизаций характерны циклические представления 0 времени, которые также остаются локальными. Как пишет О.Шпенглер: «Каждая культура, каждое начало, каждый подъем и падение, каждая ее необходимая фаза имеют определенную всегда равную, всегда со значительностью символа вновь возвращающуюся длительность»53. Специфичным являлся способ восприятия пространства и времени египетской культурой. Особенности такого восприятия вполне характерны для первобытной и традиционной культур. Это связано с тем, что пространство и время переживались древними египтянами эмоционально, а пространство понималось как неоднородное. Другими словами, различные области пространства и времени, и пространственные направления имели различную степень ценностной значимости. Сакральное и земное тесно взаимодействовали, что окрашивало ход истории в весь спектр цветов и оттенков. Каждый крупный храм являлся начальной точкой мирового развития, он был центром жизни общества и контрастировал, таким образом, с окружающим пространством, что вносило в него асимметрию. Еще более специфическими пространственными формами обладали пирамиды и другие погребальные сооружения. Смена дня и ночи, восток и запад ассоциировались с понятиями жизни и смерти, что влияло на неоднородность восприятия пространства. Нил, будучи основой жизни Древнего Египта и его божеством, задавал направление жизни, и огромное значение имело именно направление «Север- Юг». Время также обладало асимметричной структурой. Деление дней на счастливые, несчастливые и опасные было связано с событиями божественной драмы. Характер дня влек за собой религиозные табу, распространявшиеся как на деятельность фараона, так и на все остальное население. В частности простолюдины несчастливые дни вынуждены были проводить дома, а в отдельные даты запрещалось зажигать в доме огонь. Однако важную роль в жизни египтян играло осознание стабильности природных циклов. Чередование дня и ночи, появление бога солнца Ра на утреннем горизонте, а также неизменные разливы Нила, совпадающие с появлением звезды Сириус (бога Нила) на утреннем небе, все эти явления считаются исследователями главными причинами возникновения циклической модели времени. Идея единого линейного времени культуры характерна для христианского мировоззрения. Смерть Иисуса Христа является отправной точкой для создания единого времени культуры. Это событие стало поворотным моментом в восприятии времени, как перемещения от одного ритма жизни к другому. В христианстве время было превращено из чужой, не подвластной людям силы в средство воспитания человечества. Время было призвано объединять людей во имя созидания. Современные представления о времени связаны с появлением протестантизма, в рамках которого впервые была обоснована идея активной деятельности человека в этом, земном мире. Безусловно, протестантская этика способствовала научно-технической революции, положившей начало современной, техногенной цивилизации. Прагматичное отношение ко времени оказалось экономически продуктивным, так как заставляло ценить каждое мгновение жизни. И, несмотря на это, лозунг «время - деньги» может привести к утрате нравственных ценностей и потере смысла, что и явилось одной из причин духового кризиса современной цивилизации. Возможно, понимание именно этих причин привело к изменению отношения человечества ко времени. Сегодня время становится более индивидуальным, происходит его реструктуризация. В настоящее время, образуется новая, глобальная культурная идентичность. Это стало возможным благодаря предельному расширению пространства культуры, что привело к образованию общего времени. Современное человечество, имеет возможность наблюдать события, происходящие в мире, в реальном времени, что демонстрирует полную независимость от природного и социального времени. Люди в любой части света могут наблюдать события независимо от того, в каком часовом поясе оно произошло. Происходит перестройка общественного сознания, так как человечество приходит к осознанию того, что оно имеет общую судьбу, и время как феномен культуры перестает быть у каждой культуры свое, время больше не разделяет людей, оно становится общим. Время во всех культурах, в первую очередь, служит показателем темпа жизни, ритма деятельности. Еще одним важным аспектом служит основная временная перспектива, представления о которой существенно разнятся в разных культурах. Например, страны Ближнего Востока и большинство стран Дальнего Востока ориентированы в прошлое, западноевропейские страны живут в настоящем и недалеком будущем; для России, характерна ориентация как на прошлое, так и на будущее, причем настоящему не придается большое значение. То же можно сказать и о народах Кавказа, живущих, главным образом, в соответствие с традиционным укладом, основы которого были заложены в древности, но при этом с нацеленностью на будущее. Что показательно, в разных культурах способы использования времени значительно отличаются. Культуры, согласно концепции Э.Холла, принято подразделять на два вида - монохронные и полихронные. В первом типе, время распределяется линейно, одно событие идет за другим, как звенья одной цепи (страны Северной Европы, Германия, Япония), для второго типа культур характерно, то, что на один и тот же отрезок времени планируется сразу несколько видов деятельности (Италия, Латинская Америка). В монохронных культурах время понимается наподобие туннеля, по которому люди могут перемещаться только вперед или назад. Считается, что этом типе культуры время можно экономить, наверстывать, ускорять. Время способствует поддержанию порядка в организации жизни человека. Исходя из того, что человек в «монохронной» культуре занят, чаще всего, одним видом деятельности строго определенный отрезок времени, он предпочитает уединенность в своем собственном мире, закрытом для всех остальных. Люди, относящиеся к данному типу культуры, не приветствуют любое вмешательство в их жизнь, и не терпят, если их прерывают в процессе деятельности. Монохронное время появляется не у всех народов и характерно для высокого уровня развития цивилизации. Полихронное время прямо противоположно монохронному. На первом месте в этих культурах личные связи, межличностные, человеческие отношения, так как общение с человеком важнее, запланированной деятельности. В этих культурах пунктуальности и распорядку дня не придается большого значения. Этот тип времени присущ изначально всем народам. Культура не может рассматриваться как раз и навсегда данное явление, так как культура представляет собой, прежде всего динамичную систему, подверженную как внешним, так и внутренним изменениям. По мнению Ю. Лотмана, «история культуры любого народа может рассматриваться с двух точек зрения: во-первых, как имманентное развитие, во-вторых, как результат разнообразных внешних влияний. Оба эти процесса тесно переплетены, и отделение их возможно только в порядке исследовательской абстракции. ...Любое изолированное рассмотрение, как имманентного движения, так и влияний неизбежно ведет к искажению картины. Сложность, однако, не в этом, а в том, что любое пересечение систем резко увеличивает непредсказуемость дальнейшего движения»54. Процессы глобализации и культурной динамики не привели к унификации мировой культуры, современный мир остается сложной системой, состоящей из множества уникальных культур, находящихся в диалоге друг с другом. Но для того, чтобы изучить структуру и механизмы межкультурного диалога в рамках единой мировой цивилизации, по нашему мнению, следует подробнее остановиться на анализе таких понятий как «культура» и «цивилизация». В философской литературе существует огромное количество определений этих понятий. Цивилизация представляет собой целостную социокультурную систему, и в некоторых толкованиях ее рассматривают как синоним культуры. Следует отметить, что философская мысль обратилась к анализу этих понятий лишь в XVIII в. В древней Греции близким к термину культура являлась пайдейя, которая выражала понятие «внутренней культуры» или иначе «культуры души»55. Термин «культура» - латинского происхождения, восходит к слову cultura, что означает «возделывание», «обработка». У римлян слово «культура» использовалось в связи с каким-либо объектом в родительном падеже, т.е. только в словосочетаниях «cultura jures» - «выработка правил поведения». Впервые слово «культура» встречается у Цицерона, который употреблял его для обозначения воздействия на человеческий разум, который надо возделывать также как и землю (Cultura animi philosophia est). Первоначально понятие «культура» означало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли и т.п.), но в дальнейшем это понятие начинает употребляться в значении просвещенности, образованности, воспитанности человека. Следует отметить, что в качестве понятие слово «культура» появилось в работах немецкого историка С. Пуфендорфа, в XVII в., который использовал этот термин для характеристики «человека искусственного», т.е. воспитанного в обществе, в противовес «естественному», необразованному. Немецкий просветитель И.К. Аделунг в книге «Опыт истории культуры человеческого рода» одним из первых употребил слово «культура» в качестве философского, научного и повседневного понятия. А И.Г. Гердер настаивал на использовании слова «культура» в его первоначальном значении, как возделывание, обработка, воспитание и т.д. Он предложил использовать термин «культура» во множественном числе, указывая на неповторимость, уникальность национальных культур. В России первоначально употреблялись близкие по смыслу слова «образованность», «просвещение», «разум», «воспитанность». Только в 60-е гг. Х1Х в. термин «культура» утверждается в научной и художественной литературе. А в начале ХХ в. выдающийся русский философ Н. Бердяев так описывал культуру: «культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивая его содержания в разные стороны... Культура Египта началась в храме, и первыми ее творцами были жрецы.Всякая Культура (даже материальная) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу - она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями»56. С тех пор, как во второй половине XVIII в. был введен термин «цивилизация» сформировались четыре основных подхода к его трактовке. Во- первых, под цивилизацией стали понимать цель развития цивилизации; во- вторых, в цивилизации видят определенную стадию общественно-исторического развития; и, в-третьих, нередко, цивилизация выступает в качестве синонима культуры в самом широком смысле, и под цивилизацией, в данном значении, понимают всю совокупность материальных и духовных достижений человечества. И, в-четвертых, цивилизацией называют культурно-исторические образования, различающиеся качественно (т.е. цивилизации во множественном числе). Термин «цивилизация» восходит к латинскому слову «civilis», определяя качества «гражданина», прежде всего как «городского жителя». Таким образом, термин «цивилизация» скорее соответствует определенной стадии развития целых народов и стран, тогда, как понятие «культура», прежде всего, означает ту форму и степень духовности, которая выражает высшее достижение цивилизации. До середины ХХ века основная дискуссия велась вокруг таких понятий, как «цивилизация» и «цивилизации» (т.е. основной диспут был связан с соотношением мировой цивилизации и локальных цивилизаций). Фундаментом идеи универсальной, общечеловеческой «цивилизации» было представление о единой человеческой природе. Цивилизация рассматривалась как процесс развития культуры, общества, смягчения нравов. Идея о существовании локальных особенностей этой природы служил предпосылкой теории о возможном существовании множественности цивилизаций (культур). Несмотря на то, что ни Дж. Вико, ни Ф. Вольтер не рассматривали понятие «цивилизация» основным, и не употребляли термин «локальная цивилизация» вовсе, именно они заложили основу теории локальных цивилизаций.57 Ф. Гизо также сыграл большую роль в углублении и развитии понятия «цивилизация», так как одним из первых употребил понятие «цивилизация» во множественном числе. Хотя следует оговориться, Ф.Гизо так и не отошел от созданной им универсальной, линейно-стадиальной схемы. Ф.Гизо, выступая с позиций европоцентризма, считал, что «цивилизация» есть не у всех народов, а только у тех, которые сочетали одновременно идеалы справедливости, свободы, общественного развития. Остальные цивилизации Ф.Гизо либо не воспринимались, либо представлялись недоразвитыми, в связи с тем, что базировались на основе какого-то одного принципа или идеи. Работа Г. Рюккерта «Учебник мировой истории в органическом изложении» как бы упорядочила те идеи, которые уже сущестовали во французской общественно-исторической мысли относительно теории локальных цивилизаций. Традиция, заложенная Г. Лейбницем, оказала влияние и на Г.Рюккерта. Он постулировал, что «правомочным оказалось относительно вечное (как у монад) существование различных культурных типов».58 Таким образом, в центре исследования Г.Рюккерта, становится проблема взаимодействия цивилизаций. История развития и взаимодействия цивилизаций - это «некоторое число параллельно друг другу идущих рядов», в то время, как пересечение этих рядов - скорее не правило, а исключение. Каждый народ, как отмечал И. Гердер, стремится проявить в истории свою индивидуальность, а не копировать слепо чужие достижения. Примером чему может служить длительное сопротивление европейскому влиянию в Японии, Китае, сопротивление испанским колонизаторам в Америке. В связи с чем, отмечается, что слияние малых культурно-исторических организмов в одно целое есть постоянный факт. Но, следует заметить, что подобное взаимодействие культур может произойти лишь в редких случаях, при условии открытости одной культуры другой. Концепция Н.Я. Данилевского не намного отличается от концепции Ф. Гизо и Г. Рюккерта. У Г. Рюккерта Н.Я. Данилевский позаимствовал термин «культурно - исторический тип», но связывал его «с языком как основой культуры»59, а не с отношением к природе. Так, азиатские цивилизации, будучи моноэтническими, включали в себя одно государство и базировались только лишь на одном из четырех принципов - религиозном, а остальные три - культурный, социально - экономический, политический не имели такого важного значения. Между тем, европейская цивилизация сумела развить два принципа - политику и культуру. Н.Я. Данилевский выдвинул славянский психологический идеал в противовес «насильственности» европейцев. Этот идеал заключался в почтительности, мягкости, является подлинно христианским и позволяет уравновешивать стремление к свободе способностью повиноваться. Западная цивилизация, по мысли Н.Я. Данилевского, не имеет всеобщего характера, так как представляет собой одну из нескольких великих цивилизаций, когда-либо существовавших в истории человечества. Так, по мнению Н.Я. Данилевского, лишь немногие народы создали великие цивилизации и стали «культурно - историческими типами». Кроме того, автор утверждает, «во всех частях света есть страны очень способные, менее способные и вовсе неспособные к гражданскому развитию человеческих обществ... Европейский полуостров в этом отношении весьма хорошо наделен, хотя не обделена и остальная Азия, которая абсолютно имеет больше годных для культуры стран, чем ее западный полуостров, и только в смысле относительном (ко всему пространству) должна ему уступить».60 В отличие от Н.Я. Данилевского, немецкий историк О. Шпенглер выделял «высокие культуры», а не «культурно-исторические типы». Его работа «Закат Европы», опубликованная в 1918г., выступила одним из наиболее влиятельных и противоречивых шедевров I-й половины ХХв. в области философии истории, культурной социологии и немецкой философии. Также как и Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер отказывается от европейского деления истории на древнюю, средневековую и новую, считая подобное деление «невероятно наивном и бессмысленном». О. Шпенглер говорит, «Древний мир - Средние века - Новое время - вот та невероятно скудная и лишенная смысла схема., которая сформировалась на почве Западной Европы со времени возникновения германской империи, а также ее отношений к всемирной истории, т.е. общей истории всего человечества. Она исключает все неевропейские народы».61 в связи с этим, автор утверждает, что каждая «высокая культура» такой же значимый в структуре истории элемент, как и «классическая», западная культура. Кроме того, отмечается, что каждая культура имеет душу. К дополнительным характеристикам цивилизационной стадии О.Шпенглер относит урбанизацию, империализм, жажду власти, культ больших величин, синкретизм, классовую борьбу, направленность не на углубленную работу, а на внешнее действие. Культуры, таким образом, есть организмы, а, следовательно, история культуры это их биография. Историю китайской либо античной культуры можно морфологически представить как аналогию с историей отдельного человека, животного, дерева или цветка. О. Шпенглер продолжает свою мысль такими словами, «она (культура) расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществляет полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и науки, чтобы, таким образом, вновь возвратиться в первичную душевную стихию».62 Каждая цивилизация перед смертью переживает короткий период второй религиозности, мистицизма и гностицизма, приток новых религиозных течений, подобных культу Митры, Изиды, Солнца и христианства (в древнем Риме). О. Шпенглер обозначил восемь великих культур, к числу которых отнес индийскую, китайскую, египетскую, вавилонскую, классическую или аполлоновскую (греко - римскую), арабо-византийскую, или магическую, культуру племени майя и западную, или фаустовскую. Но О. Шпенглер так и не вышел за рамки философских обобщений, в то время как А. Тойнби выявлял закономерности мирового общественноисторического процесса. Свое исследование А. Тойнби начинает с тезиса о том, что истинной сферой исторического знания является именно «цивилизация». А. Тойнби считает, что подлинным объектом изучения не могут служить описание отдельных событий, история государств и политических систем или же всего человечества в целом, так как таким объектом является «цивилизация» в своих территориальных, религиозных и политических характеристиках. П. Сорокин утверждал, что цивилизации А. Тойнби - это не системы, а «скопления» разнообразных цивилизационных феноменов, которые объединены лишь фактом своего соседства. П. Сорокин считал, что если технические и экономические области цивилизации изменяются, то, во всем остальном, цивилизация не меняется. Так, эти расхождения могут служить еще одним опровержением утверждения о реально существующей целостности такого рода «цивилизаций». В качестве еще одной отличительной черты предложенных концепций выступает то, что все авторы, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби утверждают, что все цивилизации проходят один и тот же «органический» цикл: цивилизации рождаются, развиваются, и, в итоге, распадаются и гибнут. Следует отметить, что ни одна из данных теорий не способна указать ни когда зародилась та или иная «цивилизация», ни каковы основные признаки ее зарождения, также не понятно, как и когда она погибает и каковы критерии ее гибели. К примеру, несмотря на предполагаемую «гибель» античной или грекоримской цивилизации, сохранились греческий и латинский языки, кроме того, в еще большей степени сохранились величайшие философские системы (Демокрит, Платон, Аристотель, Плотин и др.); как стили дошли до нас дорический, ионический и коринфский ордеры в архитектуре, системы Гомера, Гесиода, Софокла, Аристофана в литературе и эстетике, спартанская тоталитарная и афинская демократическая социальные системы, гражданское римское право, римская императорская организация, открытия греков и римлян в области науки. Кроме того, было бы ошибкой считать истиной положение о том, что каждая «цивилизация» в процессе своего существования проявляет способность к творчеству в одной или, в крайнем случае, в двух сферах. По мнению Х.Ортеги-и-Гассета, А. Тойнби иногда слишком однозначно решает проблему разделения цивилизаций от «примитивных обществ». На пример, А. Тойнби постулирует: «Первобытные общества занимают незначительную территорию с небольшим населением и существует сравнительно недолго...Цивилизации отличаются длительностью своего существования, как и размерами территории и величиной населения».63 В свою очередь, Х. Ортега-и-Гассет отмечает развитие цивилизации, как влияние одной цивилизации на другую. А. Тойнби, в отличие от О. Шпенглера, указывал на то, что цивилизации - это не биологические существа и, следовательно, они не подвержены чисто биологическим законам, таким, как «старение» и «смерть». Но, тем не менее, по мнению критиков это чисто внешние расхождения. Не меньший интерес представляет теория, предлагаемая советским историком Л. Н. Гумилевым. Вслед за теоретиками цивилизационного метода, Л.Н.Гумилев говорит о том, что все этносы проходят определенные этапы развития. «Если на место персон, переживающих возрасты - детство, зрелость и старость, мы поставим этносы, проходящие стадии этногенеза - рост, акматическую фазу с «перегревами» пассионарности, надлом, инерционную фазу и переход к гомеостазу, то картина принципиально не изменится».64 Так, в понятие «инерционная фаза» Л.Н. Гумилев вкладывает период междоусобиц, а также смену стереотипа поведения в поколениях. По мнению Л.Н. Гумилева, для реликтового этноса-персистента помимо полной изоляции возможны три пути: 1. ожидать пока истребят соседи (элиминация); 2. включиться в существующий суперэтнос в период смены фаз и укрепиться в нем (инкорпорация);3. распасться ровно (дисперсия). Под суперэтносом Л.Н. Гумилев понимает объединение нескольких родственных этносов, основой такого объединения может служить единая религия. К примеру, еще один представитель отечественной философии, К.Н. Леонтьев, считал, что любой культурно-исторический организм проходит три стадии: а) первичной простоты, первоначального младенческого состояния несформированности внутренней структуры и нерасчлененной целостности; б) цветущей сложности (он считал, что ведет византизм ведет к «цветущей сложности»); в) вторичного смесительного упрощения, стадии предсмертного существования, когда выравниваются индивидуальные и социально-политические различия и сглаживаются все крайности, распадаются структурные связи и происходит смесительное уравнивание людей; за этой стадией следуют уже распад и гибель. Следует отметить, что практически все теоретики данной проблемы, так или иначе, сходятся в одном, в том, что все культурные организмы в своем развитии проходят определенные стадии от зарождения до смерти. Каждая современная цивилизация представляет собой богатую сокровищницу мировоззрений, традиций, ритуалов, моделей социальной самоидентификации и полной социализации. Классики цивилизационной концепции, отрицая наличие общечеловеческой цивилизации, отвергают идею универсализма как имманентного свойства человека. Н.Я. Данилевский, к примеру, считал, что общечеловеческой цивилизации нет, и не может быть. При этом, цивилизация всегда противопоставляется культуре. Еще один представитель цивилизационной концепции, О.Шпенглер исходил из того, что, прекращая свое бытие, как культура, данность переходит в свое «инобытие», т.е. цивилизацию, которая нивелирует общественное развитие и лишает культуру ее высоких достижений. По мнению О. Шпенглера, культура является душой, а цивилизация - мозгом, который приходит на смену душе. Культура, по О.Шпенглеру, не может быть тождественна разуму, так как она возникает из культивирования «такта» и «ритма». Культура сродни музыке, звучащей в созидающей душе. Но, в то же время, стремясь к своему завершению, культура отчетливо проявляет себя не в науке и философии, а больше в «жестких» формах идеологии, архитектуры, техники, в том, что О. Шпенглер называет «цивилизацией»65. Рассматривая культурное пространство в масштабе всего человечества, можно выделить национальные культуры, региональные культуры и цивилизации. Это - наиболее крупные типы культурных форм, в рамках которых исторически складываются разнообразные культурные формы меньшего «уровня». Так, например, в составе национальных культур может существовать такая культурная форма, как этническая культура. На разных исторических этапах существования у различных народов складывались особые культурные формы, которые служили для людей источником средств для удовлетворения материальных и духовных потребностей. К ним можно отнести религиозные представления, традиции, философию, искусство, спортивные игры и т.д. Одни из них имеют замкнутый характер, так как не выходят за пределы родоплеменной или этнической общности (обряды и ритуалы, формы быта, праздники, традиции и обычаи), другие приобретают международный характер и становятся элементами общечеловеческой культуры (наука, искусство, философия). Понятие «культура» достаточно сложно определяется на научном уровне, в связи с большим количеством трактовок, но на будничном, бытовом уровне хорошо детерминируется посредством других понятий. Что же касается понятия «цивилизация», то и на научном, и на бытовом уровне оно является наиболее неоднозначным. Методологически теоретическую основу альтернативы «цивилизация- нецивилизация» пока не удалось ясно сформулировать. До сих остается невыясненным, существует ли, к примеру, французская цивилизация или американская, и что дает для познания факт приобщения того или иного общества к разряду цивилизаций. Под час данная проблема решается практически на уровне здравого смысла. Возможно, цивилизацию следует рассматривать как социокультурный феномен глобального общественно-исторического процесса. Также, цивилизацию можно исследовать как особую форму самовоспроизводства человеческого общества, занимающую, по своим масштабам и значению, положение между глобальным историческим процессом и относительно самостоятельными обществами. Кроме того, можно заметить, что глобальная история выражает себя в форме «ограниченного множества цивилизаций»66. Цивилизация может быть рассмотрена как процесс взаимопроникновения- взаимоотталкивания между двумя полюсами: глобальная история-история локальных (со)обществ. Последние общества могут выступать в формах государств, но могут быть группами государств или частями государств. В современном мире наблюдается унификация образа жизни (массовая культура, универсальный стиль жилья, пища, одежда), миграционные процессы становятся всё более интенсивными, средства массовой коммуникации, Internet стремительно развиваются, спутниковые системы телевидения, мобильная связь стали общедоступными. Но, наряду с универсализацией образа жизни, становятся заметными признаки противоположной тенденции. Это связано с борьбой за сохранение самобытности национальных культур, антиглобалистские движения. Региональные культуры представляют собой культурные сообщества, которые формируются на определённой территории и способны сохраняют свою специфику на протяжении длительного исторического периода. Понятие «региональная культура» может рассматриваться на двух уровнях. В масштабах всей планеты (например, культура стран Тихоокеанского побережья, культура западноевропейского региона) и на уровне территориальных единиц государства (Кавказская культура, культура Западной и Восточной Германии). В каждом конкретном обществе на всем протяжении исторического развития формируется самобытная национальная культура, которая является доминирующей. К основным её признакам относятся общий язык, форма хозяйствования, религия, традиции, обычаи, транслирующиеся из поколения в поколение. В специфических культурных формах главной задачей является сохранение, накопление и воспроизводство социальной информации, к примеру, воспитание, обучение посредством передачи социально значимой информации, такой как обычаи и традиции, мифы, сказания, музеи, которые представляют собой те культурные формы, призванные осуществлять сохранение и передачу культурного опыта. Любая цивилизация способна возникнуть и воспроизводить себя лишь на основе некой исторически сложившейся культуры, которая может включать в себя подчас значительное многообразие (суб)культур. В этой связи, культура может рассматриваться как исторический опыт конкретно-исторического субъекта, который подлежит последующей конкретизации и интерпретации. В.С. Библер полагает, что цивилизация и культура должны рассматриваться в совокупности, как противоречивое целое, «как два полюса, находящиеся одновременно в состоянии единства и противоположности, как представляющие некоторый сущностный механизм взаимоперехода».67 68 В. Ильин, раскрывая содержание категорий «цивилизация» и «культура», в своих рассуждениях исходит из того, что «ориентиры цивилизации и культуры аутентичны». Так, автор отмечает: «Отличительная особенность «цивилизации» - жизне-воспроизводительный уклад, техника обмена деятельностью, способ вершения бытия, обеспечения выживания» . Следовательно, цивилизация - это: 1. образ жизни, который детерминируется базовыми устоями существования; 2. воспроизводство способов воспроизводства жизнедеятельности. В научно-исследовательской литературе существует более десятка толкований термина «цивилизация». Так, Б.С. Ерасов69 отмечает устоявшиеся, на его взгляд, интерпретации данной категории: 1. общество (П. Армилас, Ж.Делюмо, Ф.Дома, А.Собуль, Л.Февр, П.Шомю). Данные авторы отождествляют «цивилизации» с этнонимами культурных общностей; 2. проявление (И.О.Ключевский, Э.Кульпин); 3. общество, в основу которого положено разделение труда (Дж. Джейкоб, В.И. Ленин, Р. Максвелл, К. Маркс, Г. Чайлд, Ф. Энгельс); 4. городское общество (Ф. Бегби, Ф. Бродель, Н.С. Савкин, Д. Уилкинсон); 5. организованное, технически развитое, гуманистически устроенное общество, способное обеспечить основные, жизненные права личности (Ф.Гизо); 6. проявление материальной стороны человеческой деятельности, противостоящей культуре (Ф. Бродель, А. Вебер, И. Кант, Ф. Шиллер); 7. не столько сфера материальной деятельности, сколько состояние общества, в противовес культуре как духовности (А.Вебер, К. Клакхон, А. Кребер, О. Шпенглер); 8. социокультурной общности, которая формируется на основе универсальных, т.е. сверхлокальных, общечеловеческих ценностей (Н.А. Бердяев, Н.Я. Данилевский, Вл. Соловьев, П.А. Сорокин, А. Тойнби, О. Шпенглер). При всем разнообразии терминологии можно определить набор неких обобщающих пунктов: цивилизация - это 1. сложноорганизованная система (так как представляет собой совокупность компонентов); 2. предполагает связь с населяемым пространством, природой; 3. определяет осознание принадлежности к данной общности в противопоставлении другим общностям; 4. отличается сходством фундаментальных черт в социально-политической организации, культуре, идейных установках (религии), экономике, образе жизни, психологии и ментальности людей, кардинально отличающихся от подобных явлений в других цивилизациях. В итоге, из перечисленного выше, выводится следующее: цивилизация - это локальная социокультурная система, которая порождается конкретными условиями жизнедеятельности, а также мировоззрением людей, населяющих данный регион и определенным образом взаимодействующих между собой. «Тезис: цивилизация есть организация общества плюс его культура».70 Но, следует оговориться, что данная дефиниция, как и большинство определений термина «цивилизация», страдает некоторой схематичностью. Под данную формулировку, можно подвести и отдельную социальную группу, и целое государство. По мнению многих исследователей, в России категория «цивилизация» - это скорее методологический принцип, иногда фетишизированная идея, нежели какая-то конкретная структура, и поэтому, нередко, цивилизационные разработки превращаются в самоцель. В то время как на Западе «цивилизация» - лишь объект и инструмент научного познания, показывающий многообразие путей развития мира. «Причина этому цель исследований: на Западе цивилизационный подход изначально вырабатывался для того, чтобы понять другие, незападные общества, а у нас - чтобы понять себя»71. Следует также отметить, что выясняются и факторы, определяющие облик конкретной цивилизации. Предлагается следующий ряд: географическая (природная) среда обитания, система ведения хозяйства, социальная организация, религия, духовные ценности, политическая индивидуальность. Б.С. Ерасов, к примеру, расширяет социальную составляющую как совокупность экономических отношений. Данная составляющая основывается на разделение труда, на контроле правящего класса над средствами производства и перераспределения прибавочного продукта. Также следует учитывать сеть обмена, находящуюся под контролем профессионального купечества или государства. У представителей одной группы со временем вырабатывается общая, идентичная оценка действительности, что характерно именно для данного типа культуры, противопоставление «нас (своих)» - «им (чужим)», необязательно недоброжелательное. Г. Мишо и Э. Марк, в своих исследованиях, обозначили подобные явления соответственно как «коллективная личность» и «коллективная идентичность». Так, они определяют локальную цивилизацию «как сообщество национального или чаще наднационального уровня, которое существенно отличается от других сообществ направлением социокультурного развития, идеалами, мировоззрением».72 По мнению авторов, каждое из подобных сообществ обладает своеобразным историческим ядром в лице народа, который наиболее ярко воплощает черты данной цивилизации. Кроме того, периферия локальной цивилизации изменчива: она может разрастаться и сокращаться в зависимости от внешних и внутренних обстоятельств (войн, эпидемий и пр.). Члены общества осознают свою принадлежность к данной общности, т.е. цивилизационно идентифицируются, зачастую, с помощью противопоставления другим сообществам - локальным цивилизациям. Следует отметить, что примерно в том же ключе рассуждает и С.И. Филиппов, но, при этом, в качестве критерия, определяющего «нижнюю границу цивилизации», автор называет сочетание письменности и государственности. С.И. Филиппов дает следующую одефиницию: «Цивилизация-это исторически устойчивая совокупность этносов, имеющих письменность и государственность, связанных общностью базовых культурных образцов, институализованных культурных текстов (традиции, обряды), культурно-исторической самоидентификацией и преемственностью» 73. Так что же есть «цивилизация»? В толковом словаре В.И. Даля встречается следующее определение: «Цивилизация-общежитие, гражданственность, сознание прав и обязанностей человека и гражданина».74 Как следует из данного определения, под цивилизацией понимается скорее правовое государство и гражданское общество, а не этнокультурный феномен. И, все же, следует отметить, что зачастую авторы цивилизационной концепции приписывают локальным цивилизациям критерии и функции государства (определенная территория, политическая организация, власть, разделение труда, контроль производства и т.д.). Скорее всего, подобное понимание цивилизации по своему содержанию ближе к понятию «мировая» цивилизация и было заложено еще во времена Французской революции. В «Словаре русского языка» С.И. Ожегова понятие «цивилизация» имеет такое определение: «1. Ступень общественного развития и материальной культуры, характерная для той или иной общественно - политической формации; 2. ед. современная мировая культура (в 1 знач.)»75. Что характерно для данного определения, это сходство с марксистским пониманием данного термина. Во множественном числе цивилизации понимаются как некие этапы развития мировой цивилизации. Так, можно подвести некий итог. Словари под редакцией В.И. Даля и С.И. Ожегова не дают определения термина «локальная цивилизация». Вероятнее всего, это объясняется тем, что данная концепция, в рамках отечественной науки, получила свое развитие лишь с конца 80-начала 90-х гг. ХХ века. Кроме того, нельзя не отметить тот факт, что зачастую при попытке дать авторскую формулировку понятия «цивилизация» происходит «наслоение» характеристик одних явлений на другие. К примеру, локальной цивилизации нередко приписываются характеристики мировой цивилизации, государства. Также, авторы отталкиваются от лингвистического понимания этого термина «civilis - городской», таким образом, признавая за городом ведущую роль в образовании цивилизации. В связи с этим, представляется необходимым разграничивать такие понятия, как мировая цивилизация, цивилизационная система, локальная культура или субцивилизация. Таким образом, «мировая цивилизация - это этап в истории человечества, характеризующийся определенным уровнем потребностей, способностей, знаний, навыков и интересов человека, технологическим и экономическим способом производства, строем политических и общественных отношений, уровнем развития духовного воспроизводства».76 Основные различия между цивилизационными системами77 лежат в особенностях менталитета, в типе мышления. Сопоставление различий цивилизационных типов проходит в плоскости: традиционность-техногенность, созерцательность-динамизм, коллективизм-индивидуализм, деспотия- демократия. К данным цивилизационным типам относят восточные и западные общества. Кроме ярко выраженных цивилизационных типов, выделяют также и смежные, включающие в себя черты разных типов. Таким примером может служить Россия, которую современные социологи и философы относят к Евразийскому цивилизационному типу. Зачастую, в состав одного цивилизационного типа может входить несколько локальных культур или субцивилизаций. Локальная культура или субцивилизация - это образование в составе цивилизационной системы, обладающее этно-конфессиональными, культурноисторическими, экономическими особенностями, представляет собой совокупность уникальной, самобытной материальной и духовной культуры. Локальная культура воплощается в особенностях мировосприятия, основанного на самоидентичности этносов, мифологии и религии, составляющих ядро данной культурной общности. К основным признакам локальной культуры можно отнести систему хозяйствования, традиции, архитектуру. Следовательно, локальная культура, представляя собой часть цивилизационной системы и будучи носителем определенного менталитета, несет в себе специфические характеристики региона. Как показывает проведенный анализ, существует огромное количество дефиниций понятий «культура» и «цивилизация». Цивилизация возникает на определенном уровне развития культуры, а, следовательно, цивилизация является неким текстом. В основе герменевтической стратегии, как известно, лежит понимание мира как ценностно значащего «текста». Понятие «текст» выступает здесь как метафора, передающая как действие, интерпретированное действующим лицом, так и передающая смысл действия относительно «внутреннего интерпретатора», который осуществляет тем самым метаинтерпретацию. «Текст» культуры не является предметом пассивного «потребления»; он конструируется из элементов доступных дискурсов и структурирован сквозь призму недискурсивных восприятий из ежедневных интеракций. Различные тексты встречаются, полемизируют, отрицают, либо дополняют друг друга. Текст разрастается диалогизирующими (с ним) текстами, втягивает в себя бесконечный - в века - контекст, становится полифоническим. И таким контекстом, на наш взгляд, является культура.