<<
>>

Развитие национальных культур в современном мире

Современный мир, несмотря на то, что в своих сущностных основаниях воспринимается как единый и целостный, все еще остается раздробленным. Протекание процесса глобализации осложняется многообразием составляющих ее компонентов и противоречий: стандартизации и этнокультурного разнообразия, универсализации, интеграции и дифференциации, фрагментарной индивидуализации и глобальной интернационализации, автономизации и регионализации, локализации.
Все это находит отражение в национальном и через национальное, имеющим столь же противоречивый характер. Мнения о воздействии глобализационных процессов на этнонациональные культуры расходятся, но наиболее обсуждаемым вопросом является вопрос о противоречивом и неоднозначном характере вызываемых ею последствий, которые воспринимаются чаще как явления негативные и деструктивные. Неуверенность в будущем, исходящая от влияния глобализации на национальные культуры, постепенно переросла в опасения и тревоги. Следует отметить, что в отношении судеб национального, локального своеобразия превалируют кризисные краски, и это мнение имеет под собой веские основания. Национальное, постепенно размывается, национальные границы разрушаются, традиционное уступает под напором унифицированных стандартов. Таким образом, связи индивида с определенной этнической общностью ослабевают. И, как ответ, возникает так называемый «этнический парадокс». Этническое, чувствуя свою ущемленность, усиливается, что вызывает всплеск национального самосознания, ориентацию на этнонациональные интересы, национально - культурное обособление на основе традиционализма и, подчас, фундаментализма. Все это подтверждается реалиями современного общества: глобализация неразрывно связана с процессами этнокультурной дифференциации и автономизации. Следует также отметить, что в условиях глобальных, изменений одной из главных проблем является то, что традиционное отстает, реагирует и адаптируется медленно, становясь неадекватным происходящему. Процесс органичного вплетения традиционного в ткань глобализации, синтез и гармонизация традиции и новации замедляется. В тоже время, культурные традиции в современном мире не могут выступать в качестве балласта, от которого нужно непременно освободиться, так как они были и остаются одним их обязательных условий устойчивости национально специфического, а также его поступательного развития в диалоге культур и цивилизаций. Развитие и судьба национального в контексте глобализации представляет проблему единства и многообразия мира. Многообразие мира проявляется в сфере культуры: духовных ценностей, традиций, быта. Нельзя не отметить, что в современном мире по-прежнему сохраняется опасность конфликтов, противостояний, многие из которых зарождаются на основе межнациональных противоречий. Национальное существует одновременно в трех проекциях - прошлое, настоящее и будущее, что осложняет проблему. Национальное вступает в глобализирующийся мир с грузом неразрешенных конфликтов и обид, сложившихся стереотипов, со своей ментальностью, специфическими чувствами и характером. В этой ситуации, сложно предвидеть, как глобальное и национальное будет воздействовать друг на друга. Глобализация, влияя качественно на трансформацию общества, приводит к ломке устоявшихся национально - традиционных форм, вызывая не всегда однозначные последствия.
Все эти явления усложняют процесс адаптации национальных культур к изменившимся жизненным условиям, что влечет за собой консервацию патриархального, архаичного под видом подлинно национального, тормозя гармоничное вхождение национального в систему глобальной мировой культуры. Так, становится актуальной проблема открытости национального современному миру: идеология универсализма как унификации и стандартизации национальных ценностей постепенно сменятся концепцией мультикультурализма, главной идеей которой является признание равноценности всех культур, вклада в глобальную сокровищницу и их достижений. Под термином «глобализация» в настоящее время обычно подразумевают и всеобщие проблемы, влияющие на весь мир в целом, и последствия процессов интеграции. Происходит становление единого мирового рынка, свободного движения капитала и распространения информации. Кроме того, все чаще говорят об информационной революции, о зарождении в ближайшем будущем- мегасообщества, мегакультуры, суперэтноса, как качественно новой формы глобального сообщества. К примеру Ф.Г.Кессиди, утверждает, что глобализация, Интернет и другие средства коммуникации могут повлечь за собой проявление различных сторон природы человека: лучших или худших, возвышенных или низменных. Но, все эти средства информации не в состоянии породить кардинально нового человека, человека, находящегося вне определенного этноса или цивилизации, вне крупных этносов, чьи история и культура исчисляются тысячелетиями. Таким образом, отмечает автор: «надежды иных интеллектуалов на интеграцию культур, т.е. образование единой (мировой) культуры и даже «слияние» в обозримом будущем этносов (наций и народов) в некий планетарный суперэтнос или «мегаобщество», представляются весьма проблематичными»302. Стержнем национальной культуры выступает этнически - обособленное, то, что рождено на национальной почве, определяется ее своеобразием, присуще той или иной этно-национальной группе и в силу этого отличает, делает самобытной ее культуру и ценности. Исходя из этого, отмечается, что глобализационные процессы наталкиваются, прежде всего «на «сопротивление» именно со стороны национально - специфического, ибо с развитием современных интеграционных процессов соотношение национального - специфического и национально - приобретенного в национальных культурах существенно меняется».303 Безусловно, достаточно сложно устоять перед рисками глобализации, и не все располагают такими возможностями но, следует отнести к выгодам глобализации то обстоятельство, что народы заимствуют друг у друга национальные ценности, не теряя своей национальной самобытности. Гармоничное вплетение национального в канву современного глобализирующегося мира связано с рядом трудностей: - во-первых, интеграция участников глобализационных процессов в мировое сообщество и их роль в нем различны, так как они не находятся на одном уровне социально-экономического развития; - во-вторых, в данный момент преобладает один универсальный (западный) путь вхождения в глобализацию, хотя, безусловно, существуют теории альтернативного пути развития; - в-третьих, вполне обоснованы опасения, связанные с насильственным характером глобализации: невозможно насильственно осчастливить всех, загнав их в рамки глобализации; - в-четвертых, в структуре глобального мира сохраняется определенная иерархия, в которой есть место таким явлениям, как: групповой фаворитизм и межгрупповая дискриминация, разделение на элиту и аутсайдеров, наличие «клубов по интересам». Все это делит мир на секторы, в том числе религиозные и национальные. Проблема диалектики единства и этнокультурного разнообразия мира на сегодняшний день рассматривается в новом ракурсе, а именно в контексте глобализации. Следует отметить, что глобализация влечет за собой распространение рыночной системы по всему миру, получают развитие ТНК, также происходит образование и функционирование всемирных политических организаций. Несомненно, важную роль в процессе глобализации играют информационные и коммуникационные технологии, такие как Интернет, телевидение, мобильная телефонная связь. Характерной чертой данного процесса является взаимодействие разных регионов мира, которое состоит не столько в создании сравнительно новых экономических и политических связей и институтов, сколько в формировании новой глобальной культуры. И так называемая массовая культура становится самым ярким примером. Еще сравнительно недавно казалось, что стремительно развивающаяся глобальная культура может вытеснить этнокультурное разнообразие, но активное распространение массовой культуры вовсе не означает образования глобальной идентификации, хотя идея космополитизма способна оказаться привлекательной. Процесс глобализации не исключает культурной идентификации, в то время как интеграция в глобальную культуру может иметь различную степень, в связи с тем, что представители различных этнокультурных групп не имеют одинакового доступа к социальным благам. Агрессивное распространение глобальной культуры, привело к тому, что в качестве оппозиции к ней культурное разнообразие в мире возрастает, но не уменьшается. В связи с этим появился термин «глокализация», как сочетание глобализации и локализации. Как показывает история Кавказа, каждая самобытная культура способна существовать как самостоятельная целостность до тех пор, пока она не вовлечена в общемировой исторический процесс. Любая локальная культура, став частью этого процесса, в определенном смысле уже является всемирной, так как превращается в интегрированную составляющую глобальной культуры. Это динамичный процесс, в ходе которого сужается пространство для существования самобытности, незатронутой внешними влияниями. Развитие интегрированных составляющих как частей единой глобальной культуры постепенно подчиняется потребностям развития целого и поэтому их самобытность перестает существовать в прежнем виде. Это ни в коем случае не может означать, что всем этносам неизбежно уготовано развиваться в одном, нивелирующем их (и отрицающем их самобытность) западном русле. Нельзя однозначно утверждать, что ассимиляция национальных культур предрешена как единственный, неизбежный результат. Можно наверняка постулировать, что втягивание локальных сообществ в единое русло развития глобального общества, превращение их в единую целостность несет в себе, с одной стороны, тенденцию к преодолению и ослаблению национально-особенного, а также к возможной нивелировке самобытности, а с другой, тенденцию к консервации, отстаиванию каждым этнокультурным сообществом присущего своеобразия. Объединение этих тенденций приводит к «единство в многообразии», и в результате можем отметить, что интеграция и дифференциация идут рука об руку. Так и кавказская цивилизационная система в лице этнокультур со времени вхождения в общероссийское социально-культурное пространство приобрела новое качество. И несомненным кажется тот факт, что Кавказ не изолированный островок мирового сообщества, а уникальная в своем проявлении часть общечеловеческой цивилизации. В рамках глобализационных процессов рассматривают такие основные функции национального самосознания, как национальная идентификация, т.е. осознание национальной принадлежности и национальная дифференциация, т.е. обнаружения отличия себя от других, которые по своей сути различны и порой прямо противоположны. Оптимистические прогнозы, относительно данных явлений, видят национальное на глобальном уровне как единство «национальных идентификаций» при стирании «национальных дифференциаций».304 В то время, как пессимисты видят перспективы развития в стирании «национального» в системе идентификации - дифференциации, которое вскоре, возможно, будет заменено на «региональное», «континентальное», «цивилизационное» и т.д. Несмотря на объективность обеих точек зрения, следует отметить, что национальное самосознание оказывает сопротивление обезличиванию национально-особенного и его замещению псевдо-универсальным. Национальная самоидентификация формируется и развивается на основе взаимосвязи и взаимопротивопоставления «мы» - «они» в качестве соотнесения одних национальных моделей другим. Данная дихотомия способствует возникновению этнических стереотипов, которые подменяются, сменяются, наполняются новым содержанием в ходе глобализации. Вслед за сменой стереотипизированных представлений может возникнуть и пересмотр этностатусных ролей, что зачастую ведет к появлению чувств национальной ущемленности, неудовлетворенности, обиженности и т.д. В конечном итоге череда подобных изменений деформирует национальное самосознание. Трансформация одних состояний в другие - «высоких» в «низкие» - сопровождается всплеском национального самосознания и усилением интереса ко всему национальному, что усугубляется проблемами вхождения, приятия и адаптации, вызывающих волнения в национальной сфере. И то, и другое сопровождается соответствующей реакцией этнического самосознания, чувств, поведения. В условиях глобализации национальное самосознание перманентно испытывает на себе мощное воздействие комплекса разнородных связей, пластов (культурных, цивилизационных, идеологических), которые находятся в постоянной динамике. Это движение таит в себе значительный источник внутренней конфликтогенности: модернизационное наслаивается на традиционное, архаичное (национальное) и замещает его частично или в полной мере. Этот процесс, проходя в течение длительного времени латентно, незаметно способен вызвать внутриглобализационный «бунт». Формы проявления данного бунта, его последствия и пути разрешения могут быть различны. Но, как известно, в подобных ситуациях развивается такое явление, как этноцентризм, т.е. предпочтение «своего» перед «чужим», который представляет собой одну из самых архаичных черт самосознания народа. И что характерно для данного явления, чем ниже этностатус, тем выше этноцентризм. В этом заключается суть «глобализационного» парадокса. На фоне ослабления национальной специфики, все более усиливается ее субъективное выражение (национальное самосознание). В целом, данный парадокс, с одной стороны, проявляется в провозглашении равенства всех наций и выработке путей развития, которые отвечали бы интересам участников глобализационного процесса, и в снижении значения и роли национального, противопоставлении национального и универсального, ограничении сфер применения национального, с другой стороны. Сегодня глобализация предполагает распространение новых информационных и коммуникационных технологий (Интернет, телевидение, мобильная телефонная связь и т.д.), что порождает своеобразную глобальную массовую культуру. Массовая культура укоренялась в техногенных обществах в связи с преобразованиями повседневной жизни, вызванными урбанизацией, разрушением традиционалистских общинных отношений, распространением массовых форм образования. Во второй половине ХХ в. массовая культура стала не только выразителем, но и своего рода пропагандистом идеалов потребительского общества. Ее внедрение в культуру обществ, сохранявших самобытные традиции, создает угрозу утраты этой самобытности. Массовая культура обычно ассоциируется с такими понятиями как «безликость», «общедоступность», «распространенность», «штампованность». Считалось, что в процессе глобализации массовая культура полностью вытеснит национальные культуры. Как показала практика, несмотря на активное взаимодействие культур, национальное своеобразие не утрачивается, а наоборот продолжает играть большую роль в диалоге культур. Соотношение развития общемировой культуры с судьбой национальных культур имеет в данное время большое значение. Культуры зачастую утрачивают некоторые этнические компоненты, что в результате приводит к частичной или полной утере своеобразия. К примеру, С.А. Арутюнов приходит к выводу, что «до определенного момента общемировая культура воспринимается как престижная, но, достигая определенного уровня насыщения ею, она теряет это свойство, и знаком престижности становятся вновь национальные черты, или «фольклоризмы»305. По мнению ряда авторов, наиболее активно процессу глобализации противостоят Китай, Япония, Индия и Россия, во многом благодаря своей тысячелетней истории, а также этно-религиозному фактору. Россия с момента принятия православия противопоставляла себя Западу и западным ценностям, ориентируясь на свою самобытность - «Москва-Третий Рим». Для Китая приверженность традициям, языку, национальным ценностям представляется гарантом сохранения самобытности и, неслучайно, именно Китай стал инициатором провозглашения азиатских ценностей в противовес либеральнодемократическим ценностям Запада. Как отмечают Д.Л.Холл и Р.Т. Эмс, трудно найти другую такую страну как Китай, где авторитет традиции на протяжении всей многовековой истории был бы столь велик. Это позволяет утверждать, что в Китае признается право голоса за самым необычным из всех классов - классом предков. Здесь царит «демократия мертвых». Жизненная сила «демократии мертвых» проявляется в той роли, которую играет ритуал «ли» в создании и поддержании «разделяемого опыта» - китайского варианта демократического устройства.306 307 Индийская культура и сегодня основывается на принципах буддистского мировоззрения и, как будто бы, находится в стороне от мировых процессов, но при этом демонстрирует поразительно высокий адаптационный потенциал «переварив» британскую культуру. Но и эти страны испытывают на себе огромное влияние глобализации. Япония же, будучи объектом и субъектом глобализации и синтезируя традиции и европейские ценности, считает, что глобализация не сможет разрушить основы ее культуры, и использует глобализационные процессы для укрепления собственных традиций. Кроме того, следует учитывать тот факт, что в диалоге культур участвуют не культуры в целом, а отдельные люди. Как отмечает В.А. Лекторский , «Диалог культур» - метафора. Только отдельные люди, группы, сообщества, социальные учреждения могут быть участниками подобного диалога. В качестве участников диалога подразумеваются разные культуры. Но эти культуры могут существовать на разных уровнях. Есть национальные культуры, но есть и культуры этнические, региональные, локальные. Некоторые социальные группы могут рассматриваться как носители собственных субкультур. Индивидуальная идентичность строится на основе принадлежности к нескольким коллективным. Каждая из культур заслуживает уважения и может быть участником диалога. Также высказываются мнения о том, что диалог культур в принципе невозможен, в условиях, когда одна сверхдержава расправляется с неугодными режимами силами третьих государств. К примеру, А.А. Лиханов высказывается следующим образом: «Ну, какой диалог у ливийцев с итальянцами и французами, которым США дали возможность разгромить, так или иначе, но налаженную систему ливийского государства?».308 Действительно, диалог культур предполагает равноправие участников и стремление услышать и понять друг друга. Условия, в которых осуществляется диалог культур, постоянно меняются и возможности для его осуществления значительно расширяются, в том числе и благодаря новейшим возможностям и средствами коммуникации. ЮНЕСКО постоянно подчеркивает, что поддержание разнообразия культур является его главной миссией. Имеется и «Всеобщая декларация о культурном разнообразии ЮНЕСКО». Основываясь на необходимости признания многообразия основополагающим принципом мировой политики, нельзя не отметить важный вклад, сделанный ООН, - проект «Альянс цивилизаций». Начинавшийся как совместная инициатива Испании и Турции, Альянс в настоящее время является основным проектом ООН, охватывающим 130 стран (в составе Группы Друзей) и имеющим обширное региональное представительство. Форум Группы Друзей ежегодно проходит в разных странах мира. 3 августа 2011 года Высокий представитель ООН по «Альянсу цивилизаций» доктор Жоржи Сампайю представил Генеральному секретарю ООН Пан Ги Муну третий план действий Альянса, рассчитанный на 2011-2013 годы. Этот план сосредоточен на работе в следующих областях: - новые возможности, открывающиеся перед арабскими странами после так называемой арабской весны и предполагающие большую открытость общества; - необходимость убедить европейцев, что многообразие и целостность совместимы; - роль религии в поддержании мира, безопасности и развития нового глобального мира.309 Мультикультурализм - это относительно новая и противоречивая концепция, отражающая демократическую установку государства на равное отношение ко всем гражданам, в том числе к лицам, имеющим постоянный вид на жительство, а также уважение к особенностям их поведения и культурным традициям. В большинстве европейских государств массовая иммиграция из стран Ближнего Востока и Турции привела к формированию крупных иммигрантских сообществ, каждое насчитывающее несколько миллионов. Предполагалось, что эти иммигранты либо ассимилируются, либо в скором времени покинут страну. На практике ни один из прогнозов не сбылся. На данном этапе в Западной Европе проживает третье поколение иммигрантов, и что характерно этому поколению присуща этно-конфессиональная обособленность, основанная на исламской религиозной и культурной традиции. В демократическом государстве ведущим является принцип равного отношения ко всем гражданам, и толерантного отношения со стороны государства к различным традициям, не нарушающим законов страны. В последнее время, в некоторых западноевропейских странах наметилась тенденция к отказу от идеи мультикультурализма. Мультикультурализм как концепция предполагал мирное сосуществование двух или более гетерогенных культур на территории одной нации. Отказ от этой идеи может означать, появление совершенно нового феномена в истории человечества, который, представляющий наиболее характерную особенность развития межнациональных отношений современной эпохи. Безусловно, существуют страны, в которых мультикультурализм успешно прижился и составляет основу национальной политики в ряде государств, таких как Мексика, Италия, Греция и др. Субъекты международной системы национальных отношений формировались на протяжении многих веков, несомненно, это отразилось на первоначальном существовании различных групп на территории, ныне ограниченной правовыми границами. В настоящее время, однако, формируется новая форма мультикультурализма, когда люди, идентифицирующие себя с различными культурами, имеют возможность пересекать государственные границы, и обустраивают свою жизнь на новой территории. Под мультикультурализмом подразумевают феномены, далеко не тождественные310. Во-первых, под мультикультурализмом понимают такой тип общественного устройства, который сложился в западноевропейских странах, характеризующийся искусственно созданным многообразием национальных культур, языков, обычаев, традиций и жизненных укладов, за сравнительно короткий промежуток времени, чаще всего в течение жизни одного - двух поколений. Этнокультурное многообразие явилось результатом глобализации (феномен турбокапитализма), и, кроме того, основной причиной формирования мультикультурной среды явились процессы масштабной и, к сожалению, неконтролируемой миграции больших групп населения, к числу которых относятся беженцы из неблагополучных регионов мира, главным образом, из зоны социальных и природных бедствий, вооруженных конфликтов в развитые страны. Во-вторых, понятие мультикультурализм включает в себя все существующие культурологические, политологических концепции, а также авторские теории преимущественно либерального толка. Эти популярные идеи объединены стремлением обосновать и оправдать феномен совместного существования различных религий и культур на основе толерантности. В-третьих, термин «мультикультурализм» призван обозначить политические проекты, призванные разрядить межэтническую и межконфессиональную напряженность. Зачастую, данные проекты осуществлялись или осуществляются до сих пор для снижения политических и социальных рисков в ряде развитых стран. Для того, чтобы не потерять контроль над процессами межэтнической интеграции, уменьшить социально - экономические противоречия, возникающие в результате глобальной миграции, и проводиться политика мультикультурализма. В-четвертых, под мультикультурализмом понимают политический курс, основанный на выборе определенного проекта построения мультикультурного общества. Таким образом, термин «мультикультурализм» имеет широкое применение в культурологическом и политической мысли, что вызвано современными социально-политическими реалиями. Чаще всего под мультикультурализмом понимают политические доктрины, конституционные принципы, систему законов и подзаконных актов, которые специально разрабатывались для реализации политического курса, основной целью которого было формирование и легитимация мультикультурного общества. Глобализация, волны миграционные потоков, обусловленных относительно легким перемещением людей, как легально, так и нелегально, по всему миру, развитие инновационных технологий, таких как Интернет, транспорт, коммуникации и пр., распространение средств массовой информации, глобальное взаимодействие экономических процессов, импорт продукции из других стран создают необходимые условия для укрепления мультикультурализма. Неоднозначность результатов концепции мультикультурализма выражается в том, что для одних культур это вопрос сосуществования, для других, это гордость национальной идентичности. Все чаще говорят о том, что идея мультикультурализма терпит крах. Это связано с тем, что культура по своей сути является открытой, динамичной системой. Изначально, мультикультурализм противопоставлялся идее «плавильного котла». Как идея мультикультурализм выдвигается главным образом в высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень культурного развития. Разочарование в идее мультикультурализма связано, прежде всего с тем, что культурное многообразие не привело к формированию общегосударственной идентичности. В современной Европе мультикультурализм предполагал, прежде всего включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов из стран «третьего мира» (в том числе из бывших колоний европейских стран). Мощные интеграционные процессы глобализации оказывают влияние на изменение характера диалога между культурами. Происходит возрождение и самоутверждение различных форм общности, идентичность которых основана на расовых, этнических, религиозных, лингвистических признаках или местно-региональных и даже клановых особенностях. Практика ассимиляции, столь успешно осуществлявшаяся в прошлом, стала крайне проблематичной и подверглась всеобщему осуждению, в том числе в официальных международных документах. Ассимиляция предполагала полное или частичное поглощение доминирующей культурой или этнической общностью меньшинств. Современные иммигрантские меньшинства стремятся поддерживать тесные связи со страной своего происхождения и корневые традиции, образуя, по сути, новый тип транснациональных сообществ311. Модернизация затрагивает все сферы жизни общества, в том числе и культуру. Усиливаются процессы индивидуализации. И идентичности, и культуры - даже когда речь идет о религиозных и этнических идентичностях - не остаются чем-то постоянным, а непрерывно изменяются, отказываясь от одних элементов и включая новые. Общеизвестен тот факт, что миллионы людей каждый год меняют свою религиозную идентичность, другие миллионы в результате быстро увеличивающегося числа смешанных браков стоят перед выбором, какую национальную идентичность предпочесть312. К примеру, в Дагестане с его этническим многообразием межнациональные браки представляют собой распространенное явление. Как правило, дети, растущие в межнациональных семьях, лучше информированы о культурных различиях дагестанских народов, отмечая скорее их сходство, чем различие. Также, в межнациональных семьях возникает проблема общего для семьи языка общения, что способствует двуязычию, но чаще всего в дагестанских межнациональных браках общим становится русский язык. Кроме того, межэтнические семьи привносят в концентрированном виде интернациональные отношения в повседневную жизнь, которые обусловливают смешанный характер быта, традиций, обычаев, способствуют распространению и укреплению общероссийских традиций, языка межнационального общения, внедрению различных инноваций313 314. Эффективность модернизации, основанной на копировании западных образцов, сегодня подвергается серьезным сомнениям. По мнению В.С. Степина , в процессе взаимодействия культур возможны два подхода. Первый из них акцентирован на выявлении общечеловеческого в различных культурных традициях. Здесь создаются предпосылки взаимопонимания культур, но не просматриваются возможности изменения базисных ценностей, их разделяющих. Во втором подходе к диалогу культур границы особенностей, определяющие самобытность культур, предстают как исторически изменяющиеся, а традиции - как переосмысливаемые. В этом случае анализ акцентирован на выявлении тенденций изменения традиций. И в этой связи возникает вопрос о предпосылках формирования точек роста новых ценностей как условия преодоления глобальных кризисов. Национальные культуры по-своему реагируют на опасность ассимиляции в глобализирующемся мире. Культура в целом и ее составляющие оказались под угрозой нивелирования в разной степени интенсивности. По мнению С. Хантингтона, «процессы экономической модернизации и социальные изменения по всему миру отдаляют людей от длительной локальной идентификации».315 Данную брешь в современном мире заполняет религия, чаще в форме «фундаменталистских» движений. Характерно, что в государствах, где политика и экономика «ослаблены» традиционными клановыми или сословными механизмами формирования элит, религия становится естественной сферой приложения сил для молодых и амбициозных людей.316 К примеру, с одной стороны, религиозная обстановка в Дагестане характеризуется резким ростом интереса общества к религии, и повышается ее влияние на все сферы общественной жизни, но с другой стороны, количественное возрождение последователей ислама не повлекло прогресса в духовной жизни мусульман. Кроме того, ислам не смог стать консолидирующим фактором, поскольку усилились разногласия, и среди мусульманского духовенства, и среди верующих. Таким образом, к расколу по национальному признаку прибавился раскол мусульман на разные течения, что привело в ряде случаев к противостоянию и кровопролитию. В результате подобного противодействия сложилась ситуация, при которой общество и государство придерживаются светского устройства, а некоторые представители духовенства и партии исламского толка выступают за образование в Дагестане исламской республики. Следует констатировать, что подобная поляризация общества привела к тому, что те аналитики, которые вначале приветствовали «исламское возрождение», вынуждены были признать, что религия не смогла стать фактором стабилизации общественно-политического жизни, а кроме того, сама вносит в общество элемент напряженности.317 318 Так, утверждение Дж. Вейгла о том, что десекуляризация мира является одним из доминирующих фактов общественной жизни конца двадцатого века, находит подтверждение. Также большое значение в усилении роли религии имеет историческая традиция. Историческая память этносов запечатлела ведущую деятельность религии в переломные периоды жизни общества. Как отмечает Юсупова Г.И. , возрождение исламских и этноцентристских настроений на Юге России совпадают по времени и эти процессы проходили в три этапа: 1) начало 90-х гг.- стремительный рост этнического самосознания народов Северного Кавказа, созревание и начало наиболее крупных межэтнических конфликтов в регионе. В то же время, растет религиозное самосознание населения и количество религиозных организаций и культовых зданий; 2) середина 90-х гг. - эскалация межэтнических конфликтов и начало политизации Ислама, усиление влияния религиозных организаций и их лидеров на общественно-политическую жизнь в регионе; 3) конец 90-х гг. - начало XXI в. - стагнация межэтнических противоречий на фоне активной радикализации Ислама, рост религиозно-политического экстремизма и терроризма. Предполагается, что в ближайшие годы арабо-мусульманская культурная экспансия проявится в расширении сферы своего влияния и претензии на статус доминирующей (наднациональной) культуры. Последствия от культурного шока арабо-мусульманской экспансии могут быть непредсказуемыми, вплоть до элиминации этнокультурной специфики. В настоящее время в социокультурном пространстве Дагестана происходят разнонаправленные процессы - как в сторону доминирования традиционализма, так и в либеральном направлении. Принимая во внимание демографическое преимущество носителей традиционной культуры (преимущественно сельских жителей), прогнозируется сохранение социально-регулятивной роли традиции в качестве приоритетного. Эмпирические наблюдения показывают постепенную либерализацию форм традиционности в социокультуре городских жителей, ориентированных на качественное образование, конфессиональную и национальную толерантность319. Модернизация ни в коем случае не означает полной реконструкции цивилизации. Многие цивилизационные стандарты, образцы поведения, особенно взаимоотношения личности и общества, обладают крайней консервативностью, и их трансформация требует многих поколений. Как отмечается, наиболее эффективно процесс модернизации проходит «в тех цивилизациях традиционного типа, где выше всего стоят дисциплина, почитание старших, принадлежность к коллективу, где светская жизнь не канонизируется церковью. Такими свойствами обладают многие цивилизации Дальнего Востока».320 Но, несмотря на это, многие мировоззренческие идеи традиционных восточных культур начинают взаимодействовать с современными научными взглядами. Как отмечает В.С. Степин, это связано с развитием идей о биосфере и формированием новой этики, прежде всего на Западе. Веками, указывает В.С. Степин, восточные культуры (как и большинство традиционалистских культур) выстраивали взаимоотношение человек - природа на основе представления, «что природный мир, в котором живет человек, это живой организм, а не обезличенное неорганическое поле, которое можно перепахивать и переделывать»321. Кроме того, в течение продолжительного времени европейская наука, построенная на рационализме, относилась к этим идеям с предубеждением, как к пережиткам мифа и мистики. Но развитие современных представлений о биосфере и глобальной экосистеме стало очевидно, что непосредственно окружающая нас среда действительно представляется целостным организмом, частью которого является человек. В определенном смысле эти представления начинают коррелировать с образами природы, присущими и древним культурам. Помимо этого, продолжает В.С.Степин, «объекты, которые представляют собой развивающиеся человекоразмерные системы, требуют особых стратегий деятельности»322. Эти системы, по мнению автора, наделены синергетическими характеристиками, в которых существенную роль играют несиловые взаимодействия. Но важнейшим условием в стратегиях человеческой деятельности со сложными системами является новый тип интеграции истины и нравственности, рационального и аксиологического действия. Западная культурная традиция зародилась на основе рационального обоснования этики, берущая начало от идей Сократа, утверждавшего, что жить добродетельно может только тот, кто смог понять, что такое добродетель. Таким образом, философ задал начало рационалистической этике, в которой знание о добродетели задает ориентиры нравственного поведения. Совсем иначе выстраивались этические идеи в восточной культурной традиции, где истина не отделялась от нравственности, нравственное совершенствование, в свою очередь, считалось условием и основанием постижения истины. Считалось, что истина может открыться только нравственным людям. Возможно, не случайно постижение истины в буддистской и суффистской традиции основывается на принципах аскетизма. Новый тип рациональности, в основе которого лежит научная и технологическая деятельность подразумевает включенность ценностного подхода в научный поиск и взаимодействует с представлениями о связи истины и нравственности, которые свойственны традиционным восточным культурам. В диалоге культур рациональное понимание позволяет выстраивать равноправные позиции всех базовых ценностей, а также предполагает открытость различных культурных миров. Таким образом, представления об истинной ценности научной рациональности, сформированные в западной культурной традиции и по сей день остаются важными в поиске новых мировоззренческих ориентиров. Рациональность также не остается неизменной и обретает новые модификации в современном развитии. Противопоставление западной рациональности идеям традиционных культур сегодня теряет смысл. Гораздо сложней и болезненней модернизация проходит в странах мусульманского Востока. К причинам возникновения зоны нестабильности в этом регионе можно отнести и полное неприятие западной демократии, и единство светской и религиозной жизни, и как результат - полный антагонизм Западу. Следует отметить, что нежелание принять новые формы жизни, связанные с процессом модернизации, глубоко укоренилось в сознании народа, формировавшегося на протяжении многих тысячелетий его жизни. Строй жизни и традиции восстают против становления либерализма. В ответ на модернизацию в ряде мусульманских стран расцвел исламский фундаментализм и сопутствующий ему терроризм. А, следовательно, противоречия, порождаемые процессами модернизации, составляют основную опасность для человечества. Межкультурные взаимоотношения постепенно меняют свой характер. В настоящее время возникает ситуация, связанная с переходом к «обществу знания», характеризующееся выдвижением на первый план науки, а также основанных на ней технологий, главным образом, информационнокоммуникативных, во всех сферах жизни: социальной, культурной и личной. Универсальность научного знания, технологий, их распространение в рамках глобализации приводит к всемирной стандартизации, прежде всего в социальноэкономическом плане и зачастую технологии используются для решения региональных задач. Всемирная паутина, опутавшая Земной шар, подразумевает включенность различных локальных сетевых сообществ. А потому распространение научно-технического прогресса и «общества знания» не означает неизбежного подавления или вытеснения существующих этнических или религиозных культур с их различиями. Некоторые ученые, в особенности, из арабо-мусульманских стран и стран третьего мира, рассматривают глобализацию как специально разработанный план или стратегию, нацеленную на вторжение в другие части мира и создание угроз местным культурам посредством их унификации1. В сознании носителей арабомусульманской культуры специфическим является то, что глобализационные процессы воспринимаются ими как триумф их традиционных противников - христиан. Мусульманская культура не подвергала модернизации религию, и она до сих пор является главной составной ее частью, осью культуры, и, следовательно, оценка событий определяется именно религиозным сознанием. Представители самобытных культур, осознанно или нет, чувствуют, что за экономической, политической, правовой и технологический унификацией последуют и побочные эффекты, каковые, в первую очередь, вызовут изменения их традиций, культуры и жизненного уклада. Утрата культурной самобытности приводит к разрыву исторической памяти, потери индивидуальности. Диалог культур, построенный на равноправии и взаимовлиянии, в этом подходе предполагает определенные границы, в рамках которых особенности каждой культуры могут быть признаны, и к ним по отношению к которым выстраивается уважительное отношение. Несмотря на то, что закладываются предпосылки взаимопонимания культур, в данном подходе исключена возможность изменения базисных ценностей. Но если рассматривать культуры как исторически изменяющиеся, а традиции - как переосмысливаемые, то в этом случае анализ акцентируется на выявлении тенденций и причин изменения традиций. И в связи с этим возникает вопрос о предпосылках возникновения и утверждения новых ценностей, способных создать условия для преодоления глобальных кризисов. 1 Чумаков А.Н. Трансформация культуры в условиях глобализации// Этнонациональные ценности в условиях глобализации//Тезисы докладов Всероссийской научно-теоретической конференции. Махачкала. 25-26.09.2008. С. 9 Ломка старых ценностей и формирование новых - сложный процесс, так как в этот период зарождаются новые мировоззренческие ориентиры, приемлемые для различных культур, в том числе и культур традиционных, сохранивших стереотипное восприятие мира. Научно-техническое развитие является основой информационного общества, причиной ее изменения и формирования новых форм социальной сферы общества жизни. И поэтому в новой общемировой шкале ценностей должны сочетаться как политические, правовые, религиозные, нравственные нормы, так принципы научной и технологической рациональности. Научнотехнологическое развитие оказывает непосредственное влияние на такие фундаментальные ценности техногенной культуры, как новаторство, научная рациональность. Кроме того, важно отметить, что в информационном обществе меняется отношение к природе как главному ресурсу преобразующей деятельности. На первый план должна выдвигаться идея бережного отношения к природе, а также понимания власти человека как контроля над природными и социальными явлениями. Те же мировоззренческие установки относятся и к экономической сфере. Экономическое развитие и научно- технический прогресс два взаимосвязанных фактора, определяющих социальный прогресс. В техногенной культуре понимание общественного прогресса, в первую очередь, связано с ростом общественного богатства и повышением уровня потребления. В условиях современного общества потребления этические и социально-политические идеи направлены на обоснование материальных ценностей как приоритетов человеческой деятельности. Но осознание глобальных кризисов и их опасности приводит к пересмотру мировоззренческих установок. Фундаментальные различия в ценностных и мировоззренческих системах западной и восточной культур зачастую служат барьерами в межкультурном обмене и взаимодействии. Западная культура, с ее ориентацией на научнотехническое развитие и демократические ценности направлена вовне, на преобразование мира. В то время как восточная традиционалистская система ценностей рассматривает человека как часть природы, а потому человеческая активность ориентирована вовнутрь, на самопознание, самовоспитание, самоограничение, включенность в традицию. Нельзя отрицать тех перемен, которые повлекла за собой глобализация, возникновение открытых информационных потоков и пространств; распространение схожих стандартов жизни и, формирование общих этических представлений, увеличение международных контактов, появление универсального языка общения. Изменения социально-экономических условий, а, следователь, механизмов формирования культурной жизни, привели к пониманию того, что диалог не может больше строиться исключительно в рамках национальных или региональных общностей. Культурная глобализация означает переход от территориальных идентичностей традиционного и модернистского типа к идентичности нового, постмодернистского типа. Трансформация структуры культурной реальности очевидны, но их последствия проследить гораздо сложнее. Обобщение и прогноз социальных явлений осложняются неравномерностью глобальных культурных потоков, в связи с тем, что социальных процессы протекают по-разному в зависимости от регионов и этнокультурных групп, социальных слоев. По-прежнему остается открытым вопрос о влиянии глобализация на судьбу национальных и местных традиций, и возможны ли их ассимиляция или даже полное вытеснение единой стандартной глобальной культурой. Но несмотря на универсализацию образа жизни и культурных норм, нельзя не отметить тот факт, что происходит процесс возрождения и самоутверждения разнообразных форм общности, идентичность которых основана на расовых, этно-национальных, религиозных и региональных особенностях. Принудительная ассимиляция идет вразрез с принципами демократического общества и вызывает обратный процесс, так как подвергалась осуждению, в том числе в официальных международных документах. Как отмечают многие аналитики, современные иммигрантские диаспоры стремятся поддерживать тесные отношения со страной своего происхождения и этнические традиции, образуя, таким образом, новый тип транснациональных сообществ. К сожалению, нельзя отрицать и негативных последствий глобализации, в частности, это относится к тому факту, что государства-нации сталкиваются с проблемой этнического вызова. Принцип культурного плюрализма и этнического разнообразия становится популярным лозунгом. Стратегия человечества включает в себя две очень разные компоненты: нравственную, социальную и научно-технологическую. Нравственность рождается как один из естественных ограничителей и по мере изменения условий жизни меняются те или иные нравственные принципы. Исторически общественно необходимые нормы и принципы поведения, называемые нравственностью, утверждались стихийно. Одним из главных механизмов такого утверждения являются особенности цивилизации, к примеру - традиции, своеобразие духовной деятельности данного народа и многое другое. Радикальная ломка ценностей может привести к переходу от цивилизации техногенной к новому типу цивилизационного развития. Так, по мнению В.С. Степина, «постиндустриальное развитие не является простым продолжением техногенной цивилизации. Его, скорее, следует интерпретировать как переход новому типу цивилизационного развития».323 Нельзя не отметить тот факт, что в процессе глобализации значение государства уменьшается в том аспекте, что происходит ослабление военной безопасности. Это происходит вследствие того, что производство дорогостоящего оружия становится невозможным как для слаборазвитых стран, так и для стран, чье экономическое благополучие может служить эталоном. Также, безопасность в сфере экономики и экологии связана с согласованными действиями многих государств. Глобальный рынок способен поставить государства на колени, так как «транснациональные корпорации имеют большие финансовые возможности, чем национальные государства»324. Давно подмечено, что финансовый рост ТНК связан напрямую с увеличением их политического и социокультурного влияния во всем мире. Идею необходимости изменения стратегии отношения к природе все чаще высказывают как философы, так и социологи. Звучат также призывы заимствовать у традиционных восточных культур отношения к природе. Но без современных технологий жизнеобеспечение населения Земли невозможно и поэтому возврат к традиционалистскому типу развития больше похож на утопию. К примеру, в книге «Глобализация и взаимодействие цивилизаций» Ю.В. Яковец цитирует Э.Г. Кочетова, характеризующего современный этап развития общества как завершающую фазу постиндустриализма. Автор говорит о том, что «сегодняшний мир погружается в постиндустриальную модель, в его высшую техногенную фазу...», так как постепенно возникает неотвратимый вопрос: насколько долго мир сможет находиться в техногенной фазе постиндустриализма, связанной с неограниченным ресурсопоглощением, техногенным изматыванием общества, прежде чем оформится основа «неоэкономической цивилизационной парадигмы развития?».325 Трансформация цивилизационной парадигмы на современном этапе должна сопровождаться возрождением гуманизма и ведущей роли социокультурного фактора, а также сменой ценностных ориентиров. Именно поэтому, напрашивается вывод о том, что данный этап формирования мировой цивилизации должен иметь гуманистический вектор, где «пальма первенства отдается человеку, его творческому началу, гармонизации коэволюции общества и природы».326 Таким образом, разрешение глобальных противоречий невозможно без изменения самого характера глобализации, без поворота к интересам всего человечества, придания глобализации человеческого лица. В период становления постиндустриальной мировой цивилизации наблюдается глубочайший кризис и пересмотр системы ценностей в истории человечества. Это явление носит двоякий характер, так как имеет и положительные, и отрицательные черты. На фоне угрозы войны и столкновения цивилизаций, вопрос о существовании человечества не только не возникает, но и усиливается движение от культа войны к культу мира и признанию универсальных ценностей всего человечества, пониманию ведущей роли культуры и культурного наследия, а также необходимости налаживания диалога стран и цивилизаций.
<< | >>
Источник: МАНАПОВА ВИОЛЕТА ЭЛЬДАРОВНА. РЕПРЕЗЕНТАЦИЯ ЭТНИЧЕСКОГО САМОСОЗНАНИЯ В МЕЖКУЛЬТУРНОМ ДИАЛОГЕ (ФИЛОСОФСКО- КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ). 2013

Еще по теме Развитие национальных культур в современном мире:

  1. НАЦИОНАЛЬНО ЭТНИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
  2. Тема 1. Русская культура в современном мире
  3. 4.3 Идея равенства культур в современном мире
  4. Транснациональные корпорации в современном мире и основные модели развития
  5. ПРОБЛЕМА СОХРАНЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ ТРАДИЦИЙ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ Осипчик В.В.
  6. Фабрикант Маргарита Сауловна Специфика и роль трансформаций национальной идентичности в современной белорусской культуре
  7. ОСНОВНЫЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ РАЗВИТИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ Саликов А.Э.
  8. В. В. Осипчик НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА КАК ДУХОВНОЕ ОСНОВАНИЕ РАЗВИТИЯ БЕЛОРУССКОГО ОБЩЕСТВА
  9. ПРОБЛЕМА ЗНАНИЯ В МИРОВОЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ И ОПРЕДЕЛЕНИИ НАЦИОНАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ ИННОВАЦИОННОГО РАЗВИТИЯ СТРАНЫ А.И. Левко
  10. А. Л. Журавлев5, Е. А. Сергиенко, В. В. Знаков, И. О. Александров. Психология человека в современном мире. Том 3. Психология развития и акмеология. Экзистенциальные проблемы в трудах С. Л. Рубинштейна и в современной психологии. Ру-бинштейновские традиции исследования и экспериментатики (Материалы Всероссийской юбилейной научной конференции, посвященной 120-летию со дня рождения С.Л. Рубинштейна, 15-16 октября 2009 г.) / Ответственные редакторы: А. Л. Журавлев, Е. А. Сергиенко, В. В. Знаков, И.
  11. Раздел 13. Украинская культура: развитие и современное состояние
  12. 5.2. Развитие современной культуры в Монголии и влияние России
  13. ВРЕМЯ КАК ИСТОЧНИК МНОГОВЕКТОРНОГО СОЦИАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ И ПЕРСПЕКТИВ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛИЧНОСТИ В КОНТЕКСТЕ МИРОВОЙ И НАЦИОНАЛЬНОЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ О.А. Левко
  14. Т. М. Смоликова ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ МОЛОДЕЖИ В СОВРЕМЕННОМ БЕЛОРУССКОМ ОБЩЕСТВЕ