Взаимообогащение национальных культур, обмен духовными ценностями, знакомство с другими культурами способствует развитию культуры, так как в сравнении с другими культурами происходит освоение, осознание другой культуры. Процесс развития культуры всегда сопровождается переоценкой ценностей. Каждая эпоха предлагает свою шкалу ценностей и задача ученых заключается в том, чтобы проанализировать дальнейшее развитие духовной и материальной сферы жизни общества. Так, в античности на первое место выдвигался эстетический подход к миру, в средние века - религиозно-нравственный. Основу средневековой европейской культуры составляло сверхчувственное постижение Бога, стремление единения с Богом, отказ от радостей и наслаждений мира во имя торжества божественных заповедей. В Новое время на первый план выходит наука, рационализм. Диалог по М. Бахтину - это взаимопонимание, участвующих в этом процессе, и в то же время сохранение своего мнения, своей в другого (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места), рассматривая различия между «макро-» и «микродиалогом», М. Бахтин отмечает, что целое строится как «большой диалог». Внутри этого «большого диалога» звучали диалоги героев и это уже «микродиалог». Это разные голоса, поющие различно на одну тему. Это и есть «многоголосье», раскрывающее многообразие жизни и многосложность человеческих переживаний. Так, проводя аналогию с художественным произведением, можно заключить, что общемировая культура представляет собой культурное многообразие. Становится очевидным, что любой диалог носит личностный характер, будь то диалог отдельных людей, или же диалог культур. Таким образом, у каждой культуры свой ответ и свой смысл. На основе проведенного исследования, автор приходит к выводу, что процесс взаимодействия культур состоит не в дублировании достигнутых результатов, не в подражании и тем более, не в навязывании своей системы ценностей. Рассмотрение сходных явлений как взаимовлияния культур, анализ заимствований явных и скрытых может привести к интерпретации превосходства одних культур и цивилизаций над другими. Это не может способствовать пониманию развития культур, в рамках мирового исторического прогресса, как процесса взаимодополнения культур. Кроме того, в диссертационном исследовании была затронута проблема пространственного определения диалога культур. Мир культуры не может рассматриваться как данность. Культура - это открытая, динамичная система, подверженная внешним и внутренним изменениям. Как утверждает Ю. Лотман, «история культуры любого народа может рассматриваться с двух точек зрения: во-первых, как имманентное развитие, во-вторых, как результат разнообразных внешних влияний. Оба эти процесса тесно переплетены, и отделение их возможно только в порядке исследовательской абстракции. ...Любое изолированное рассмотрение, как имманентного движения, так и влияний неизбежно ведет к искажению картины. Сложность, однако, не в этом, а в том, что любое пересечение систем резко увеличивает непредсказуемость дальнейшего движения»368. Культурное пространство, в отличие от физического не поддается точному определению. Сложно измерить пространство, наполненное чувствами, смыслами, оценочными суждениями людей, так как культурное пространство - это определенная сфера, возникающая благодаря взаимодействиям ценностей различных культур и связанная с особенностями духовного мира социума и личности. Духовная сфера жизни общества, находя отражение в предметах искусства, создает неповторимое аксиологическое пространство. Таким образом, любое культурное пространство обладает ценностно-смысловым содержанием и основой культурного пространства выступает различие в ментальных установках представителей различных цивилизаций и культур. Культурное пространство не является данностью, застывшей и неизменной, оно наполняется новыми ценностями и смыслами, под воздействием внешних и внутренних обстоятельств избавляется от архаичного. Частью современного культурного пространства стала виртуальная реальность, распространившаяся в связи с развитием компьютерных технологий и Интернета, но, несмотря на это, каждый народ сохраняет свои традиции, обычаи, язык, составляющие этническое культурное пространство, создававшееся в течение многих веков. Сохраняется историческая преемственность социальных групп, входящих в состав данного народа. В этом заложен фундамент культурного пространства, и его единства и многообразия, что проявляется в соблюдении обычаев и ритуалов, проведении праздников, в стиле общения, интересах и ценностях. Особого внимания заслуживает проблема отношения ко времени в различных культурах. Восприятие времени в культуре напрямую зависит от психологической и социальной характеристики, длительности существования, ментальности, темпа, последовательности, культуры в целом и ее элементов, в частности, а также их смысловой значимости для человека. В основе герменевтической стратегии, как известно, лежит понимание мира как ценностно значащего «текста». Понятие «текст» выступает здесь как метафора, передающая как действие, интерпретированное действующим лицом, так и передающая смысл действия относительно «внутреннего интерпретатора», который осуществляет тем самым мета-интерпретацию. Различные тексты встречаются, полемизируют, отрицают, либо дополняют друг друга. Текст разрастается диалогизирующими (с ним) текстами, втягивает в себя бесконечный - в века - контекст, становится полифоническим. И таким контекстом, на наш взгляд, является культура. Также была исследована проблема понимания в диалоге культур. Понимание, впервые выделенное философской герменевтикой в качестве специальной проблемы, до сих пор остается весьма актуальной и дискуссионной темой. В современном мире, именно взаимопонимание становится необходимым условием продуктивного диалога культур и цивилизаций. В последнее время ведутся дискуссии о пределах взаимопонимания между культурами. В межкультурном диалоге субъектами выступают носители различных культурных ценностей. Диалог предполагает взаимопонимание и принятие культурного опыта другого человека, другой культуры. Но в понимании большую роль играет не только то, что мы говорим, но и понимание форм жизни чужой культуры. Понимание как погружение в духовный мир другого человека, сопереживание чувствам и мыслям означает усвоение смысла и духовного состояния собеседника. Понять можно лишь знаковую систему, ранее наделенную смыслом. Так, понимание и тем более взаимопонимание предполагает не стремление всеми путями переубедить собеседника, а поиск компромисса. Взаимопонимание, таким образом, означает полифонию, многообразие мнений и отрицает навязывание единой точки зрения. Другими словами, взаимопонимание означает готовность собеседников найти общий язык и общее мнение, так как диалог в идеале должен строиться на обмене мнениями и желанием прийти к общему решению. Понимающий диалог начинается с попытки понять явление природы, число, геометрическую форму, историческое событие, художественное произведение. Если предметом диалога становится понимание Другого, а не самовыражение на фоне Другого (как в «экспрессивном» учебном диалоге), то исходным как раз является стремление к диалогу-согласию, к согласованному многоголосому пониманию. И действительно, «диалог-понимание» выстраивается на поиске компромиссов, на многоголосье, доверии, а не на самоутверждении отдельных участников диалога. При этом, согласие не означает конформизм, напротив, диалог-понимание подразумевает активное участие в дискурсе и поиске смысла. Смысл Другого проявляется «здесь и сейчас», что оказывается достаточным для эффективного взаимопонимания. По мнению диссертанта, понимание подразумевает готовность услышать и принять Другого для того, чтобы понять себя. Диалог способствует взаимопониманию субъектов. Человек ведет диалог не только с другими, но и с самим собою, со своей историей, меняясь в ходе этого диалога сам и оказывая одновременно влияние на партнеров по диалогу. И в этой диалектике внутренней и внешней речи каждый из участников диалога раскрывает свои смысловые глубины. Проблема межкультурного диалога стала особенно актуальной в связи с интенсификацией межкультурных контактов. Происходит процесс формирования единой мировой культуры, и история отдельных народов становится частью глобальной истории. Взаимодействие культур складывается, по меньшей мере, между двумя культурами, которое влечет за собой взаимные изменения. Большое значение в процессах взаимодействия приобретает изменение состояний, качеств, ценностей той и другой культуры, порождение новых форм культурной активности. Взаимодействие культур - это взаимообусловленный, двусторонний процесс, т.е. изменения состояния, содержания, следовательно, и функций одной культуры в результате воздействия другой обязательно должны сопровождаться изменениями в другой культуре. В процессе взаимодействия происходит обмен информацией, передача социального опыта и формирование новых качеств, взаимодействующих субъектов. Диалог культур основывается не только на взаимопонимании и умении услышать Другого, но и на взаимообогащении, влиянии друг на друга и выработке общей точке зрения. . Как отмечается, чем более развита национальная культура, тем более она способна к включению в сферу духовного общения ценности культуры различных наций и тем большие возможности она представляет для духовного обогащения личности. Характер восприятия зависит как от содержания ценностей культуры, так и от комплекса индивидуально-личностных особенностей воспринимающего. Процессы культурной диффузии имеют двойственный характер. Например, процесс национальной консолидации может приводить к росту национальных противоречий и столкновениям между различными этническими группами. В Индии тенденции языковой и этнической консолидации привели к локальному национализму, и угрожают государственному единству. Межцивилизационный диалог проявляется как на уровне государств, так и на уровне неформальных контактов. Отмечается, что возрастает роль межцивилизационного диалога, который невозможен без учета этнической и конфессиональной самобытности. Диалог и сотрудничество может выстраиваться только на основе равноправия культур и цивилизаций, уважении к чужим ценностям и сохранении культурного многообразия. Как уже отмечалось, в диалоге участвуют не столько культуры и цивилизации, сколько отдельные субъекты, и поэтому особое внимание уделялось именно проблеме субъекта. В процессе диалога происходит столкновение культурных «горизонтов»: разных традиций и ценностных установок. Во многом понимание напрямую зависит от готовности субъектов диалога принимать другую культуру. Диалог подразумевает обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Субъект межкультурного диалога не может рассматриваться изолировано, так как каждый индивид идентифицирует себя с определенной социальной группой - нацией, этнической, религиозной или профессиональной общностью. Кроме того, существует проблема диалога поколений, субкультур и т.д. Одним из главных свойств субъекта является его уникальность. Так как объект либо вообще не является уникальным, либо утрачивает уникальность в данной ситуации, даже если обладает ею в принципе. Кроме того, следует отметить, что субъектом может выступать как отдельный человек, так группа людей, и общество в целом. На протяжении всей истории человечества культуры друг с другом вступали в торговые, политические отношения, вели военные действия и заимствовали научные и культурные достижения. Сомнения по поводу диалога культур вызывает также тот факт, что отношения выстраивались в рамках ценностей западной цивилизации. Каждая цивилизация смотрит на другую цивилизацию - ныне существующую или давно ушедшую в прошлое - и тем самым решает вопрос о собственной идентичности. Диалог строится на основе индивидуальности, равенстве и независимости субъектов и призыв к диалогу и есть призыв к созданию универсальной цивилизации. С.Хантингтон, критикуя идею универсальной цивилизации, говорит о том, что главными элементами любой культуры и цивилизации являются язык и религия, а говорить об универсальном языке и универсальной религии в данный момент не приходится. Автором отмечается, что чужая культура усваивается только в сравнения с иной культурой. Познание духовной культуры другой нации предполагает накопление знаний об инонациональных культурных ценностях, нормах. Важным моментом в межкультурном диалоге является этническая идентичность, ее формирование. В работе отмечается, что в рамках этнологии, исконно ориентировавшейся на исследование «примитивных», «традиционных» обществ, а в настоящее время занимающейся исследованием этнических групп и меньшинств в современных индустриальных обществах, основными подходами, являются примордиализм, конструктивизм и инструментализм. Примордиалисткая (от англ. primordinal - изначальный, первозданный) концепция (П. Ван ден Берг, Ю.В. Бромлей, К.Гирц, Л.Н. Гумилев, С.М. Широкогоров и др.) базируется на представлении о том, что этносы есть онтологически реальные группы людей, основанные на культурном единстве, для которых характерно биологическое самопроизводство, общее коммуникативное пространство и членство, обеспечивающее идентификацию для вех представителей группы и признание другими группами. Теории этого подхода, в свою очередь подразделяются на два направления: природное и эволюционноисторическое. В рамках природного направления примордиализма этнос рассматривается как явление, детерминированное генетическими и географическими факторами, как «расширенная родственная группа» или как «расширенная форма родственного отбора и связи». Эволюционно-историческое направление примордиализма определяет этнос не как биологическое, а как социальное сообщество, основанное на общности территории, языка, исторического прошлого, психического склада и т.п. В отличие от примордиалистов, трактующих этнос как эмпирически представленную, объективную данность, сторонники конструктивистского подхода (Ф. Барг, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, В.А. Тишков, А.Г. Здравомыслов, В.С. Малахов и др.) подчеркивают значение субъективной стороны: коллективного сознания, мифологии, воображения. Они рассматривают этнические общности как «социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий со стороны людей и создаваемых ими институтов, особенно, со стороны государства»369. Инструменталистская концепция, получившая распространение в западной политологии, социологии власти и политической антропологии (Н. Глезнер, Э. Смит, Д. Хоровиц и др.), акцентирует внимание больше на функциональном и прагматическом аспектах этничности и рассматривает данный феномен как результат политических мифов, создаваемых и используемых культурными элитами в их стремлении к преимуществам и власти. На наш взгляд, примордиалистская концепция в ее эволюционноисторическом варианте более объективно отражает суть этноса. На самом деле, нельзя отрицать влияние географической среды, исторического и общественноэкономического развития на формирование индивидуальности этноса. Этническая идентичность формируется в процессе социализации личности, когда индивид осознанно или нет, копирует образцы поведения группы, приобщаясь к определенной культуре посредством национального языка, традиций, обычаев. Характерные черты этнического самосознания как формы группового самосознания предопределяются особенностями этнического субъекта. С этой точки зрения, этническое самосознание характеризуют: устойчивость и долговременность существования, бинарность (противопоставление «мы-они»), наличие базовых культурных ценностей, традиционность, синкретичность. Для этнического самосознания характерны также синкретичность, неоднородность, мозаичность, так как оно определяется множеством социальных субъектов этнической общности, интересы которых могут не только не совпадать, но и носить антогонистический характер. Источником национализма нередко выступает реакция на возможность утраты уже достигнутого уровня автономии внутри полиэтнического государства. Если же речь идет о государственном национализме, то таким источником оказывается реальная или воображаемая опасность потерять независимость. Еще одним источником служит осознание ущерба, который могут нанести интересам страны другие государства в сфере экономики, использования ресурсов, территории, культуры. Так, автор отмечает, что каждый народ пытается осмыслить себя, свое место в истории и культуре не только опираясь на письменные источники и исторические факты, но и обращаясь (порой бессознательно) к «фольклорной памяти», традициям и верованиям. В народной культуре отношение к представителям других этносов во многом определяется понятием этноцентризм, когда «свои» традиции, «своя» религия, «свои» обычаи и «свой» язык мыслятся единственно «настоящими», «правильными» и «праведными». Этноцентризм не является характеристикой, свойственной только одной нации, представляя собой общекультурное явление. Также в исследовании отмечается, что этническое самосознание не остается неизменным, на его формирование и функционирование влияют многие факторы - это и историческая эпоха, и межкультурные контакты. следует отметить, что в отечественной и зарубежной литературе при анализе этнического самосознания, главным признается осознание себя, своей истории, культуры, которое базируется на противопоставлении «свой»-«чужой». Многие исследователи сходятся на том, что компонентами этнического самосознания выступают язык, представление об общности происхождения, этнические стереотипы. Таким образом, в этническом самосознание формируется представление о «своих», которые являются центром мира и «чужих», живущих в дисгармонии, на краю света. Уже в древнейшую эпоху начинают зарождаться мифологемы о других этносах. Зачастую им приписывались черты дикарей, всевозможные уродства и т.д. Самоидентификация неотделима от образа Другого, чужой культуры. Анекдоты и притчи об иностранцах содержат в себе черты менталитета, особенности каждой нации и говорят больше о характере народа-автора, чем народа-персонажа таких текстов. Этнический стереотип фиксирует какие-либо реально существующие черты и качества этносов, однако неоправданно абсолютизируют, упрощают и огрубляют их. В зависимости от контекста одна и та же стереотипизированная черта этноса может иметь как положительное, так и отрицательное звучание. По нашему мнению, в этническом самосознании, реализующемся в религиозном типе мышления, на первый план выходит нетерпимость к инакомыслию и «иноверцам». В рамках данной логики «своя» система представлений, «свой» образ жизни рассматривается как единственно возможный и правильный, который следует навязать и «другим» народам любой ценой. При этом, «другие» народы часто воспринимаются не просто как обладающие иной верой, а как неверующие. Именно в религиозной форме этнического самосознания нередко ведущими становятся идея мессианства, выражающаяся в претензии этноса на свою исключительность, на особую историческую миссию, и идея этнического фанатизма. Особое значение в межкультурной коммуникации имеют вербальные и невербальные способы выражения информации. Немецкие мыслители, такие как, В. Гумбольдт, Ф. Ницше, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, видели первооснову этнической культуры и основу этнического самосознания прежде всего в языке. В межкультурном диалоге огромное значение имеет овладение как вербальным (речевым) общением, так и невербальным. Знание языка невербального общения позволяет качественно и эффективно взаимодействовать с представителями других культур, не вызывая недовольства с их стороны. Зачастую, противоречия между вербальным и невербальным поведением может быть истолковано как свидетельство неискренности, неестественности и даже странности. Этикет предполагает определенный диалог, в котором каждый из участников выбирает свою тактику поведения. При анализе невербальных форм выражения этнического самосознания особое место уделяется пространству коммуникации, то, как человек мыслит коммуникативное пространство, обживает его и использует. В каждой этнической культуре существуют свои каноны пространственного деления. Внешний вид жилища несет информацию о материальном благосостоянии, вкусе, интересах и пристрастиях его обитателей. Дом - это модель мира, образ родины, выполняющий защитную, сакральную, эстетическую, социальную и ритуальную функции. Исторический опыт показывает, что ни одна культура и ее традиции не может развиваться изолированно, в отрыве от других. Объективные потребности и интересы народов заставляют их общаться, сотрудничать в разных сферах общественного развития. Именно так происходит взаимопроникновение и взаимообогащение культур. В условиях современного информационного общества, происходит активное влияние культур друг друга, их диалог. Признавая и принимая общекультурные ценности, все же следует чтить свои традиции, обычаи, сохранять национальные языки, так как эти элементы культуры позволяют нам судить об индивидуальности национального характера. Также, следует понимать приоритетную роль культурного наследия и необходимость партнерского диалога цивилизаций и культур. Развитие национального в контексте глобализации - это, в конечном счете, проблема единства и многообразия мира. Ее всестороннее изучение представляет несомненный интерес. В качестве участников диалога подразумеваются разные культуры. Но эти культуры могут существовать на разных уровнях. Есть национальные культуры, но есть и культуры этнические, региональные, локальные. Некоторые социальные группы могут рассматриваться как носители собственных субкультур. Индивидуальная идентичность строится на основе принадлежности к нескольким коллективным. Каждая из культур заслуживает уважения и может быть участником диалога. Также высказываются мнения о том, что диалог культур в принципе невозможен, в условиях, когда одна сверхдержава расправляется с неугодными режимами силами третьих государств. Все чаще говорят о том, что идея мультикультурализма терпит крах. Это связано с тем, что культура по своей сути является открытой, динамичной системой. Изначально, мультикультурализм противопоставлялся идее «плавильного котла». Как идея мультикультурализм выдвигается главным образом в высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень культурного развития. В современной Европе мультикультурализм предполагает, прежде всего включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов из стран «третьего мира» (в том числе из бывших колоний европейских стран). Мощные интеграционные процессы глобализации оказывают влияние на изменение характера диалога между культурами. Происходит возрождение и самоутверждение различных форм общности, идентичность которых основана на расовых, этнических, религиозных, лингвистических признаках или местно-региональных и даже клановых особенностях. Практика ассимиляции, столь успешно осуществлявшаяся в прошлом, стала крайне проблематичной и подверглась всеобщему осуждению, в том числе в официальных международных документах. Современные иммигрантские меньшинства стремятся поддерживать тесные связи со страной своего происхождения и корневые традиции, образуя, по сути, новый тип транснациональных сообществ. Предполагается, что в ближайшие годы арабо-мусульманская культурная экспансия проявится в расширении сферы своего влияния и претензии на статус доминирующей (наднациональной) культуры. Последствия от культурного шока арабо-мусульманской экспансии могут быть непредсказуемыми, вплоть до элиминации этнокультурной специфики. По нашему мнению, в настоящее время в социокультурном пространстве Дагестана происходят разнонаправленные процессы - как в сторону доминирования традиционализма, так и в либеральном направлении. Принимая во внимание демографическое преимущество носителей традиционной культуры (преимущественно сельских жителей), прогнозируется сохранение социальнорегулятивной роли традиции в качестве приоритетного. Эмпирические наблюдения показывают постепенную либерализацию форм традиционности в социокультуре городских жителей, ориентированных на качественное образование, конфессиональную и национальную толерантность. В последнее время европейские страны для регулирования иммиграции используют технологию выборочной иммиграции, к примеру, широко открывая двери лишь для докторов и программистов, в которых они остро нуждаются, поскольку коренные жители не стремятся приобретать необходимую квалификацию. Кроме того, набирающие силу современные миграционные процессы на фоне стареющего населения Европы значительно изменят этнокультурный состав многих европейских стран. Конструктивный диалог затруднен теми страхами и недоверием, которые испытывают общины друг к другу. Причин возникновения конфликтов достаточно много. Люди говорят, что они запуганы, потеряли свои права, что их лишили их собственной страны маленькие группы «чужаков». Вот и в России в последние годы - в ситуации социального и экономического кризиса - постоянно раздаются голоса о геноциде русского народа, заговоре против русских со стороны международного сионизма и кавказской мафии, формируются общества защиты русских в России1. Существуют пределы миграции любой страны, связанные с ограниченными возможностями социальной адаптации. Первое, на что обращают внимание - это различия в этикете, системе ценностей, обычаях и традициях. Проводя миграционную политику государство обязано предоставить социальноэкономические и политические гарантии как мигрантам, так и коренному населению. Большое значение в преодолении агрессии играет образование, интеграция, наличие общего идеала. Примером диалогичности может служить Кавказ в целом, и Дагестан в частности. Кавказский регион один из самых сложных в этническом отношении. Здесь веками люди взаимодействовали друг с другом, вырабатывая собственные институты урегулирования конфликтов. Культура Кавказа диалогична по своей природе. Находясь на пресечении Востока и Запада, народы Кавказа вбирали в себя культурные привычки других народов, при этом сохраняя свою самобытность. Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М.: Институт психологии РАН, «Академический проект», 1999. С.155