<<
>>

Бог и Дьявол как соработники и космогонический «нырок»

Мотив близости (если не дружбы) Бога и Дьявола особенно явственно просматривается в ряде космогонических мифов, распространенных по всему миру740, — вкратце их можно свести к следующему: вначале были лишь Воды, и по ним шествовали Бог и Дьявол.
Бог послал Дьявола на дно океана, чтобы тот принес ему щепоть глины, из которой будет сотворено Мироздание. Я опускаю детали этого космогонического «нырка», также как и анализ последствий, которые повлекло за собой такое сотрудничество Бога и Дьявола в процессе Творения741. Сейчас нас интересуют лишь вариации на тему этого мифа, распространенные в Центральной Азии и Восточной Европе, подчеркивающие, что Бог и Дьявол — братья, или утверждающие, что они оба — предвечны, или настаивающие на неспособности Бога завершить творение без помощи Дьявола. Так, в одном из русских мифов утверждается, что и Бог и Дьявол не сотворены, а оба существовали предвечно742. С другой стороны, в мифах народов Южного Алтая, абакан-качинов и мордвы1*, говорится, что Дьявол был сотворен Богом743. При этом весьма показателен сам способ творения: Бог в каком-то смысле твориг Дьявола из своей собственной плоти. В мордовском мифе это описано следующим образом: Бог одиноко стоял на скале. «Будь у Меня брат, Я бы мог сотворить Мир!» — воскликнул Он и плюнул в воду. Из плевка Его возникла скала. Бог рассек ее мечом, и из скалы вышел Дьявол (Сатана). Он тут же предложил Богу считать друг друга братьями и вместе создать Мир. «Не братьями будем мы, а соработниками», — ответил на это Бог. И вместе они продолжили творение Мира744. В варианте, рассказываемом цыганами Трансильвании2*, Бог страдал от одиночества. И вот Он воскликнул, что не ведает, ни как сотворить Мир, ни зачем его надо творить, и в сердцах отбросил Свой жезл. Из этого жезла и возник Дьявол745. В финском варианте Бог посмотрел на воду, увидел Свое отражение и у него спросил, как сотворить мир746.
Однако наибольшей симпатией к Дьяволу пронизаны болгарские легенды: в них ему отводится едва ли не главная роль в процессе Творения. Согласно одной из них, Бог шествовал в одиночестве, и тут Его взгляд упал на собственную тень. «Восстань, друг», — воскликнул Бог — и из тени возник Сатана. Он тут же предложил Богу поделить между собой Мироздание: себе Сатана просил Землю, а Бог получал во владение Небо, Богу принадлежали живые, а Сатане — мертвые. На этих условиях они и заключили соглашение101. Другая болгарская легенда подчеркивает своеобразную «недалекость Бога». Сотворив Землю, Он обнаружил, что для Воды места совсем не осталось. Не зная, как Ему поступить, Он в замешательстве послал архангела Гавриила за советом к Сатане102. В ряде вариантов космогонического мифа (алтай-кижи3*, Бурятия, Поволжье, цыгане Трансильвании) Бог сознает, что Ему не по силам сотворить мир, — и призывает Дьявола103. Мотив «космогонического бессилия» Бога соотносится с другой темой: неведением Бога относительно происхождения Дьявола. Однако это неведение интерпретируется в мифах различным образом. В некоторых случаях (алтай- кижи, восточные якуты, население Поволжья, Буковины4*) то, что Бог не знает, откуда произошел Дьявол, подчеркивает Его несостоятельность и бессилие. В других вариантах этого мифа (мордва, цыгане, население Буковины и Украины)104 Бог располагает всеми космогоническими силами, однако происхождение Дьявола остается для Него тайной. Перед нами здесь — иной способ выражения того, что Бог бессилен что-либо поделать с возникновением Зла. Он не ведает, откуда взялся Дьявол, а тем самым не отвечает за существование в мире Зла. Фактически мы сталкиваемся с отчаянной попыткой снять с Бога ответственность за то, что Зло существует. При этом сама древняя мифологическая тема подвергается воздействию морализации. Точно так же в некоторых венгерских и тюрко-монгольских вариантах мифа тот факт, что Дьявол возник из плевка Бога, доказывает не соприродносгь Бога и Дьявола, а, наоборот, подчеркивает низшее происхождение последнего747.
Все эти мифы и легенды заслуживают гораздо более пристального рассмотрения, которого мы не можем позволить себе на страницах данной книги748. Достаточно того, что мы постулировали: на уровне религиозного фольклора у народов Центральной Азии и Европы, давно уже обратившихся в ислам иди христианство, сохранилась настоятельная необходимость оставить в мироздании место и для Дьявола, причем он не только участвует в сотворении мира — это можно бы было понять как реализацию потребности объяснить происхождение Зла, — но при этом Дьявол сближается с Богом, выступает в роли Его соработника, а само появление Дьявола связывается с желанием Бога избежать одиночества. Для нас не столь важно отделить в этих легендах то, что своими корнями уходит в еретический фольклор, то есть в конечном счете восходит к литературным первоисточникам, — гораздо важнее, что эти мифы и легенды ходили в среде простого народа и, более того, пользовались определенной популярностью. Ибо мы видим, что они выжили даже после семивосьми веков крестовых походов, когда церковь жесточайшим образом боролась с ересями5*. Фактически эти мифы и легенды составляют, наравне с другими мифологическими представлениями, утратившими свою языческую сущность и впитанными христианством, полноправную часть христианского фольклора. Для нас имеет значение, что сознание простых людей охотно рисовало Бога одиноким и допускало его дружеские отношения с Дьяволом, отводя последнему роль слуги Бога, соработника и даже главного советника; больше того, в этих представлениях Дьяволу приписывалось божественное происхождение, ибо слюна Бога, несомненно, является божественной субстанцией; между Богом и Дьяволом существовала своего рода симпатия, которая не может не напомнить об отношениях Творца и Мефистофеля. Повторим еще раз: все указанные темы принадлежат фольклору, этому бездонному резервуару поверий, мифов и несистематизированных идей, которые одновременно архаичны и новы и принадлежат и язычеству и христианству. При этом весьма важно отметить, что в той или иной мере похожие темы служили предметом медитаций индийских жрецов, отшельников и мистиков. Однако, обращаясь к индийскому материалу, мы переходим на несколько иную почву.
<< | >>
Источник: Элиаде М.. АЗИАТСКАЯ АЛХИМИЯ. 1998

Еще по теме Бог и Дьявол как соработники и космогонический «нырок»:

  1. Бог и Дьявол как соработники и космогонический «нырок»