<<
>>

«ХОЗЯЕВА ОГНЯ»

Алхимик, как и кузнец, а до него гончар — «хозяин огня». Именно с помощью огня он осуществляет переход материи от одного состояния к другому. Гончар, впервые достигший с помощью обжига значительного затвердения «формы», которую он придавал глине, должен был почувствовать своего рода демиургическое опьянение: ему удалось найти действенное средство для трансмутации.
То созревание, которое «природный» жар — т. е. жар Солнца или Земного Чрева — производил медленно, огонь совершал в неожиданно быстром темпе. Демиургический энтузиазм возникал из смутного предчувствия, что великий секрет состоял в научении тому, как «делать быстрее», чем Природа, т. е. надо всегда выражать это в терминах духовного опыта архаического человека — как без риска вмешаться в процессы окружающей космической жизни. Огонь оказывался средством «делать быстрее», а кроме того — делать иное по сравнению с тем, что уже существовало в Природе: следовательно, это было проявление магико-религиозной силы, которая могла видоизменять мир и которая, следовательно, не принадлежала этому миру. Вот основание, по которому уже самые архаические культуры считают специалиста в области сакрального — шамана, знахаря, колдуна — «хозяином огня». Первичная магия и шаманизм предполагают «господство над огнем»: знахарь может или без вреда для себя дотрагиваться до горящих углей, или создавать в собственном теле «внутренний жар», делающий его «горящим», «пылающим», что таким образом помогает ему выдерживать самый сильный холод. Здесь мы можем лишь коснуться этой достаточно сложной проблемы, которой занимались в другом месте454. Отметим все же, что «производство огня» в своем собственном теле является знаком преодоления человеческой природы. По мифам некоторых архаических народов, Женщины-Предки «от природы» имели огонь в гениталиях; они брали немного, когда надо было приготовить еду, но прятали огонь от мужчин. Тем не менее мужчинам с помощью хитрости уда лось овладеть им455. Эти мифы отражают как отзвуки матриархальной идеологии, так и представление о том, что огонь, добытый трением двух кусочков дерева, т. е. их «сексуальным соединением», «естественным образом» остается в кусочке, представляющем женское. Благодаря такой символике женщина является на этом культурном уровне колдуньей «по природе». Однако мужчинам удалось завладеть огнем, и в конце концов колдуны стали сильнее и многочисленнее колдуний. В Добу аборигены говорят, что колдуны и колдуньи летают и что можно увидеть огнешйле следы, которые они оставляют за собой456. Первобытные народы вообще представляют себе магико- религиозную силу как «горящую» и выражают это в терминах, которые означают «жар», «горение», «очень горячо» и т. д. Вот, кстати, почему маги и колдуны пьют соленую или наперченную воду и едят самые острые травы: они хотят таким образом увеличить свой внутренний «жар». «Хозяева огня», шаманы и колдуны, глотают горящие угли, прикасаются к раскаленному докрасна железу, ходят по огню. С другой стороны, они очень устойчивы к холоду: шаманы арктических регионов, так же как и гималайские аскеты457*, демонстрируют благодаря своему магическому жару сопротивляемость холоду, превосходящую всякое воображение1 . Настоящее значение «магического жара» и «господства над огнем» угадать нетрудно: эти способности указывают путь к экстатическому состоянию или, в других культурных традициях (например в Индии), на снятие границ и совершенную духовную свободу.
«Господство над огнем» и нечувствительность как к крайнему холоду, так и к температуре плавления, наглядно показывают, что шаман и йог преодолели человеческую природу и перешли в статус «духов». Кузнецы, точно так же как шаманы, пользуются репутацией «хозяев огня». В некоторых культурных зонах кузнец считается равным шаману, если не выше его. «Кузнецы и шаманы — из одного гнезда», — говорит якутская пословица. «Жену шамана уважают, жену кузнеца почитают», — говорит другая458. И третья: «Первый кузнец, первый шаман, первый гончар были кровными братьями. Кузнец — старший, а шаман между ними двумя. Это объясняет, почему шаман не может вызвать смерть кузнеца»459. У долган2* шаманы не могут «глотать» души кузнецов, потому что те хранят их в огне; кузнец же, напротив, может завладеть душой шамана и сжечь ее в огне460. По мифам якутов, кузнец получил свое ремесло от «плохого» божества Кытай Бахсы, главного кузнеца ада. Он живет в железном доме, окруженном осколками железа. Кытай Бахсы — знаменитый мастер. Это он восстанавливает сломанные или ампутированные части тела героев. Ему случается участвовать в инициации знаменитых шаманов иного мира: он закаляет их души так же, как закаляет железо461. По другому преданию, предок якутов Эллией, был первым кузнецом. Другой мифический кузнец, Хыкы, был наставником воинов: он ковал им оружие, давая одновременно мудрые советы. Якуты приписывают кузнецам умение исцелять естественными способами, не прибегая к помощи духов, как это делают шаманы. В девятом поколении кузнец получает сверхъестественное могущество: он больше не боится духов и поэтому осмеливается выковывать железные предметы, украшающие одежду шамана (так как звон железа отпугивает У всех сибирских народов кузнец занимает достаточно высокое социальное положение; он работает не ради выгоды: речь идет о призвании или о передаче по наследству, включающей, соответственно, инициационные тайны. Кузнецов охраняют особые духи. В шугнанском и других регионах Памира искусство кузнеца считается даром «пророка Давида»3*, и это дает кузнецу право претендовать на большее уважение, чем мулла. Однако он должен быть чист как физически, так и духовно. Кузница почитается как культовое место, и там, где нет специального дома для молитвенных собраний, собираются именно в кузнице462. «Пророк Давид» явно замещает небесного Бога или местного культурного героя. Это ясно показывают верования бурятов: раньше, рассказывают буряты, когда люди не умели пользоваться огнем, они убивали свой скот камнями, ели мясо, разрывая его зубами, одевались кое-как в шкуры и т. д. Тогда белые тенгри (добрые боги) послали на землю Бошинтоя, небесного кузнеца, с дочерью и девятью сыновьями, чтобы научить людей благам металлургии: их первыми учениками стали родоначальники кланов кузнецов. По другой легенде, сыновья Бошинтоя женились на земных девушках, став таким образом предками кузнецов: никто не может стать кузнецом, если он не происходит из одной из этих семей. Буряты знают и «черных кузнецов» — так же как делят свой пантеон на «белых богов» и «черных богов»; их шаманы делятся на «белых» и «черных» (хороших и плохих). «Черные кузнецы», находящиеся под покровительством злых духов, внушают людям особый страх: они могут «есть» человеческие души. Во время своих церемоний они мажут лицо сажей. Боги и духи-покровители бурятских кузнецов не ограничиваются тем, что помогают им в работе: они также защищают их от злых духов. У кузнецов есть свои особые ритуалы: они приносят в жертву коня, вспарывая ему брюхо и вырывая сердце, — специфически шаманский ритуал. Душа коня достигает небесного кузнеца Бошинтоя. Девять юношей изображают девятерых сыновей Бошинтоя, а тот, • кто играет роль самого небесного кузнеца, впадает в экстаз и произносит довольно длинный монолог, в котором открывает, как он «в давние времена» послал своих сыновей на землю, чтобы дать людям цивилизацию. Затем он касается огня языком; по древнему обычаю, изображающий Бошинтоя лил на руку расплавленное железо463, как это еще и сейчас делают сибирские и североамериканские шаманы. Единство шаманизма и кузнечного искусства проявляется также в сценариях некоторых шаманских инициаций. В своих снах или инициационных галлюцинациях будущие шаманы видят, как их расчленяют «демоны» — руководители инициации. Итак, эти традиционные сценарии более или менее непосредсгве]нно включают в себя действия, орудия и символы, относящиеся к кузнечному ремеслу. Якутский шаман во время инициационной болезни видел части своего тела, отторженные и разъятые демонами с помощью железного крюка; после разного рода операций (очищение костей, соскабливание мяса и т. д.) демоны собрали его кости и спаяли их железом. У другого шамана тело разрезала на мелкие куски хищная Птица-Мать, у которой был железный клюв, загнутые когти и железные перья. Еще одного во время его инициационных галлюцинаций укачивали в железной колыбели. Приведем, наконец, следующий эпизод из длинного автобиографического рассказа авамско-самоедского4* шамана: будущий шаман во время инициационной болезни увидел, как он проникает внутрь горы; там он обнаружил обнаженного человека, орудующего мехами. На огне стоял котел. Обнаженный человек схватил шамана огромными клещами, отрезал ему голову, расчленил тело на мелкие куски и все это бросил в котел, оставив вариться в течение трех лет. В пещере еще стояли три наковальни, и обнаженный человек выковал ему голову на третьей, той, где он выковывал лучших шаманов. Затем он вынул его кости, собрал их и вновь покрыл плотью. По другому сообщению, тунгусскому шаману во время инициации отрубили голову и вновь выковали ее из кусков металла464. Вспомним наконец, что одежда шаман? увешана железными предметами, часть которых изображает кости, придавая таким образом шаману вид скелета (см. «Le Chamanisme», с. 143 и сл., 152 и сл.). Из всего сказанного нами следует вывод, что присутствие железа в теле шамана играет в определенном смысле ту же роль, что и горный хрусталь или другие магические камни у лекарей Австралии, Океании и Южной Америки. Известно, что горный хрусталь, которым обвешан шаман в Австралии или Океании, позволяет ему «видеть» духов и души, летать по воздуху и т. д., так как он приобщается небесной сакральности хрусталя, упавшего с небесного свода (см. выше). Та же связь с железом обнаруживается и в некоторых шаманских традициях Сибири465. Это обстоятельство имеет свои последствия; железо закрепляется за кузнецом, благодаря чему он повышает свой магико-религиозный авторитет. Мы видели, что общность происхождения шаманов и кузнецов проявляется в их «господстве над огнем». Переведенное на язык теории, это «господство» означает достижение состояния, преодолевающего человеческую природу. Более того, кузнец изготовляет оружие героев. Речь идет не только о реальном изготовлении, но и о вложенной в них «магии». Именно таинственное искусство кузнеца превращает их в магические орудия. Отсюда и связи между кузнецами и героями, засвидетельствованные в эпосе. Ф. Альтхайм отмечает, что в эпических песнях почти всех монгольских племен, а также у тюрок слово «кузнец» (darkhan) означает и «герой», и «вольный всадник» (свободный) 13. Тот же автор раскрывает военное значение барабана (бубна) и одежды шамана: последняя представляет собой нечто вроде металлического панциря. Иногда кузнецы возвышаются до царского сана. По некоторым преданиям, Чингисхан был по происхождению простым кузнецом, а племенная легенда монголов связывает ремесло кузнеца с царствующим домом111. В иранской традиции кузнец Каве был родоначальником династии Кавианидов; однажды он нацепил свой кожаный фартук на копье и поднял его как знамя восстания против пра- вителя-дракона5*. Простой кожаный фартук стал знаменем Ирана1 . Запомним этот комплекс схождений: «хозяева огня», шаманы, кузнецы, герои, мифические цари (основатели династии). К связям между «магическим жаром», героической (военной) инициацией и кузнецом мы еще вернемся. Теперь же рассмотрим религиозный и социальный статус кузнеца в других культурных ареалах. 6.
<< | >>
Источник: Элиаде М.. АЗИАТСКАЯ АЛХИМИЯ. 1998

Еще по теме «ХОЗЯЕВА ОГНЯ»:

  1. Приложение E СЕКСУАЛЬНАЯ СИМВОЛИКА ОГНЯ
  2. Глава 3 НЕНАВИСТЬ ИЗГНАННЫХ ХОЗЯЕВ ЖИЗНИ
  3. Глава 3 ХОЗЯЙСТВО У ДУРНЫХ И ХОРОШИХ ХОЗЯЕВ
  4. РАЗДЕЛ 0. У БАРБОСА ЕСТЬ ВОПРОСЫ. Как жить на рынке с несколькими хозяевами?
  5. Колоны
  6. Григорьева Т. П.. Дао и логос (встреча культур), 1992
  7. Кризис рабовладельческих отношений
  8. Овладение огнем
  9. Трудовая юрисдикция.
  10. Недержание мочи
  11. В ГОСТИ - С ЕДОЙ И НАПИТКАМИ
  12. Овеществление (материализация) души
  13. «Жить — трудясь, умереть — сражаясь».
  14. Легенды и слухи
  15. Наполеоновский гакон против рабочего.
  16. Синдикалистское движение с 1884 года.