I. Полярность божества 1. «Симпатия» Мефистофеля 1 Слово «симпатия», взятое автором в кавычки, употреблено здесь в изначальном смысле, этимологически восходящем к греч. оицяабёФ — «сочувствовать», от аиц — «со-» и яабод — «аффект, чувство, страсть». Взаимоотношения Господа и Мефистофеля в «Фаусте» Гете являют собой не взаимную приязнь (хотя и это не без иронии обнаруживает Гете), но сродство чувств, страстей у Бога и Его противника. Известное с позднего средневековья имя дьявола (или одного из высших бесов) — Мефистофель (Мефисто) составлено из еврейских «мефиз» — «разрушитель» и «тофель» — «враг» и представляет собой слово, близкое по смыслу к «Сатана», — многозначное древнееврейское слово, означающее «противник», «противоречащий», «противоборствующий». В цитируемом здесь и далее русском переводе Б. Л. Пастернака доброжелательная модальность Господа «охотно» дать человеку «сотоварища» переведена в план повелительности: «Ступай, расшевели...» У М. Элиаде нем. gem — «охотно» соответствует рум. bucuros «охотно, с радостью», коннотация которого и обыгрывается далее, хотя она видоизменяет словоупотребление Гете. — Примеч. перев. Цит. по: Эккерман И.-П. Разговоры с Гете в последние годы его жизни. Перев. с нем. Н. Ман, в ступ. ст. Н. Н. Вильмонта, коммент. и указат. А. А. Аникста. Ереван, 1988. С. 496. В тексте М. Элиаде «несогласие» переведено рум. contradictie («противоречие»). — Примеч. перев. 4 Имеется в виду Джулиано Манакордо (род. 1919) — итальянский литературо- г* ВеД- Не чуждые Гете идеи Джордано Бруно (1548—1600) о множественности миров, притом миров обитаемых, приведшие его на костер и сделавшие его в массовом сознании чуть ли не предшественником Циолковского и фантастов, базировались на сближении Бога и Природы (если Бог бесконечен, то и Космос таков) и представлении о вечности творения (если Бог действительно всемогущ, Он не мог ограничиться однократным творением мира и творит беспрерывно). О Бёме см.: «Кузнецы и алхимики», примеч. 9* к Предисловию. Эммануил Сведенборг (1688—1772) — шведский ученый, философ, теолог, мистик; в ранних работах (до 30-х гг. XVIII в.) стремился построить систему мироздания геометрическим путем, позднее обратился к спиритизму, объявил себя призванным самим Христом истинным духовидцем, объявил, что человек есть дух, общающийся с добрыми или злыми духами. 2. От Gang zu den Muttem к Magna Mater 1 В указанном месте жизнеописания Марка Клавдия Марцелла (268—208 до н. э.), римского государственного деятеля и полководца, упоминается храм, воздвигнутый в г. Энгиум на Сицилии и посвященный богиням, именуемым Матерями. Спинозисты — последователи Баруха (Бенедикта) Спинозы (д’Эспиносы) (1623—1677), голландского философа, иудея, отлученного от общины. С пантеистическими идеями Спинозы о единстве Бога и мира был солидарен Гете, который объявлял «Этику» Спинозы самой близкой ему книгой. Лидия — область во внутренних регионах Малой Азии, населенная индоевропейским народом лидийцев, в середине VII — середине VI в. до н. э. это было независимое царство, затем Лидия входила во владения персов, Александра Македонского, эллинистических царств и Рима; после IV в. до н. э. лидийцы ассимилированы греками. 4 О матриархате см.: примеч. 21* к «Азиатской алхимии». Указанная теория базировалась, среди прочего, на считавшемся в XIX в. незыблемом предположении, что первичной стадией производящего хозяйства (в отличие от более древнего присваивающего — охотничье-собирательского) было кочевое скотоводство. Более поздние исследования показали, что ранняя форма земледелия — подсечно-огневое — синхронна раннему же скотоводству (если не древнее). Существует целый ареал культур — доколумбова Америка, — не знавших скотоводства вообще (за исключением индейцев Андского нагорья). Кочевое скотоводство представляет собой достаточно позднюю, возникшую лишь с одомашниванием лошади в III тысячелетии до н. э. (а позднее — верблюда, яка), а развившуюся с появлением стремени на рубеже н. э. форму хозяйствования, невозможную притом без одновременного существования оседлых земледельческих культур, от которых кочевники получают необходимые для полноценного питания зерновые продукты. Культуры номадов — достаточно поздние и специализированные. Современные исследователи согласны с тем, что земледелие изобрели женщины, но объясняют это не столько «духом женской наблюдательности», сколько тем, что в охотничье-собирательском обществе существовало половое разделение труда: охота была уделом мужчин, собирательство, в том числе сезонное, с помощью разрыхления земли палкой-копалкой и т. п. процедуры, как бы предваряющие земледелие, — уделом женщин. У многих народов лунный цикл и менструальный цикл женщин (в реальности совершенно не обязательно совпадающие во времени) считались находящимися в причинно-следственной связи — от луны к женщине. ' Папаруда (рум. paparuda, бол г. пеперуда, пеперуна, сербохорв. npnopyuia) — распространенный на Балканах обряд вызывания дождя, включающий обливание водой женщины. Подобные обряды существовали и в других регионах, например в средневековой Германии. 3. Богини Земли 1 Указанный временной период приходится на правление трех фараонов XVIII династии — Тутмеса I (1506—1494 до н. э.), Тутмеса II ( 1494—1490) и покорителя Сирии и Палестины Тутмеса III (1490—1436). Западносемитской богине Астарте соответствует ассиро-вавилонская Иштар (обе — богини любви и плодородия, отождествлявшиеся в эллинистическое время с Афродитой-Венерой), а также западносемитский бог Астар (Истар), видимо, бог войны, позднее отождествлявшийся с Аресом-Марсом. Нанайя — аккадская богиня плотской любви и войны, в Иране ее культ распространился с IV в. до н. э. Аккадская Иштар (возможно, Нанайя — одно из ее имен) — центральное женское божество, созидательница жизни, родовспомогательни- ца; в иранских областях она сливалась с богиней воды Анаит/Анахит, в Ассирии воинские черты Иштар выражены ярче. Анат в западносемитской мифологии — богиня битвы и охоты, возможно, у древних евреев в домо- нотеистический период она считалась супругой Яхве. В армянской мифологии Анаит — богиня воды и плодородия (вероятны иранские заимствования), воинские ее функции практически не прослеживаются. Воинственность может быть связана не только с плодородием, но и с девственностью: ср. девственных Афину и Артемиду (последняя, впрочем, не воительница, но охотница), скандинавских валькирий — дев-воительниц. Характерно, например, что дева-богатырь Брюнхильда (в скандинавских вереи- ях сказаний о Нибелунгах она прямо названа валькирией) теряет свою силу вместе с девством. Милитта — так, согласно Геродоту, ассирийцы называли Афродиту. На деле это искаженное греками белит — «владычица», один из эпитетов Иштар. Элиаде здесь слишком доверяет Геродоту, который говорил об обязательности для всех женщин храмовой проституции. В действительности это были обязаны делать лишь жрицы Иштар. 0 Согласно воззрениям известного английского этнолога и мифоведа Джейлиа Джорджа Фрэзера (1854—1941), магия подразделяется на два вида: имита- тивную (гомеопатическую) и контактную (контагиозную, т. е. заразительную). Первая основана на имитации, подражании (например, «убийство» изображения зверя должно вызвать его смерть на охоте), вторая — на контакте, «заражении» (например, магическая сила, содержащаяся в амулете, переходит на человека, этот амулет носящего). ’ Загрей (Zaypeu^ — греч. «великий охотник») — одна из ипостасей Диониса, греческого бога виноделия и виноградарства, а также бога-спасителя, освобождающего человека в результате экстатических обрядов, сын Зевса и Пер- сефоны, богини царства мертвых. По наущению ревнивой супруги Зевса Геры титаны растерзали Загрея, а Зевс спалил титанов, но Афина спасла сердце Загрея, и он был воскрешен в виде Диониса. Согласно возникшему в VT в. до н. э. учению орфиков (религиозно-философское учение, приверженцы которого считали своим основателем полулегендарного поэта Орфея, жившего якобы задолго до Гомера), из пепла титанов были созданы люди, которые, таким образом, несут в себе как низшее, «титаново», так и высшее, «Загреево», начала; система мистерий, тайных ритуалов должна высвободить эту высшую духовную субстанцию. Архаические, преимущественно женские, связанные с культом плодородия тайные ритуалы почитания Диониса и рели- гиозно-фи\ософский орфический культ Загрея близко связаны, но связь эта, по мнению исследователей, явно не прямая. ' Иннокентъевцы — религиозная секта, основанная иеромонахом Балтского (Балта — город в Молдавии) православного монастыря Иннокентием в 1908 г. Иннокентий объявил себя воплощением Святого Духа и проповедовал скорое наступление Страшного суда. Иннокентъевцы практиковали истязания плоти и самоубийства в особых «комнатах смерти» в молельнях. Сам Иннокентий возвратился впоследствии в православие, но его последователи продолжали действовать на Украине и в Молдове, в том числе во время вхождения ее в Румынию в 1918—1940 гг. После Второй мировой войны и присоединения Молдавии к СССР секта была практически уничтожена советской властью. В оригинале употреблено слово «1агое», которое М. Элиаде приписывает «грекам», — на самом деле это латинское слово (вошедшее затем в ряд индоевропейских яз.) означало «дух умершего», бесплотный дух, призрак. Элиаде несколько преувеличивает «аграрность» древнеегипетских погребальных ритуалов. Действительно, идея смерти-возрождения была весьма распространена в Египте, и это связывалось с мифами об Осирисе (см.: «Вавилонская космология и алхимия», примеч. 28* к гл. «Магия и металлургия»), причем в эпоху Нового Царства (XVI—XI вв. до н. э.) каждый умерший отождествлялся с Осирисом, бывшим одновременно богом мертвых и богом растительности. Однако существовали и другие воззрения на посмертную судьбу: так, фараон сливался с Солнцем, и его плоть становилась единой с солнечным диском. Вряд ли можно считать справедливым заявление о том, что труп «погребали без одежды» — мумии заворачивали в многочисленные пелены. И главное — необходимость, согласно религиозным представлениям, сохранения телесного облика для последующего Воскресения (на этом бази руется необходимость мумификации и — на случай уничтожения мумии — статуи с обязательным портретным сходством) никак не согласуется с выдвинутым Элиаде положением об обязательной «бесформенности», «лишенности форм» умершего. 4. «Время» и «судьба» 1 Элиаде имеет в виду средневековые, опирающиеся на позднеантичный неоплатонизм, учения, в соответствии с которыми Бог есть всеединство бытия и небытия, в Нем сливаются и соединяются все противоположности мира (coincidentia oppositorum— лат. «совпадение противоположностей» — ср.: «Кузнецы и алхимики», примеч. 30* к гл. 14). Эти идеи в христианском мире впервые сформулировал грекоязычный автор V в., называемый в науке Псевдо-Ареопагит, или Псевдо-Дионисий Ареопагит, так как он писал под псевдонимом Дионисия, по традиции — первого епископа Афин, который до обращения был членом Ареопага, высшего органа управления Афин (во время жизни Дионисия — I в. — Ареопаг утратил былую власть и стал чем-то вроде городского совета). Подобное мистическое богословие было весьма популярно в средние века, в частности его идеи развивал немецкий богослов и мистик Иоганн Экхарт (1260—1327), прозванный Майстер (т. е. Мастер) Эк- харт, а также видный философ и деятель Церкви кардинал Николай Кребс (1401—1464), сочетавший мистику со схоластической метафизикой. Он был прозван Кузанским по месту рождения — г. Куза в Южной Германии; именно Николай Кузанский придал выражению «совпадение противоположностей» терминологическое значение. Сатурналии — один из самых популярных римских праздников, был посвящен Сатурну (римское божество с неясными функциями, в Ш в. до н. э. отождествлен с греческим богом Кроносом). Учрежден либо в середине VII в. до н. э., либо в 497 г. до н. э., празднование начиналось 17 декабря. Первоначальный характер празднества неизвестен. В 217 г. до н. э. праздник был реформирован и приобрел всенародный веселый характер в знак воспоминания о «золотом веке» всеобщего равенства и изобилия, существовавших, согласно мифам, до того, как Зевс (римск. Юпитер) сверг своего отца Кроноса (римск. Сатурн). Устраивались публичные угощения, пиры, как бы возрождалось указанное всеобщее равенство: рабы на время Сатурналий получали свободу, а господа прислуживали им за трапезой. Древние Сатурналии отмечались один день, с 217 г. до н. э. — три дня, в императорскую эпоху — неделю. По мнению современных мифоведов, праздники типа Сатурналий восходят к ритуалам обновления мира. Согласно архаическим воззрениям, космос стареет, и, дабы возродить его, следует воспроизвести в обрядах процедуру его творения, а для этого как бы перенестись в состояние, предшествующее акту творения. В этом состоянии отсутствуют принятые в уже сотворенном, упорядоченном мире правила и запреты: социальные, сексуальные, пищевые и т. п. Ардви — в иранской мифологии первоначально источник всемирных вод, затем этот источник и воды вообще стали персонифицироваться в образе богини воды и плодородия Ардвисуры Анахиты (т. е. Ардви могучей и беспорочной), она же Анахит (см.: примеч. 2* к гл. 3 данной работы). * См.: «Вавилонская космология и алхимия», примеч. 22* к гл. «Космос и магия». э Кали — в индуистской мифологии одна из ипостасей (другие ипостаси — Деви, т. е. санскр. Богиня, Дурга, т. е. Труднодоступная) супруги бога Шивы, олицетворение губительного аспекта его Шакти (см.: «Кузнецы и алхимики», примеч. к гл. 9); Кали — черного цвета (ее имя и значит «черная»), она истре- бительница демонов и богиня-покровительница, но одновременно культ ее связан с кровавыми жертвоприношениями, в том числе человеческими. Образ Кали явно восходит к образу Великой богини-матери. Адити — древнеиндийское женское божество, мать всех богов (в постведий- ской религии — только особой группы, адитьев, связанных с солнцем), воплощение земли, позднее — неба, богиня, освобождающая от вины. Ее имя, скорее всего, произведено от др.-инд. a-diti — «несвязанность», «безграничность». Вероятно, имеется в виду Атаргатис (она же Даркето, Атарате), западносемитская богиня плодородия и благополучия, супруга верховного божества. В* ее образе слились черты Анат и Астарты, в эллинистическо-римское время ее отождествляли с Афродитой, а также богиней судьбы-удачи Тюхе (Фортуной). Ее культ сложился в первой половине I тысячелетия до н. э. и имел оргиастический характер. Грекоязычный позднеантичный писатель Лукиан (ок. 120 — ок. 190), по этническим корням — сириец, посвятил ей трактат «О Сирийской богине», откуда и прозвание Атаргатис в греко-римском мире — Сирийская богиня (dea Syr а). См.: «Вавилонская космология и алхимия», примеч. 38* к гл. «Космос и магия». Здесь слово «омфалос» употреблено в расширительном смысле — полусферический выступ над храмом, на щите и проч., символизирующий собственно Пуп Земли. Парки — в римской мифологии богини судьбы. Первоначально, видимо, существовала одна Парка, тождественная римской богине-родовсиомо- гательнице Карменте. Позднее из эпитетов Карменты — Нона («девятая»), Децима («десятая») (имеются в виду нормальные сроки рождения ребенка на девятом или десятом месяце беременности) и Морта (от лат. mors — «смерть») — возникли представления о трех Парках. В III в. до н. э. они слились с греческими богинями судьбы — мойрами (цотра — греч. «часть», «доля»), тех также было три — Лахесис («дающая жребий»), назначавшая человеку его жребий еще до его рождения, Клото («прядущая»), прядущая нить его судьбы, Атропос («неотвратимая»), обрезающая эту нить. Связь Парок с Великой богиней-матерью через Карменту весьма вероятна, но однозначно не ^ доказана. В индуистской мифологии существуют представления о югах (санскр. юга — «упряжка», «пара», «поколение») — мировых периодах. Древняя традиция насчитывает четыре юги: 1) критаюга (четвертная юга), она же сатьяюга (благая юга), продолжающаяся 1 728 ООО лет, когда люди наделены всевозможными достоинствами, царит всеобщее равенство, все поклоняются одному божеству и существует лишь одна веда; 2) третаюга (тройная юга) — 1 296 ООО лет, когда справедливость постепенно уменьшается, появляются пороки, но все строго соблюдают религиозные предписания, и именно тогда распространяются жертвоприношения; 3) двапараюга (двойная юга) — 864 ООО лет, когда в мире начинают преобладать зло и пороки, людей поражают недуги, одна веда делится на четыре части, и уже не все люди способны понять и исполнять ее; 4) калиюга (черная, т. е. дурная, юга), общей длительностью 432 ООО лет, еще не завершенная (она началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э., и сейчас идет ее шестое тысячелетие), когда добродетель приходит в полный упадок, жизнь людей становится короткой, люди истребляют друг друга в войнах, правители грабят подданных, праведники бедствуют, преступники процветают, женщины предаются распутству, всюду царят ложь, злоба и алчность, веды — в совершенном пренебрежении. По завершении цикла из четырех юг (одна махаюга, т. е. большая юга) все повторится сначала. 5. Индийский пантеон Пураны (букв.: санскр. «древние») — священные книги индуизма, возникшие в середине I тысячелетия до н. э. Представляют собой сборники сказаний о главных индуистских богах — Шиве, Вишну и Брахме, являются чем-то вроде популярных энциклопедий, в которых излагаются мифы, генеалогии правителей и этические концепции. «Махабхарата» — один из главных памятников древнеиндийского эпоса, возникший в IV в. до н. э. — IV в. н. э. Многие исследователи считают «Махабхарату» одним из центральных текстов вишнуизма — течения в индуизме, ставящего в центр религиозной жизни почитание бога — хранителя мира Вишну. В индуизме существуют два основных направления — вишнуизм и шиваизм (почитание Шивы), однако — и это верно отмечает Элиаде — эти течения не являются сектами в европейском понимании, ибо выделение одного из божеств индийского пантеона не означает отказа в поклонении другим божествам, почитание Вишну не требует отвержения Шивы, принятие вишнуизма — вражды к шиваизму. 2 Брахман — чрезвычайно многозначное понятие индийской мифологии и философии, здесь: высшая объективная реальность, абсолют, творческое начало, в котором все возникает, существует и прекращает существование. Карма (др.-инд. «деяние, поступок») — в индуизме и буддизме совокупность всех добрых и злых дел, свершенных индивидом в предшествующих и нынешнем воплощении и предопределяющих его судьбу в этом и будущих существованиях. 4 «Вечное возвращение» — по Элиаде, одно из центральных свойств архаического мировосприятия, представление о постоянной повторяемости всех космических феноменов; нечто, противостоящее истории как цепи уникальных причинно-следственных явлений. Подробнее см. в книге Элиаде «Миф о вечном возвращении (Архетипы и повторение)» (1949); рус. перев. в кн.: М. Элиаде. Космос и история. М., 1987. Согласно древнеиндийским космогоническим мифам, Шива регулирует космический порядок в акте танца, который он совместно со своей супругой Де- ви (Кали) исполняет на теле убитого им демона Апасмары. Эпитет танцующего Шивы — Натараджа, т. е. царь танцев. 6. Змей, брат солнца... 1 Первоначально в древнейших памятниках индийской мифологии асурами называлась группа небесных существ, обладавших особой колдовской силой (майя). В «Ригведе» асурами именуются и некоторые из высших богов (адитъи — см. примеч. 6* к ч. I, гл. 4 данной работы), и небесные демоны. Позднее формируются представления об асурах как высшем классе демонов, которые противостоят богам (девам). Амрита (санскр. amrta — «бессмертный») — в индийской мифологии напиток бессмертия. Он образовался в результате пахтания богами и асурами Мирового океана священной горой Меру (см.: «Вавилонская космология и алхимия», примеч. 5* к гл. «Космос и магия»); в конце пахтания из океана появляется бог врачевания Дхванвантари с чашей амриты в руках. Боги решили лишить асуров амриты, и Нараяна (одновременно величайший мудрец, возможно, земное воплощение бога Вишну и высшее божество с неясными функциями), приняв облик прекрасной девушки, увлекает асуров, и амрита достается богам. Титаны — в греческой мифологии боги первого поколения, рожденные землей Геей и небом Ураном — шесть братьев и шесть сестер. Младший из братьев — Кронос — сверг отца и занял его место. Но сын Кроноса — Зевс — лишил отца власти и стал во главе нового поколения богов — олимпийцев (их местопребыванием была гора Олимп). Титаны пошли войной на богов, боги сражались с титанами (титаномахия) 10 лет, пока не победили их. Праджапати — индийское божество, чье имя означает «Господин творений». Предполагается, что первоначально это был титул, прилагавшийся в гимнах и молитвах к тому божеству, к которому эти гимны и молитвы обращены. Затем Праджапати становится творцом всего сущего, создателем мира то ли силой магической аскезы, то ли из Мирового океана. В послеведийский период Праджапати исчезает как самостоятельное божество, сливаясь с богом- творцом Брахмой. Агни — см.: «Вавилонская космология и алхимия»^ примеч. 33* к гл. «Космос и магия». Ахи Будхнья (букв.: «змей глубин») — персонаж древнеиндийской мифологии, обладающий змеиной природой; рожден в водах, сидит в глубинах рек, но связан также с небом и солнцем, в ранних текстах — вредоносное существо, в поздних — отождествляется с Агни и иными богами, в частности — Шивой; в истоках, возможно, идентичен с Вритрой (см. далее, примеч. 11*). Сома — см.: «Кузнецы и алхимики», примеч. 10* к гл. 6. Рудольф Отто (1869—1937) — немецкий протестантский теолог и религиовед; в своей книге «Священное» («Das Helige», 1917) выдвинул положение о том, что в основе религии лежит «священное» — иррациональная величина; первооснова переживания священного — «mysterium tremendum», «ужасающая тайна», вызывающая у человека ощущение его ничтожества и, по противоположности, чувства близости к божеству, благодати. Варуна — в древнеиндийской мифологии одно из высших божеств, хранитель справедливости и истины, создатель мироздания, бог солнца, неба, дня и ночи, воздушного пространства и т. п., но одновременно и воплощение космиче- ^ ских вод. В позднем индуизме оттеснен на периферию верований. Уранический — небесный. 11 Вритра (букв.: «затор, преграда») — в древнеиндийской мифологии «перворожденный» демон, затворяющий течение рек, воплощение Хаоса. Вритра змееобразен, без рук, ног и плеч, дикий, хитрый зверь, растет во тьме, «не-бог» и «не-человек». Бог Индра (см.: «Азиатская алхимия», примеч. 77*) убивает Вритру, и это приводит к победе над Хаосом, к акту сотворения ми- 12* ра‘ См.: «Вавилонская космология и алхимия», примеч. 1* к гл. «Живой космос». 7. Совпадение противоположностей и индийская мысль 1 Митра — здесь: древнеиндийское божество, связанное с солнцем, людьми договором (о Митре в иранской мифологии см.: «Вавилонская космология и алхимия», примеч. 2* к гл. «Космос и магия»). В наиболее архаических текстах образует нераздельную пару с Варуной и вместе с тем воплощает идею магико-юридической власти в древних обществах. Одновременно Митра и Варуна выступают как противоположности: Митра — светлый, Варуна — темный; Митра — правый, Варуна — левый; Митра — внутренний, Варуна — внешний и т. п. О паре Митра-Варуна Элиаде писал в статье «Пролегомены религиозного дуализма: диады и противоположности» (1969). Рус. перев. в кн.: Элиаде М. Космос и история. М., 1987. Имеются в виду вишнуиты. Вишну — бог — хранитель мира, покровитель и защитник слабых и угнетенных, один из высших богов индуизма. Мнение специалистов XIX в. о том, что Вишну — солнечное божество, ныне отвергнуто исследователями. Брахман — здесь: священнослужитель индуистской религии. 4 Равана (букв.: «ревущий») — в древнеиндийских мифах десятиголовый демон, владыка о-ва Ланка (Цейлон), царь ракшасов — одного из разрядов демонов, которые, в отличие от асуров (см. выше, примеч. 1* к ч. I, гл. б), являются противниками не богов, а людей. Согласно древнеиндийскому эпосу «Рамаяна» (предположительно Ш в. до н. э. — II в. н. э.), Равана похитил красавицу Ситу, жену царевича Рамы, главного героя «Рамаяны», основной сюжет которой и составляют поиски Ситы, вторжение в Ланку и битва Рамы с Раваной, заканчивающаяся гибелью последнего. Харити — неидентифицированное божество, возможно, ошибка или опечатка. Гаруда — в древнеиндийской мифологии царь птиц, ездовое животное Вишну, солнечная птица, символ солнца. В буддийской мифологии говорится о гару- даху т. е. особом классе огромных птиц (в индийских мифах Гаруда — имя собственное, единичное существо). В обеих мифологиях Гаруда или гаруды борются с нагами и являются основными их противниками. Наги — не просто змеи, но особые полубожественные существа со змеиным туловищем и человеческими головой или головами, жители подземного мира, мудрецы, маги, способные оживлять мертвых и менять свой внешний облик. Наги женского пола — нагини — красавицы, нередко бывшие женами царей и героев. В буддийской же, более поздней, мифологии наги — вредоносные существа, змеи, чьи взоры и дыхание несут смерть. О минойской культуре см.: «Вавилонская космология и алхимия», примеч. 14* к гл. «Магия и металлургия». Артур Джон Эванс (1851—1941) — английский археолог, первооткрыватель минойской цивилизации. 8. Ормузд и Ахриман, «братья-враги» \ О зороастризме см.: примеч. 12* к «Азиатской алхимии». Зерван — в древнеиранской мифологии персонификация времени и судьбы. Существовало особое религиозное течение — зерванизм, разновидность зороастризма. Зерван, насколько мы можем судить по сохранившимся частям священной зороастрийской книги «Авеста», — некое высшее двуполое существо, породившее как благого бога — Ахура-Мазду, так и злое начало — Анхро- Майнью. В поздних разделах «Авесты» (ок. VII в. н. э.) различаются два Зер- вана: Зерван Акарана — бесконечное время, и Зерван Даргахавадата — конечное время, созданное с этим миром и подлежащее уничтожению с концом света. Езник Кохбаци (он же Кольбский, Кольпский или Кульпский; ок. 400—479) — армянский церковный деятель и писатель, ученик первосвятителя Армении, изобретателя армянского алфавита Месропа Маштоца (366—440); завершил перевод Писания на армянский язык, был епископом диоцезов Багреванд и Аршаруник. Упомянутое сочинение называется «Опровержение сект» или, иначе, «Книга опровержений», и посвящено полемике с зороастризмом и его различными течениями. 4 Манихейство — религия, основанная пророком Мани (216/217—276), иранцем по происхождению. Мани объявил, что было три великих пророка: Иисус на западе (относительно Ирана), Будда на востоке и Заратуштра в центре; сам же он — Мани — новый пророк, стоящий над всеми. Учение Мани, которое, по его замыслам, должно было заменить все существующие религии, представляет собой смесь зороастризма, буддизма и христианства. Основа, заимствованная из зороастризма, — учение о вечной борьбе добра и зла, света и тьмы, Ормузда и Ахримана; предназначение человека — споспешествовать Свету обороть Тьму; Ормузд, однако, в манихействе — первочеловек, а высшее божество именуется Зерван. Из буддизма взято учение о переселении душ, из христианства — образ Христа и представления о Духе Святом. Манихейство, несмотря на жестокие преследования в ряде стран (сам Мани был казнен в Иране), распространилось в Центральной Азии, в Иране, на Ближнем Востоке, даже в Римской империи и повлияло на позднейшие дуалистические (т. е. признающие существование двух равномогущественных божеств — доброго и злого) верования. э Восходящие к манихейству и зороастризму дуалистические ереси в христианстве были весьма широко распространены в средние века. В конце VI — начале VII в. в Армении и близлежащих регионах Византии возникло павлики- анство (происхождение названия неясно, возможно, от апостола Павла), учение, исходящее из признания двух начал: злоГо демиурга (см.: «Кузнецы и алхимики», примеч. 1* к «Предисловию»), создателя земного мира, и доброго — Отца небесного. Павликиане на этом основании отвергали земные порядки как порочные, также не признавали Ветхий Завет (Яхве для них — лишь злой демиург), культ Богородицы (Христос есть существо духовное и никогда не воплощался), таинства (не может быть материальной основы благодати) и т. п. В начале IX в. павликианство охватило многие районы Малой Азии, Северной Сирии, Армении и Фракии, в середине IX в. павликиане создали независимое государство на границе Византии и Армении с центром в г. Тефрика и начали военные действия против Византии. Лишь в 872 г. византийские войска смогли захватить это государство и разрушить Тефрику, уцелевшие павликиане были переселены во Фракию, где они встречались еще в X в. Возможно, именно павликианство повлияло на возникновение в первой половине X в. в Болгарии еще одного дуалистического течения — богомильства (по традиции, основателем этой секты был некий поп Богомил, некоторые исследователи считают, что наименование происходит от самоназвания — «Богу милые»). Богомилы верили, что у единого высшего Бога было два сына: старший — злой Сатанаил, создавший материальный мир, и младший — Христос, сотворивший все духовное. Посему Церковь (кроме богомильской), материальные символы религии (иконы, мощи и т. п.), Ветхий Завет, богатство и собственность — создания Сатан аила и подлежат отвержению. Общины богомилов делились на руководителей, так называемых «совершенных» (иначе — деды, дедцы), для которых был обязателен строгий аскетизм, и рядовых верующих. Несмотря на преследования, богомильство было весьма популярно, во многом благодаря элементам социального протеста. В XI в. оно распространилось, кроме Болгарии, в Сербии, Боснии и Хорватии, во многих районах Византии и начало проникать на запад, где повлияло на западные дуалистические ереси (катары, патарены и др.). Последние сведения о богомилах исчезают с завоеванием Балкан турками в конце XIV в. 6 Элиаде перечисляет румынских специалистов, занимавшихся проблемами веры в нечистую силу в Румынии и румынского фольклора: Мозес Гастер (1856—1939) — филолог-фольклорист, Николаэ Картоян (1883—1944) — историк литературы, Валериу Лучиан Балоги (1892—1971) — историк медицины. 7 Персонажи румынского фольклора, существа вроде упырей или демонов женского пола. 8 Се. Сисой (Сысой) — принятая в ряде восточноевропейских языков форма имени св. Сиссиния, первого патриарха Константинопольского (до этого вторая столица Империи имела лишь архиепископа) в 426—427 гг. Иранское происхождение имени не доказано. Имеется в виду австрийский искусствовед-медиевист Йозеф Стржиговский л (1862-1941). Синаксарий (от греч. ouv&Yвсегда вредит им. Чтобы отогнать Лилит, надо на шею новорожденному повесить амулет с именами указанных трех ангелов. Эон — в поздней античности персонификация времени — изображался в виде старца с львиной головой. По мнению ряда исследователей, на образ Эона повлияли иранские представления о Зерване (см.: примеч. 2* к данной главе). Помимо этого, в позднеантичных и раннехристианских представлениях эон — очень продолжительное, но принципиально конечное время, вся земная история со всеми ее бедами — это один эон (в данном словоупотреблении эон — имя нарицательное), дурной, злой; со времени же пришествия Христа (или — для иудеев, которым подобные представления также не были чужды, — Мессии) наступает другой, добрый, благой эон. До сотворения мира существовало множество эонов, и некоторые раннехристианские и гностические секты понимали Бога как совокупность всех эонов, каковые суть не только временные отрезки, но и некие сверхсущества. 9. «...Когда не было ни бытия, ни небытия...» 1 Упанишады (санскр. упа-ни-шад — букв.: «сидеть около», т. е. пребывать в обществе учителя с целью познания истины; отсюда позднейшее значение этого* слова — «сокровенное знание, тайное учение») — появившиеся впервые в VI в. до н. э. религиозно-философские произведения (всего известно более 200 упанишад, они сочинялись до XIV—XV вв.), которые рассматривались как толкование Вед; главная проблема упанишад — достижение духовного освобождения, понимаемого как слияние индивидуальной души с Мировым Духом. В ведийский и особенно постведийский период индуистской религии огромную роль в ней играют жертвоприношения. Если жертва принесена правильно, с соблюдением всех ритуальных норм, то божество, которому эта жертва предназначена, не может уклониться от связанной с этим просьбой, т. е. ритуал сильнее божества. 3 Аббат Фердинандо Галиани (1728—1787) — итальянский экономист и философ, был весьма колоритной фигурой. Итальянец по рождению и культуре, блестящий стилист и остроумец, он чувствовал себя как дома в парижских салонах накануне Революции, дружил с Дидро и Гольбахом; священник, чиновник папского правительства, секретарь папского посольства в Париже, он вряд ли был верующим человеком в христианском смысле; крупнейший экономист своего времени, он более всего ценил свой трактат «Платоническая любовь», который здесь и имеется в виду. Рудра — первоначально один из верховных богов Индии, небесный лучник, воплощение грозы и гнева, позднее — эпитет Щрвы как разрушителя мира. Следует отметить, что разрушение, с точки зрения индийской этики, не считается безусловным злом. Религиозная философия Индии настаивает на том, что мир периодически гибнет, так что и разрушение и творение — необходимые этапы бытия, и ни то, ни другое не окончательно. Среди рядовых ве- рующих-индуистов, как свидетельствуют путешественники, распространено мнение о том, что мир настолько плох, что его и надо разрушить, — отсюда почитание Шивы.