Зиккурат воплощает космос. Его вершина — высочайший «центр», ассимилированный позже полюсом. Восходя по ярусам зиккурата, царь достигает центра Мира, уподобляясь тем самым богу, обитающему на полюсе2. Священный город, заключающий храм меж своих зубчатых стен, также становится центром, вершиной космической горы (т. е. фактически — Мира). Его жители магически уподобляются божественным хозяевам «центра», богам. Так происходит в некоторых городах Индии21 и во многих восточных регионах191. Все языки сохранили народное определение центра — «пуп земли». В некоторых семитских традициях это означало не только то, что там находится подлинный центр мира, но также и то, что оттуда начиналось сотворение мира. «Пресвятейший сотворил Мир наподобие эмбриона. Как эмбрион зарождается вокруг пупка, так и Господь начал творить Мир с пупка, и затем он расширился во все стороны»192. А «пуп земли» для евреев — это Иерусалим и в целом Святая земля. Поэтому Иом193* утверждает: «Мир был сотворен, начиная с Сиона»194. Поскольку Палестина — центр Творения, то «пуп земли» расположен на вершине космической горы. И вправду, по одному из раввинских текстов, «страна Израиля не была затоплена потопом»195. Исламская традиция сохранила ту же космогоническую мистику, облачив Мекку и Каабу в доблести Иерусалима. У Кисаи196* находим следующее утверждение: «Предание говорит: Полярная звезда доказывает, что самое высокое место — Кааба, ибо она находится прямо под центром Неба»197. Во всех семитских традициях центр («пуп земли») представлялся как вершина космической горы. Отсюда важность гор в семитской космологии и метафизике. Горы были сотворены первыми, сразу же после изначальных вод198 (TehomJ;25* они служат земным фундаментом, а в арабской традиции — «земными столпами»; горы соединяют горний мир с дольним, с гор стекают реки, делающие землю плодовитой, и дождевые тучи также зарождаются в горах. Самыми святыми местами были возвышенности: гора Синай у евреев, Гаризим и Эбла у самаритян26*; Мекка расположена меж двух гор. Рай, «пуп земли», по сирийской традиции находился на горе, превышавшей все земные горы199. Вспомним, что похожие идеи встречаются и у вавилонян, у египтян, а также в некоторых индийских преданиях. Дорога в Рай, дорога в страну мертвых (у египтян, у халдеев), путь в обитель бога — все они похожи: это та же дорога в гору, то же «вознесение», в большинстве случаев предпринимаемое символически при восхождении на ярусы зиккурата или на террасы индийского храма200. Смысл всех этих формул нетрудно расшифровать: дорога в гору означает приближение к священному, к реальности, к абсолюту; одним словом, это посвящение (наделение царя достоинствами божества осуществляется при восхождении на ступени трона или на ярусы зиккурата, т. е. на космическую гору; путь души покойника, как и пути героев в поисках бессмертия — Гильгамеша, Геракла и др.27*, — лежит через много гор). «Пуп земли», космическая гора — единственная священная зона из всего окружающего человека пространства; и поэтому Творение начинается здесь, Хаос сначала был изгнан отсюда. Воды потопа (реактуализация Хаоса, т. е. первичного океана, Апсу)28\ не могли поглотить вершину горы — неизменный центр, откуда берет начало вторичное творение. По сирийскому сочинению «Пещера сокровищ»29*, Адам был сотворен в центре земли, на том же месте, где позже вознесется крест Иисуса201. Это предание очень ценно; отчасти в нем раскрывается смысл сотворения человека, отождествленного с микрокосмом (и Адам и Мир сотворены у «пупа земли»). Наряду с этим, однозначно утверждается, что спасение человека — через страсти Христовы — стало возможным благодаря возвращению к «центру»: именно то, что утверждают все традиции. Страдая на вершине космической горы, на месте, где был сотворен Адам, в центре бытия, Иисус искупает своей кровью грехи всего человеческого рода и спасает его. Страсти Иисуса Христа свершались по всей земле, ибо Голгофа, будучи вершиной космической горы, магически охватывает всю планету. Агония началась и завершилась в абсолютной реальности, в цен тре бытия (любая другая область, будучи профанной, неосвященной, сопричастна незначимому становлению — «истории», а не онтологии, «событию», а не «категории»). Символика креста могла бы дополнить эти соображения, но мы намеревались рассмотреть здесь только архаические мотивы а не разъяснять традиционную символику через новые формы202. В любом случае повсюду в семитском мире обнаруживается эта связь между «центром», «абсолютной реальностью», «первочеловеком», «смертью». Иерусалим — не только точка связи земли и неба. Это и место, где можно проникнуть в мир иной203. Сирийское предание сообщает, что после потопа Адам был похоронен у «врат земли»204, то есть там, где начинается мир мертвых. Ислам ассимилировал еврейское верование, согласно которому могила Адама находится в Иерусалиме. Исламские предания также утверждают, что все пророки похоронены в Иерусалиме205. В Мекке и в наши дни имеется колодец, куда кладут приношения умершим. Речь идет не о достаточно распространенном предрассудке, что мертвые обитают под землей и, следовательно, приношения для них можно опускать в ямы или колодцы, но о традиционном представлении, что Мекка, будучи центром земли, является единственной точкой связи с Небом и иным миром. Через центр Мира, как будет показано в следующей главе, проходит ось Мироздания, и там возвышается Древо жизни. Космические и жизненные ритмы набирают силу, зарождаясь в «центре». Поэтому и говорится, что Иерусалим «обилен водой» и что дождевые тучи, собираясь над городом, направляются на все четыре стороны света206. Дожди несут плодородие и богатство, жизнь и гармонию, управляют временами года. «Воды» плодотворны лишь в силу того, что их ритм регулируется «центром». Аналогичные предания сохранились и в исламе. Нувайри свидетельствует: «Абу Хурайра сказал, опираясь на авторитет Пророка: все реки, и тучи, и испарения, и ветры идут из- под святой скалы Иерусалима»207. Казвини30 повторяет то же предание применительно к Мекке: «Когда дождь хлещет по одну сторону Каабы, в тот год урожайным будет это направление; когда дождь хлещет во все стороны, урожай будет везде»208. В Индии жертвенник часто называют «пупом земли», ибо через жертвоприношение поддерживается миропорядок, ритмы, жизнь, гармония. Алтарь, «место жертвоприношения», называется также «чревом космического порядка»209. Уже в ведическое время31* индийцы отождествили жертвенный алтарь с «пупом»210. Та же теория встречается у эрудированного Климента Александрийского:32* «алтарь, на котором горит ладан, есть символ земли, покоящейся в центре Мироздания»211. Согласно распространенному семитскому преданию, Адам обитает в шатре на месте «Дома Аллаха», т. е. на «пупе земли». Агни33*, индийский бог огня, также стой г на «пупе земли»212. Подобие между Небом и Землей столь же строго в Индии. «Центр» земли магически отождествляется с «центром» Неба. В одном из гимнов «Ригведы» говорится: «на пуп неба воссел жрец, готовящий жертву»213. Символика центра объясняет все эти выражения; «пуп неба» означает «пуп жертвоприношения», ибо только освященная область алтаря существует реально, абсолютным образом, как существует «Небо». Воссоединение человека с реальностью осуществляется благодаря его возвращению к «центру». Ритуал освящает человека, делает его «богоподобным», так как вводит его в «центр», в реальность, в абсолют. Индийская мистика утвердилась на этом восстановлении человека в своем собственном центре . Индийские аскетические техники уделяют важную роль пупу; дыхание (воздух, «жизненный флюид») следует вести от пупа к сердцу; йоги чаще всего концентрируются на пупе214. Аналогичная практика, предполагающая очень древнюю аскетическую традицию, встречается и в некоторых формах христианской мистики215, например в исихазме34*. То же отождествление, пуп = центру, попадается в далеко отстоящих друг от друга культурах. В валлийском35* языке imkag или iomlag (пуп) имеет значение центра. Столица инков, Куско36*, прозывалась «пупом»216. В некоторых европейских легендах , обследованных Хартлэндом37*, говорится, что Иисус был зачат через ухо; ухо есть формула, выражающая символику спирали, которая имеет то же метафизическое значение центра. Можно было бы собрать многие свидетельства, представляющие все традиционные культуры, которые раскрывали бы символику центра217. Мы надеемся когда-нибудь остановиться на этом подробнее. Пока добавим, что «пуп» отождествляется с «троном», местом, где л находится Вседержитель Мироздания. Как правило, в семитской мифологии и храмовой архитектуре «трон» охвачен змеей218. Такая змея обвивает трон Соломона. В преданиях всех народов змея охраняет сокровища и погребения мертвых219. Если трон — символ мирового центра, а значит, центра земли, то змея символизирует в данном случае Океан — хаотический водный просгор, со всех сторон окружающий, по древним верованиям, Землю и стремящийся ее поглотить...220