<<
>>

Буддизм

(в отличие от авторов Упанишад или создателей джайнизма, Будда (563-483 до н.э.) явился единоличным творцом нового учения. Ёго собственное имя - Сиддхартха, родовое имя - Гаутама.
Он был наследным принцем царства Шакья. Страдания и несчастья, преследующие людей в течение их жизни, глубоко волновали его и побуждали искать путь спасения. Уйдя из дома, он становится аскетом; но долгие истязания плоти и отречение от мирских благ не принесли ему желаемого духовного мира и просветления. Гаутама приходит к выводу, что ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни сидение на корточках, ни другие подобные упражнения не ведут к очищению души и преодолению сомнений. Лишь путем напряженных сосредоточенных размышлений он обрел просветление («Будда» как раз и означает «просветленный»), открыв четыре благородные истины и восьмеричный путь, обеспечивающий следование им. Рассмотрим историко-культурные обстоятельства, сопутствовавшие возникновению буддизма.

Конец VI в. до н.э. был для Индии непростым временем. В силу разных причин происходило значительное ослабление влияние и даже распад прежних духовных основ жизни. В среде образованных людей ширились острые и далеко не всегда плодотворные мировоззренческие дискуссии; общество во многом утратило ясные жизненные ориентиры и ценности. Личный опыт Гаутамы подводит его не только к осознанию тщеты богатства и бесплодности аскетизма, но и к пониманию бесполезности выдвижения все новых и все более экстравагантных метафизических гипотез, противоречащих друг другу и в равной мере неубедительных. Анархия мысли, мировоззренческий хаос наносили ущерб человеческой нравственности. Поэтому, изначальный или ранний буддизм - это прежде всего этико-психологическое учение, но отнюдь не стройная метафизическая концепция, да и, строго говоря, не амбициозная система религиозных идей.

Жизнь показала, что ни укоренившийся в культуре древней Индии политеизм (многобожие), ни ростки монотеизма (единобожие) не обеспечивают упрочения нравственности, ибо они лишь подчеркивают зависимость человека от божественных сил, лишают его уверенности в себе и не побуждают его стремиться к моральному самосовершенство- ванию.

Согласно Будде, для объяснения мира опытных данностей, с которым мы сталкиваемся в своей жизни, нет надобности предполагать существование богов и их вмешательство в дела людей. Все объясняет закон кармы, существование же богов не может быть доказано, и нравственный закон не нуждается в ссылке на их волю, а сам выражает подлинную и глубинную истину бытия. Незнание истины - причина всех человеческих страданий. Обосновывая свои выводы, Будда избегает ссылок на сверхъестественные причины, на магическое вмешательство в ход жизненных явлений. Он учит людей прежде всего своим примером, т.е. собственным опытом и его разъяснением, утверждая, что если человек увидит действительную связь вещей, то он перестанет гоняться за призраками и тенями. В известном смысле Будда следует духу Упанишад, отказываясь, правда, от содержащихся в них элементов мистики, но зато всемерно поддерживая их рационалистические устремления. С Упанишадами его учение объединяет пренебрежение к внешней обрядовой стороне религиозности.

Итак, четыре благородные истины, установленные Буддой, состоят в том, что жизнь есть страдание; у страдания всегда есть причина, состоящая в «жажде наслаждений, жажде существования», и действие этой причины вызывает все новые рождения; страдание может быть прекращено через «полное, бесследное уничтожение этой жажды», отбрасывание ее; есть путь, ведущий к освобождению от страдания. Будда, как никто другой, подчеркивает бедственность человеческого существования. Он убежден в том, что можно вводить в нашу жизнь какие угодно улучшения и удобства, но нам не удастся победить смерть, избавиться от болезней, предотвратить разнообразные катастрофы. Всякое осуществление желаний сопряжено со страданиями, всякое наслаждение мимолетно, и удача рано или поздно отворачивается от нас. Все человеческое - преходяще. Цель этих крайне пессимистических констатаций состоит в том, чтобы побудить людей встать на путь спасения, поверить в освобождающую силу нравственного самовоспитания. Страдание, которым наполнена наша жизнь, должно побудить нас отказаться от всяких желаний, восстать против зла и приложить усилия для того, чтобы достичь состояния подлинного блаженства.

\Все окружающее нас, с точки зрения буддизма, преходяще, бреннорЕсли признать, что одно лишь постоянное заслуживает того, чтобы называться «Я» или Атманом, то все вокруг нас - это не «Я»; оно не является существенным для нас и не заслуживает усилий, направленных на обладание им.

Нас обуревают ложные желания; их причина —.незнание. Когда достигается подлинное знание, страдание лишается своей основы. Жизнь есть поток становления, в ней нет ничего устойчивого. Все вещи претерпевают изменения, подвержены разрушению. Сущность воспринимаемой нами действительности заключена в изменении. Лишь условно и не без искажений мы выделяем в этом всеобъемлющем потоке становления отдельные вещи, которые кажутся нам постоянными и самозначимыми. В противоположность мировосприятию, основанному на абсолютизации иллюзий, Будда провозглашает всеобщий закон причинности, который утверждает постоянство изменений, становления и неизбежность гибели всего, что когда-то возникло в силу действия причин. Единственная реальность - это карма, действие которой пронизывает весь мир. Космический порядок не нуждается в создателе, он существует вечно в силу сцепления причин и следствий. Вместе с тем, поскольку все в мире закономерно, существует возможность того, что человек, следуя мировому закону, может выйти за пределы борьбы и страданий. Косвенно это означает признание того, что в мире все же есть нечто нерожденное, неявившееся, несделанное, несоставное. Если бы его не было, то «не было бы спасения из этого мира рожденных, явившихся, сделанных и сложных». Но Будда избегает детализированных рассуждений об этой высшей реальности, поскольку она невыразима в строгой и точной мысли.

С точки зрения буддизма^каждая человеческая личность является соединением некоторых элементов и поэтому лишена постоянства. Нет оснований считать постоянной нашу душу. Неизменного «Я», которое направляет наши жизненные усилия, не существует. Но у Будды мы не найдем развернутого изложения его собственной концепции души. Возможно, дело в том, что он считает общие представления о неизменности человеческого «Я» косвенной причиной разнообразного зла, наполняющего нашу жизнь, ибо из них вытекают питаемые многими людьми надежды на то, что они будут жить вечно. Всеобщее «Я», о котором говорится в Упанишадах, не является ни одним из конечных существ.

Будда отвергает бессмертие всего преходящего, составляющего эмпирическую индивидуальность. Конечно, отождествление нашей жизни с неупорядоченным потоком сменяющих друг друга ощущений и мыслей представляется не- удовлетворительным с мировоззренческой точки зрения, ибо такое толкование лишает нас объясняющего начала, принципа связи элементов жизненного процесса, а без него жизнь человека оказывается необъяснимой. Поэтому Будда не отвергает реальность души. Но он избегает формулировать отчетливые суждения о непознаваемом.

В ряду причин, порождающих жизнь как страдание, первой, с точки зрения буддизма, является ложное чувство «Я», с которым мы связываем нашу индивидуальность. Индивидуальное существо есть носитель кармы, оно питает ее. Незнание побуждает нас предполагать реальность того, что на самом деле нереально; оно вызывает в нас жажду жизни, а с ней и нравственное рабство. Невежество есть причина эгоизма, оно побуждает индивида считать себя обособленным от всего остального в мире. Мы цепляемся за свое индивидуальное существование, всеми силами стараемся продлить его. Индивидуальность, возникающая из незнания, есть источник всякого страдания. Но незнание может быть преодолено, если мы усвоим, что жизнь преходяща, и постараемся неуклонно следовать по установленному Буддой «восьмеричному пути».

Восьмеричный путь состоит: 1)

из правильного воззрения на вещи, т.е. правильного понимания; 2)

правильного намерения, т.е. дружественности по отношению ко всему живому, сострадания ко всем страдающим существам, бесскорыстного радования успехам и счастью других и духовной уравновешенности во всех ситуациях; 3)

правильной речи, т.е. воздержания ото лжи, клеветы, грубых или злонамеренных бесед и пустых сплетен; 4)

правильного действия, т.е. воздержания от убийства, воровства и недозволенных половых связей; 5)

правильной жизни, т.е. воздержания от добывания средств к существованию способами, могущими принести вред другим существам; 6)

правилйного усилия, т.е.

старания освободиться от неблагоприятных состояний сознания и развивать правильные; 7)

правильного памятования, т.е. пристального наблюдения за собственным телом, чувствам^, умом и психическими объектами, доходящего до состояния глубокой концентрации; 8)

правильного сосредоточения, т.е. углубленного поиска истины.

На последней стадии, которая доступна очень немногим людям, достигается состояние невозмутимости и ясной мысли; угасают ненависть и вожделение, уходят вялость и праздные мечтания, прекращаются болезненные сомнения, а на их место приходят чистое размышление, радость, ощущение счастья, высшая концентрация внимания. Ну, а дальше - исчезают размышления и раздумья, утверждается внутреннее спокойствие и единство души.

Будда действительно проповедовал срединный путь - между аскетизмом и жаждой наслаждений, между индивидуализмом и растворением личности в социальной общности.[Буддизм, строго говоря, не предлагает ухода от жизни; скорее он требует предельно ответственного и осознанного отношения к ней, связанного с волей к добру} При этом Будда вовсе не был социальным реформатором. Вопросы усовершенствования общественного устройства его не интересовали. Его заботило уничтожение страдания. Буддизм не утверждает также реальность переселения душ или перехода индивида из одной жизни в другую. Смерть человека, утверждается здесь, есть распад его физического организма и психики. Вновь рождается уже другой человек. Признается, правда, преемственность кармы в связи между двумя жизнями, отделенными друг от друга смертью. Новая жизнь имеет свою индивидуальную особенность, или свой характер, который связан с тем, что было раньше.

В высшем состоянии (нирвана), с точки зрения буддизма, достигается полное освобождение от кармы; индивидуальное существование здесь подходит к концу. Исчезают все страсти, связанные с мучительной жаждой жизни; наступает блаженство. Нирвана - это затухание духовной борьбы и включение в великую связь со всем мирозданием; она есть существование вне времени, полное мира и спокойствия, чистоты и счастья.

Еще нирвану сравнивают с глубоким сном. Буддистское понимание нирваны позволяет также истолковать ее как вечное условие бытия, ибо она лишена непостоянства. В конечном счете, именно благодаря реальности нирваны возможна иллюзия становления. Ясно, что все это - не доказательные определения, а некие догадки, выражающие доминирующую направленность буддистской мировоззренческой мысли. У самого Будды мы не находим развернутых дефиниций нирваны; не было у него и стремления превратить свое учение в новую массовую религию, хотя на деле именно так и случилось. На какое-то вре- мя буддизм даже приобрел статус господствующей религии в Индии, а в целом его влияние широко распространяется за пределами этой страны. Можно предположить, что успех буддизма был связан с тем, что это религия любви и ненасилия. Сказалась, наверно, и несомненная привлекательность личности создателя данного учения. Тем не менее, бесстрастная рассудочность буддизма, сопряженная с призывом к монашеской жизни, отрешенной от мирских дел, не имела шансов на длительный и массовый успех. Возникшие затем новые версии буддизма были более приспособленными к религиозным потребностям широких масс населения, но едва ли более интересными с точки зрения их философского содержания.

^Дальнейшее развитие философской мысли в Индии многопланово. С одной с то р о н ы, она находит определенное выражение в монументальных эпосах, прежде всего в «Махабхарате» - гигантском по объему произведении, насчитывающем, по одним оценкам, более 200 тыс., а по другим около 1 млн двухстиший и включающем в качестве отдельной главы знаменитую «Бхагавадгиту» («Песнь Бха- гавата», или «Песнь Господа», т.е. Кришны), имеющую весьма важное значение в истории философии и культуры Индии. В «Бхагавадгите» сам Бог, сошедший к людям в облике возничего Кришны, обращается к воину Арджуне, душа которого потрясена тем, что в предстоящей битве он должен будет убивать своих родственников, близких ему и уважаемых им людей. Убийство родственников видится ему тяжким преступлением, нарушающим и законы нравственности, и космический порядок бытия. Кришна, его возничий, ободряет его, предостерегая от уныния и наставляя как в отношении долга, следование которому требует активного действия, так и в том отношении, что нужно избегать привязанности к плодам этих действий и вообще себялюбия, корыстолюбия и т.д. Здесь же излагается учение йоги, имеющее преимущественно жизненно-практическое значение, а также содержатся элементы других широко известных в Древней Индии философских систем.

(Сдругой стороны, в Индии складываются многочисленные философские течения, или даршаны, главными из которых обычно считаются ньяя, вайшешики, санкхья, йога, миманса и веданта^Мнотда к ним относят также чарвакуУ Здесь нет возможности сколько-нибудь детально характеризовать содержание этих учений. Отметим лишь, что воззре- ния, которые утверждали сторонники чарваки, имели подчеркнуто материалистический характер; они отрицали авторитет Вед, утверждали смертность души и признавали реальность одного лишь вещественного начала бытия. На другом полюсе находятся воззрения представителей веданты, придерживавшихся последовательно идеалистической позиции. Согласно веданте, первоначалом -является Атман, или абсолютная душа. В школах ньяя и вайшешика важное место отводилось аналитическим и логическим методам исследования. Дуалистическим было учение санкхьи, исходившее в объяснении всего происходящего в мире из утверждения о существовании двух первоначал - пракрита и пуру- ши, первое из которых есть вечно деятельная и изменчивая природа, а второе - неизменный мировой дух.

В целом философская мысль Древней Индии поражает богатством и разнообразием содержания, а также глубиной выдвинутых и детально разрабатывавшихся идей. Многие из этих идей созвучны тем, которые характеризуют развитие европейской философии, а основы ее были заложены, как известно, в Древней Греции^

<< | >>
Источник: Вишневский, М. И.. Философия : учеб. пособие / М. И. Вишневский. - Минск : Выш. шк. - 479 с.. 2008

Еще по теме Буддизм:

  1. Буддизм
  2. § 13. Буддизм
  3. ТРАДИЦИОННЫЕ КИТАЙСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О МИРЕ И БУДДИЗМ (К ПРОБЛЕМЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ КУЛЬТУР)
  4. IV СОГЛАСОВАНИЕ БУДДИЗМА СО СТРЕМЛЕНИЕМ К СЧАСТЬЮ
  5. 18. Есть ли идея переселения душ в буддизме?
  6. 21. Веротерпимость и буддизм
  7. С. А. Данилевич ЗНАЧЕНИЕ БУДДИЗМА КАК ОСНОВАНИЯ СОВРЕМЕННОГО ТЕОРЕТИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
  8. Буддизм
  9. Распространение буддизма. 
  10. Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм
  11. Буддизм 
  12. Китай Буддизм (Экономика бесконечного долга)
  13. Ф.И. Щербатской. ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ЭВОЛЮЦИЯ РАННЕГО БУДДИЗМА
  14. СИМБИОЗ КОНФУЦИАНСТВА, ДАОСИЗМА И БУДДИЗМА И РЕЛИГИОЗНЫЙ СИНКРЕТИЗМ В КИТАЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ
  15. ЗАРОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ БУДДИЗМА
  16. СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ СТРУКТУРА БУДДИЗМА
  17. ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ
  18. МОДЕРНИЗАЦИЯ БУДДИЗМА
  19. БУДДИЗМ И НАЦИОНАЛЬНО-ОСВОБОДИТЕЛЬНОЕ ДВИЖЕНИЕ