<<
>>

Философия эллинистической эпохи

(Для эпохи эллинизма, открывшейся победоносными завоевательными походами Александра Македонского, характерны новые общественные умонастроения. У образованной части греческого общества резко снижается интерес к универсальным натурфилософским схемам, и хотя величие и красота Космоса никем не подвергаются сомнению, все же гораздо больше внимания, чем прежде, начинают уделять проблемам конструктивного мировоззренческого самоопределения личности, живущей в обществе, основы которого расшатаны, а все привычные ценности коллективного бытия поставлены под вопрос.
На первый план выдвигается этика, в ней же с особой остротой ставится и решается вопрос о счастье отдельного человека - как правило, вне вся- кой связи с судьбами государства. Все ведущие философские школы этого периода соотносят индивидуальные рецепты счастья с достижением невозмутимости, спокойствия, твердости духа. Именно такова основная направленность влиятельных в этот период школ стоицизма и эпикуреизмаГ/ (^Стоицизм - это учение одной из весьма влиятельной в античном мире философских школ, созданной в Афинах Зеноном из Кития (334-262 до н.э.) и получившей затем дальнейшее развитие в древнем Риме. В стоицизме четко выделяются три составные части - физика, логика и этика'. На начальных этапах существования данной школы значительное внимание в ней уделялось космологии, в которой, в духе философии Гераклита, подчеркивалась идея цикличности мирового развития и его подчинения всеобщему закону - Логосу. ^Гносеология стоиков подчеркнуто противопоставляла себя платоновской и исходила из признания ведущей роли чувственного восприятия. Именно стоики выдвинули мысль о том, что сознание человека от рождения является «чистой доской», письмена на которую наносит наш чувственный опьга Затем на первый план в стоицизме выходит этика, направляемая намерением установить твердые основы нравственной жизни, ведущие человека к добродетели, связываемой с независимостью и мудростью.
Нравственной целью в стоицизме признается жизнь согласно разумной природе. Единственное благо - это добродетель, противоположное ей есть зло, а все остальное в большей или меньшей степени безразлично. Мудрец как образец добродетельности внутренне автономен, ибо добродетель - единственное, что зависит только от нас; все остальное подчиняется законам природы. Он, далее, неподвластен страстям и безропотно принимает свою судьбу, поскольку знание нравственной необходимости совпадает с уяснением всеобщей космической причинности.

Философия стоицизма оказала определенное влияние на развитие христианской философской мысли, а затем на философские учения Нового времени.

Эпикур (341-271 до н.э.) явился наиболее видным продолжателем атомистического учения Демокрита. Он дополнил его гипотезой о спонтанном отклонении атомов от движения по прямой линии, что позволило утвердить возможность свободного действия и подвергнуть критике всеобъемлющий фатализм стоиков. Но главное у Эпикура - это, конечно, его этическая концепция, нацеленная на то, чтобы указать людям путь к счастью, освободить их от страха, внушить надежду на возможность избавиться от страданий. Четыре простых положения составляют, в сущности, эту концепцию: не надо бояться богов, ибо они пребывают в блаженстве, и им нет дела до людей; не надо бояться смерти, ибо пока мы живем, ее нет, а когда она наступила, нас уже нет; страдания вполне преодолимы, ибо они рано или поздно прекращаются, а вместе с тем в жизни есть очень много хорошего и радостного; счастье вполне достижимо, если только следовать во всем природе, избегая всякой чрезмерности в удовлетворении своих желаний и стремясь к спокойному и умиротворенному состоянию духа. Это учение возникло в обществе, охваченном жесточайшим кризисом, и утвердившемуся в нем унынию оно противопоставляет жизнерадостность и сдержанный оптимизм.

К концу эпохи эллинизма эпикуреизм был в основном вытеснен стоицизмом, однако этические идеи Эпикура и его последователей вновь привлекают внимание в эпоху Возрождения, а также в среде деятелей французского Просвещения.

Скептицизм - еще одно важное направление античной философской мысли, тоже явившееся теоретико-мировоззренческим выражением обострения ситуации в древнегреческом, а затем и древнеримском обществе.

Это направление сложилось на основе тех идей, которые изначально не были чужды античным мыслителям и связаны с признанием относительности всех явлений, воспринимаемых нашими чувствами, и шаткости, сомнительности многих логических выводов. Создателем же скептицизма как особого философского течения является Пиррон (ок. 360-270 до н. э.), рекомендовавший воздерживаться от определенных суждений, ничего не называя прекрасным или безобразным, справедливым или несправедливым, потому что ничего безусловно истинного не существует, и всякому суждению можно противопоставить отрицающее его утверждение. Философ, по мнению Пиррона, есть человек, который стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Для достижения того и другого как раз и нужно воздерживаться от жестких, категорических утверждений относительно обсуждаемых предметов. Это не означает, однако, полного недоверия, например, к данным чувственного опыта, поскольку они фиксируют наши ощущения. Неправомерно лишь отождествлять ощущения и са- ми предмета, вызывающие их. Польза от такой познавательной установки усматривается в том, что следствием воздержания от суждений об истинной природе изучаемых предметов является искомая и желаемая невозмутимость. Призыв к безмятежности не связан у Пиррона с оправданием бездеятельности, пассивности. Он считал, что философ, как и любой другой человек, должен жить и действовать в согласии с законами, обычаями и традициями своей страны, но он не должен претендовать на абсолютную правильность принятых им убеждений и установлений.

Сам Пиррон ничего не писал, и о его взглядах мы знаем лишь по изложениям, оставленным его последователями, в частности Секстом Эмпириком (вторая половина II - начало III вв. н.э.). Идеи скептицизма вновь привлекли внимание в эпоху Возрождения, а затем получили систематическое развитие у известного английского философа Давида Юма (1711-1776). ; '

Последним в ряду крупных течений, завершающих историю античной философии, является неоплатонизм, создателем которого был Плотин (205 - 270).

Неоплатонизм явился связующим звеном между классической древнегреческой и зарождающейся средневековой христианской философией. Отправной для Плотина была интуиция Божественного первоединства, из которого вытекают все ступени бытия, существующие в мире. Данной интуицией направлялось решение задачи раскрытия пути восхождения человеческой личности к этой абсолютной вершине, неизъяснимому совершенству и полноте бытия. Высшее начало, или Единое, как доказывает Плотин, не может быть ни общим понятием, ни вообще чем-то определенным, то есть ограниченным; к нему неприложимы никакие человеческие мерки. Постижение его возможно лишь благодаря сосредоточенному созерцанию, ведущему к непосредственному слиянию с ним через достижение духовной простоты и самозабвения, при котором созерцающий Бога не отделяет себя от него.

В этом особом состоянии мистического озарения человеку открывается, что Единое, от переизбытка своего бытия, порождает из себя космический Ум, оставаясь при этом самим собой во всей своей полноте. Бытие Ума тоже вневре- менно, но оно производно от Единого, к которому устремлен Ум, мыслящий вместе с этим самого себя, поскольку он включает в себя вечные идеи как прообразы всего существующего в мире. Уму тоже присуще изобилие сил, и он произ- водит из себя нечто новое, подобное себе - мировую Душу, которая деятельна и обращена вовне. Созерцая высшее начало бытия, Душа оживляет и оформляет материю, сообщая ей движения и внося в чувственный мир красоту. Мировая Душа едина; вместе с тем, будучи связана с телами, она обретает множественность реализации, благодаря чему существуют души звезд и планет, Земли, людей, животных. Материя - это последняя ступень удаления от Единого и как таковая она есть зло. Однако порожденный Единым мир несет в себе хотя бы частицу достоинств творца. Душа человека находится как бы на грани между высшим, сверхчувственным миром и миром низшим, телесно-осязаемым. Цель земной жизни человеческой души состоит в отрешении от телесности для достижения после смерти слияния с Единым.

Очень многие высказывания Плотина были созвучны христианскому мировоззрению.

Интерес к неоплатонизму значительно возрос в эпоху Возрождения в связи с развитием идеи пантеизма, утверждающей единство Бога и мира. Неоспоримо влияние неоплатонизма на различные философские учения Нового и Новейшего времени, в частности на концепции А. Бергсона, B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, C.JI. Франка и других известных мыслителей.

Завершая вынужденно беглое обсуждение исходных форм развития философской мысли, можно констатировать, что, несмотря на отсутствие систематических и разветвленных связей между древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой культурами, возникшие в их лоне философские идеи и учения имеют между собой немало общего. Вызвано это сущностной близостью тех мировоззренческих проблем, которые вставали перед людьми в процессе услож- . нения их жизни. Уже в Новое время Гегель утверждал, что хотя, по видимости, между принципами различных философских учений, а также развитием в них этих принципов существует лишь несходство, в действительности «совершает эту работу тысячелетий единый живой дух, мыслящая природа которого состоит в осознании того, что он есть, и когда последнее стало, таким образом, его предметом, он благодаря этому поднимается на более высокую ступень развития. История философии показывает, во-первых, что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на разных ступенях ее развития; во-вторых, что особые принципы, каждый из кото- рых лежит в основании одной какой-либо системы, суть лишь ответвления одного и того же целого»13.

Что же касается основополагающей для европейской те- оретико-мировоззренческой традиции древнегреческой философии, то, как отмечал выдающийся ее знаток и исследователь А.Ф. Лосев, античная философская мысль отправлялась от мифологии, пронизывавшей общинно-родовое мышление, и своеобразно выражала утвердившееся вместе с рабством различение умственного и физического труда, частичность социальных ролей рабовладельца и раба, единство и взаимообусловленность этих персонажей истории.

«Принцип рабовладения есть жизненный синтез раба как вещи, способной производить целесообразную работу, но без личного намерения и инициативы, и рабовладельца как формообразующей идеи в виде абстрактной инициативы, то есть без телесного участия в выполнении этой инициативы»14. Рабскому труду как материи античного жизненного процесса соответствует такая всеобщая материя, которая лишена собственной целенаправленной активности, является лишь возможностью и дополняется до целого идеей, придающей материи форму, определенность и жизненность. Истолкованные подобным образом материя и идея образуют диалектически противоречивое единство, которое охватывает в своем предельном развертывании весь осязаемый, чувственно-материальный космос, объединяет и вещи, и идеи.

Непрерывное движение Космоса связано с присущей ему душой, или жизнью, а целесообразность этого движения обеспечивается космическим же умом. Человеческие душа и ум - это лишь слабые подобия космических их прообразов. Поскольку в мире встречается как разумное, упорядоченное, так и неразумное, хаотическое, то и в самом Космосе как всеобъемлющей реальности существует, исходя из этой точки зрения, некое начало, охватывающее и целесообразные стороны, творимые душой и умом, и нецелесообразные моменты бытия. Это начало, более высокое, чем космический ум, есть «единое». Как и Космос, его душа и ум, единое не является личностью и не реализует некоего осознанного замысла. Значит, в мире правит судьба, охватывающая и целесообразные, и хаотические изменения. Итак, «взятая в наиболее общем виде, античная проблематика сводится на диалектику идеи и материи, разрабатываемую в виде чувствен- но-материального космоса, движимого космической душой, управляемого тоже космическим умом и создаваемого сверхдушевньш и сверхразумным первоединством»15.

Установив таким образом итоговую, обобщающую формулу античной философской проблематики, А.Ф. Лосев показывает, основываясь на ней, специфику античного философствования в сопоставлении с последующими важнейшими историческими формами философского мировоззрения. Отличие античного философствования от средневекового он усматривает в том, что последнее утверждает в качестве базовой интуиции не безличный Космос, а Бога как верховную личность, творящую Космос по своему свободному прюизволу из ничего. Философия Нового времени, сменившая средневековую, имеет много общего с античным теоретическим мировоззрением, однако основополагающая интуиция новоевропейской философии радикально отлична как от античной, так и от средневековой, и состоит в абсолютизации человеческой, а не Божественной личности. Для этой человеческой личности Космос уже не является чем-то самодовлеющим и самодостаточным, а выступает как совокупное поприще деятельности, предмет приложения творческих сил людей16. Все эти сжатые определения, конечно, несколько упрощают реальную ситуацию, но они достаточно точно характеризуют общую направленность эволюции философско-мировоззренческого мышления в рамках западной культурной традиции.

Контрольные вопросы 1.

В какую историческую эпоху и в каких культурно-исторических регионах происходит оформление первых философских учений? 2.

Каковы основные темы и идеи учения Конфуция? 3.

В чем состоит идея дао? 4.

Каковы общие черты древнекитайской философской мысли? 5. Какие основные вопросы обсуждались в предфилософских и философских учениях Древней Индии? 6.

В чем сходство и различие философских позиций джайнизма и буддизма?

, 7. Как соотносятся исходные посылки и общая направленность древнеиндийской и древнекитайской философской мысли?

8. Какие факторы благоприятствовали возникновению и развитию философии в Древней Греции?

. 9. Как соотносятся толкования первоосновы бытия, выработанные милетскими философами и Гераклитом? 10.

В чем новизна учения элеатов о бытии? 11.

Как решается вопрос о бытии и небытии в атомистической философии Демокрита? 12.

В чем состоит «этический рационализм» Сократа?Какова его образовательная направленность? 13.

Как соотносятся, по Платону, идеи и осязаемые вещи? 14.

В чем состоит учение Платона о человеке и обществе, каковы педагогические выводы из него? 15.

Каким образом решал Аристотель вопросы о соотношении единичного и общего, формы и материи? 16.

Что представляет собой, по Аристотелю, Бог и какова его роль в мироздании? 17.

Каковы основные течения эллинистической философии и какие проблемы разрабатывались в них?

<< | >>
Источник: Вишневский, М. И.. Философия : учеб. пособие / М. И. Вишневский. - Минск : Выш. шк. - 479 с.. 2008

Еще по теме Философия эллинистической эпохи:

  1. 12. АНТИЧНЫЙ МИР И ГЕНЕЗИС ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
  2. Философия эллинистической эпохи
  3. 3.1. Средневековая христианская философия
  4. СУДЬБЫ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ НА РУБЕЖЕ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ
  5. Эпоха эллинизма на Ближнем Востоке
  6. ФИЛОСОФИЯ В АФИНАХ
  7. ФИЛОСОФИЯ ВНУТРИ И ВНЕ ШКОЛЬНЫХ СТЕП
  8. ОЧЕРК ИСТОРИИ КИНИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
  9. 2. ПРАКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ МЫСЛИ
  10. ГЛАВА 1 Г.Шаймухамбетова О проблемах историографии средневековой арабской философии
  11. Религия и философия.
  12. Философия за делом
  13. Греческая философия и религия откровения в трактовке Трубецкого
  14. Философия культуры
  15. Эллинистическое искусство
  16. Христианская философия
  17. 8.5. Наука в эпоху эллинизма
  18. Тенденции развития эстетигеских идей в эпоху эллинизма.
  19. Психологическая мысль эпохи эллинизма
  20. 3. Политическая философия