<<
>>

ИСТОРИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ВСЕОБЩНОСТИ ДУХА

Начнем с истории, с тех ее фактов, которые подтверждают духовность всего существующего. Как уже отмечалось выше, только самым древним философам было дано почувствовать и понять мир во всей его целостности и неделимости, каким он на самом деле является.

Затем эта способность была утрачена, вплоть до наших дней. Утрата эта произошла в силу того, что наука обречена на развитие через односторонность. Только выхватывая, абстрагируя отдельные стороны, моменты из окружающей действительности и изучая их по отдельности, ученый может совершить открытие. Таким образом, грандиозные и несомненные успехи науки даются дорогой ценой - ценой утраты целостного мировосприятия, характерного для людей донаучной эры.

Сейчас, как это ни парадоксально, задача состоит в том, чтобы возвыситься до мироощущения и миропонимания древнего человека, еще не знающего никаких наук. В европейской рационалистической традиции отношение к уровню сознания первобытного человека и его главному продукту духовного производства - к мифологии - всегда было как к чему-то примитивному, заведомо низшему по сравнению с сознанием современного человека. И невольно возникает вопрос: неужели человек, не обладающий никакими научными познаниями, в каких-то частных случаях может превосходить студентов, изучивших десятки научных дисциплин? Неужели мифологическое сознание может быть чем-то полезным, несущим важную информацию?

Современное научное знание все решительнее свидетельствует именно об этом. Здесь можно напомнить известный исторический факт, когда весь ученый мир смеялся над Генрихом Шлиманом, называя его невеждой, дилетантом, авантюристом. И тем не менее он сумел-таки откопать Трою - город, который научный мир признавал вымыслом, красивым мифом. Постараемся поэтому непредвзято подойти к поставленному вопросу, заново переосмысливая многочисленные примеры истории.

Итак, уже древние философы прекрасно понимали, что двумя равновеликими началами, дающими в совокупности все бесконечное богатство мира, являются природа и дух. Правда, сами природа и дух выступают у них под разными именами: общего названия для них еще не было придумано. По мнению отца философии Фалеса, двумя первоначалами, дающими все богатство мира, являются вода и душа. Душу он понимал как активное начало природы, сообщающее ей движение и изменение. Не всякая вода является источником жизни, а только вода одушевленная, т. е. живая. По мнению Гераклита, двумя важнейшими первоначалами выступают огонь и логос. Логос при этом понимается как мысль, закон. Мир изменчив, как постоянно изменчив огонь. Но закон, по которому он изменяется, - логос - неизменен. Итак, в природе присутствуют два начала: материальное - огонь и идеальное - логос. Материальное и идеальное начала мира другой древний философ, Анаксагор, называл гомеомериями, или семенами вещей, и нусом, или умом.

Но не только древние философы, все народы на языческой стадии своего развития остро чувствовали духовное начало во всех стихиях и предметах природы. Дух был присущ и горам, и рекам, и лесам... Часто он персонифицировался в виде конкретного духа, имеющего свое имя. Так, в лесу жил леший, в болоте - кикимора, в воде - водяной, в доме - домовой. В сказке А. С. Пушкина, созданной в народном духе, королевич

Елисей разговаривает с ветром, солнцем, луной и они, как могут, помогают ему. Все явления природы признаются пронизанными духом, и поныне сохраняются выражения типа "мороз рисует узоры", "земля лечит".

И не только все народы, но и любой нормальный ребенок в младенчестве мог почувствовать волшебные волны духовности, идущие на него от всех предметов. Вспомните свое раннее детство, когда вы могли лежа на спине подолгу смотреть на движущиеся облака и вас охватывало неясное волнение; когда вы видели в воде солнечных зайчиков и улыбались им, считая, что они вас приветствуют; когда у вас были свои любимые и нелюбимые камни и горки; когда вы могли разговаривать с цветами, а они смотрели на вас живыми глазами.

Вероятнее всего, многие из вас вспомнят что-либо подобное, точно так, как многие вынуждены будут признать, что сейчас, глядя на облака, получаешь информацию о том, перистые они или кучевые, будет дождь или нет, но, увы, тех таинственных волн духовности, которые когда-то от них исходили, уже не чувствуешь.

Древний человек, одушевляя природу, любил, уважал и боялся ее. Веря в то, что судьба человека предначертана одушевленными силами природы, он стремился умилостивить их, принося им соответствующие жертвы. Историки высказывают обоснованное предположение, что князь Владимир предпочел христианскую религию языческой отчасти и потому, что она, в отличие от язычества, освобождала человека от страха перед природой. Природа в христианстве не воспринимается как живое существо; носителями духа признаются только Бог и человек, которому Бог его передал. Если мифология не знала разделения веры и знания, естественного и сверхъестественного, поскольку всякий мифический объект для нее достоверен и очевиден, то религия раздваивает мир на сверхъестественный и естественный. Следует отметить, что здесь вместе с религией и синхронно с ней действует наука. Выхватывая из мира отдельные стороны, аспекты, она не только утратила восприятие мира как чего-то целостного, но и его живое начало, которое в мифологическом понимании хорошо осознавалось. И теперь природа глубокомысленно разделяется на живую и неживую, а объекты природы - на одушевленные и неодушевленные. Причем число последних неизмеримо больше, нежели первых.

По поводу утраченной способности видеть в природе одушевленное начало ученые высказывают следующее соображение. Древний человек не знал единственно истинного - научного представления о мире, поэтому мыслил его по своему образу и подобию. Это есть обыкновенный антропоморфизм - перенос черт человека, в том числе и его духовности, на окружающий мир. Такого рода рассуждения выглядят достаточно логичными, но не очень убедительными. Дело в том, что человек стал для человека главным объектом рассмотрения довольно поздно.

Первые века философия существовала как натурфилософия, поскольку ее интересовала прежде всего природа, окружающий мир, и только Сократ ставит человека в центр изучения. Так как же человек мог переносить что- то на природу, если он еще не знал себя?

Чтобы яснее были наши рассуждения, обратимся к следующему примеру. Когда, в какой период человек становится для себя главным объектом внимания? Когда молодой человек начинает всерьез задумываться над смыслом жизни, более ответственно относиться к своему поведению, более придирчиво выбирать себе друзей? Когда человек начинает испытывать потребность вести дневник, не обязательно письменный, и даже писать стихи? Обычно это происходит на стыке подросткового и юношеского периодов, т. е. в 14-16 лет. Но ведь волны духовности воспринимаются человеком гораздо раньше этого периода. Более того, к юношескому периоду многие, но не все, эту духовную связь с природой уже теряют. Поэтому вряд ли можно объяснить одушевление природы древним человеком и ребенком тем, что он на нее переносит свои черты. Это значит, что вопрос, кто более прав в понимании мира: древний человек или современный, ребенок или взрослый,- остается открытым.

<< | >>
Источник: В. Л. Обухов, 3. С. Алябьева, А. Ф. Оропай и др.. Реалистическая философия. Учебник для вузов / В. JI. Обухов, 3. С. Алябьева, А. Ф. Оропай и др. / Под ред. В. JI. Обухова. - 4-е изд., перераб. - СПб.: СПбГАУ, ХИМИЗДАТ,2009. - 336 с.. 2009

Еще по теме ИСТОРИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ВСЕОБЩНОСТИ ДУХА:

  1. 3. ФОРМЫ АБСОЛЮТНОГО ДУХА
  2. 1.1. Проблема оснований всеобщности субъекта в современной философии
  3. 2.2. Модели субъектных оснований воспроизводства общества
  4. 3.1. Виртуальность бытия всеобщности субъекта
  5. Принципы исторической гносеологии
  6. А. К. Можеева К истории развития взглядов К. Маркса на субъект исторического процесса
  7. В. А. Карпу шин Философская антропология Габриэля Марселя
  8. АЛЕКСАНДР ГЕРЦЕН И ЕГО ФИЛОСОФСКИЕ ИСКАНИЯ
  9. «НАУКА ЛОГИКИ» ГЕГЕЛЯ И МАРКСИСТСКАЯ НАУКА ЛОГИКИ
  10. ПРИМЕЧАНИЯ
  11. Предисловие
  12. §10. Поиск аподиктических основ в феномене жизни (Эдмунд Гуссерль)
  13. ИСТОРИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ВСЕОБЩНОСТИ ДУХА