ЖИЗНЬ История поисков смысла жизни

Связанный с социальной и духовной сущностью человека, смысл жизни с древнейших времен и до наших дней является предметом пристального внимания ученых, писателей, мыслителей и, конечно же, философов.

Первые попытай понять смысл жизни наметились уже в религиознофилософских учениях Древнего Востока. В древнеиндийском "Космологическом гимне" Ригведы (брахманизм) дается образное и возвышенное описание человека, смысла его жизни, заключенного в познании законов космоса, высшего духа сущности - брахмана и в полном слиянии с ним. Такое единение возможно, если человек ведет активный образ жизни, выполняет свои обязанности перед людьми, стремится к познанию истины, к самосовершенствованию и усмирению своих страстей. В результате этого человек начинает жить своей внутренней жизнью, бесстрастно относясь к внешнему миру. Достижение брахмана возможно с помощью йоги действия (ведение праведной жизни) и йоги познания (размышлений, самосовершенствования), неразрывно связанных друг с другом.

В древнекитайской философии (даосизм, конфуцианство) проблема смысла жизни занимает одно из центральных мест. И хотя оба эти учения возникают из единого философско-мифологического мировоззрения, в понимании смысла жизни они придерживаются различных позиций. Для даосизма (Лао-Цзы) смысл жизни заключается в стремлении человека к естественности, в близости к природе и дао - верховной сущности. Приобщаясь к дао, человек познает и осуществляет себя, приобретает невозмутимость духа и спокойствие. Конфуцианство же, рассматривая природу человека, переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта, в сферу жизни общества.

Аксиологическая направленность в отношении к смыслу жизни характеризует и позицию буддизма, который связывает смысл жизни с отречением, отказом от страстей и жажды жизни, являющихся причиной страданий человека. Единственное средство для обретения смысла жизни - это пройти благой восьмеричный путь: праведные взгляды, праведные намерения, праведная речь, праведные действия, праведный образ жизни, праведные условия жизни, праведная память, праведное сосредоточие. В стремлении к полному слиянию с абсолютом (нирване) буддизм видит смысл и цель жизни.

Если в Древнем Китае и Древней Индии смысл жизни виделся в познании, слиянии с космосом или же в совершенствовании общества, социальных связей, то для Древнего Египта смыслом жизни было создание культурных ценностей. Древние египтяне считали, что после жизни душа человека попадет на суд Осириса, а затем на "поля Изиды" (рай) или в геенну (ад). Однако египтяне не культивировали смерть, скорее они отрицали ее торжество, утверждая красоту жизни, стремление ее продолжить. Возможно, этим объясняется строительство пирамид, пышные церемонии погребения, стремление утвердить веру человека в его бессмертие. Земная жизнь для них представляла весьма высокую ценность, чтобы на нее жаловаться или пренебрегать ею. Смыслом жизни для египтян было не просто получить достойное воздаяние за прожитую жизнь на суде Осириса, но и при жизни обессмертить свое имя великими делами и творениями. "Существует нечто, перед чем отступают и безразличие созвездий и вечный шепот волн, - деяния человека, отнимающего у смерти ее добычу" - гласит древнеегипетский текст.

Зороастризм, возникший в VI в. до н. э. в Передней Азии, считает, что содержание мирового процесса составляет борьба между добром и злом.

Несмотря на некоторые различия в понимании смысла жизни, восточные нравственно-философские направления содержат в себе и общее: стремление человека к достижению внутренней гармонии и согласия с природой, космосом, культурой.

Античность вносит свое понимание смысла жизни. В древних мифах о богах и героях воспеваются радость и любовь к жизни, подвиг, мужество. Греческая мифология, утверждая единство человека и природы, проповедует необходимость ее познания, чтобы открыть тайну вечной жизни. Лейтмотивом всех греческих мифов стал оптимизм - умение радоваться природе, самой жизни. "Жизнь всегда радость. Это знают умирающие, только слишком поздно узнают об этом".

Философские подходы к решению вопроса о смысле жизни можно условно разделить на два вида: одни видят смысл жизни в самой жизни человека, другие - вне жизни. Первые в философии получили название имманентных, вторые - трансцендентальных. Имманентные теории разрабатывались в рамках таких философских течений, как гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм.

I едонизм (от греч. gedone - наслаждение связывает высшее благо, сущность морали и смысл жиз'ни со всем тем, что приносит наслаждение и избавляет от страданий. Наслаждение является главным движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все действия человека. Представители киренской школы, эпикурейцы, обосновывали разумное наслаждение, основанное на уклонении от страданий и достижении спокойного состояния духа. Атараксия как состояние душевного покоя и невозмутимости, достигаемое путем познания мира, преодоления страха и освобождения от тревог, составляет главную цель жизни и ее смысл.

Представители эвдемонизма (от греч. eudaimonia - блаженство, счастье) считают, что смысл человеческого бытия заключается в стремлении к счастью - личному (индивидуалистический) или общественному (социальный эвдемонизм). Одним счастье представляется особым видом наслаждения, сопутствующего жизни благородного человека (Сократ). Другим счастье видится в наслаждении интеллектуальной деятельностью, в совершенствовании души (Платон). Третьи считают, что счастье - это спокойствие души, связанное с умеренностью в наслаждениях и гармоничным образом жизни (Демокрит). Идеи эвдемонизма звучали в работах Аристотеля, считавшего, что стремление к совершенной деятельности души сообразно с добродетелью соответствует назначению человека и является смыслом жизни: на этом пути человек достигает блаженства.

Утилитаризм (от лат. utilitas - выгода, польза) критерием нравствен ности поступка признает его полезность. Впервые теория утилитаризма начинает развиваться софистами, а в дальнейшем ее принципы были взяты на вооружение другими философскими течениями. С понятием "польза" связывались различные представления: под пользой понимали корыстные, эгоистические установки человека, противоречащие интересам других или общему благу; ориентация на такие материальные и духовные ценности, приобщение к которым "полезно" в смысле реализации человеком самого себя; в зрелых разновидностях утилитаризма польза интерпретируется как выгода, способствующая удовлетворению потребностей человека и помогающая избежать страдания.

Имманентные теории смысла жизни сыграли значительную роль в развитии философской мысли. Они утвердили оптимистическое отношение к ценности жизни, пытались связать смысл жизни с реальным бытием человека, его потребностями, интересами, целями и идеалами. В частичной форме данный подход проявляется в современных философских исканиях смысла жизни. Более того, нередко он характеризует и обыденные представления о смысле жизни каждого человека.

Трансцендентальные теории предполагают выявление некоей внешней для человека самоценной сущности, приобщение к которой трактуется как смысл его существования.

Новое звучание, также в духе трансцендентализма, проблеме смысла жизни придает эпоха Возрождения. Данте в "Божественной комедии" вкладывает в уста ее героя Одиссея призыв устремиться навстречу новому, неизведанному: "Вы рождены не для животной доли. Но к доблести и знанью рождены!" Стремление усовершенствовать общество путем социальных преобразований, развития культуры и в результате достичь всеобщего счастья - вот предназначение человека; борьба за этот идеал и есть смысл человеческой жизни, считали Т. Мор и Т. Кампанелла.

Лейтмотивом всех произведений Спинозы, голландского мыслителя эпохи Нового времени, было убеждение в том, что смысл жизни заключается в мудрости и познании истины, ибо только они доставляют подлинное счастье и блаженство. Кант видел долг и смысл жизни человека в развитии его естественных сил (духовных, душевных, телесных), в общении с прекрасным, что способствует развитию культуры морального чувства.

К трансцендентальным теориям, рассматривающим смысл жизни вне конкретного человека, относится и марксистская философия. Определяя сущность человека, марксизм исходит из тезиса, что духовнопознавательное отношение индивида к миру и к самому себе обусловливается социально практической деятельностью. И хотя призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать все свои способности, марксизм провозглашает жизнь не для себя, не для бога, а во имя социального прогресса, во имя освобождения людей от всех видов социального антагонизма.

Значительный интерес в понимании смысла жизни вызывает русская философия ХІХ-ХХ вв., для которой проблема жизнетворчества, нравственного смыслостроительства была одной из главных. Варианты же ее решения различны, хотя и связаны в основном с нравственными и духовными исканиями человека, уровнем развития его культуры. Из этого исходила и философия всеединства (В. Соловьев, Е. Трубецкой, С. Франк, С. Булгаков), и философия существования (экзистенциализм Н. Бердяева, Л. Шестова), и учения Л. Толстого и Ф. Достоевского. Жизненная задача, считал Соловьев, определяется внутренними свойствами добра, поэтому нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру, чистому, всестороннему и всесильному. Добро как абсолютная (безусловная) нравственная ценность снимает проблему соотношения личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, нельзя противопоставлять личность и общество, нельзя рассматривать одно из них как цель, а другое как средство. Философ выступает против индивидуализма, однако он не приемлет и такого коллективизма, который не признает самодостаточности личности и не считается с ее интересами.

В трактовке смысла жизни Ф. Достоевским и Л. Толстым однозначно выявляются диаметрально противоположные подходы. Они прекрасно проиллюстрированы В. Вересаевым в его философско-литературном эссе "Живая жизнь". Для Достоевского жизнь сама по себе лишена всякого смысла, но этот смысл может быть обретен мистическим, потусторонним образом - через страдания. Как ни привлекателен мир красоты, есть нечто еще более привлекательное, с точки зрения великого писателя, - это падение человеческой души, странная дисгармония жизни, заглушающая ее немногие стройные звуки. Все у Достоевского пронизано страданием. И даже любовь. Страдание очищает и просветляет жизнь, делает человека прекрасным и благородным и в конечном счете дает ему счастье. Неслучайно Достоевский обрекает своих героев на страдания - за правду, за веру, за ближнего своего. И поскольку в итоге не очень ясно, что же герой обретает в ходе своих страданий, постольку сами эти страдания незаметным образом из средства обретения смысла жизни становятся самим этим смыслом.

Другое содержание в смысл жизни вкладывает Л. Толстой. Каждое состояние природы, любое состояние души человеческой и его тела наполнены у Толстого огромным смыслом, ибо все это грани единой живой жизни. Герои Толстого живут в гармонии с окружающей средой, с природой, им нет необходимости проходить через страдания, чтобы познать смысл жизни. Тайна жизни, тайна бытия открывается им в любом цветке, любой росинке, тучке, запахе. Любое состояние природы способно вызвать душевное ликование, ощущение полноты жизни, счастья. На основе жизненных наблюдений и философских размышлений писатель провозглашает смыслом жизни стремление каждого человека к благу того, что остается в человеке после отречения от своего животного начала. Подчинение жизни разуму, способному через согласие и единство людей, через их нравственное совершенство привести к блаженной и бесконечной жизни, основанной на "нерассуждающей" любви к человеку. В этом и состоит суть гак называемого толстовства, для которого смысл жизни - в цели, результате, вершине, до которой человеку предстоит добраться.

Современные представления о смысле жизни

Существенные изменения в осознании и понимании смысла жизни вносит XX в. Возникают и утверждаются новые направления в философии, социологии, психологии, все чаще рассматривающие проблему смысла жизни в контексте взаимосвязи человека с окружающим миром: природой, обществом и культурой. Это касается философской антропологии, феноменологии, персонализма, экзистенциализма. Для последнего такие проблемы, как вина и ответственность, решение и выбор, жизнь и смерть, свобода и необходимость, являются центральными. Человек, по мнению К. Ясперса,- существо, которому суждено пребывать в исто рии и не прожить вне общества, но которое в то же время способно стойко перенести перспективу заката истории и общества, если перестанет искать в истории свое предназначение. Внутренняя убежденность, утверждают экзистенциалисты, первична по отношению к любой стратегии исторического действия. Только осознав это, человек обретает стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять любой, даже самый безотрадный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм. С этой точкой зрения перекликается и мысль А. Камю об абсурдности, несовершенстве мира, который лишен будущего. И в то же время, так же как и Ясперс, он приходит к выводу, что нужно прожить эту жизнь и суметь остаться в ней человеком. Высшая ее цель - творчество в культуре. Творить - значит жить вдвойне. Человек существует настолько, насколько осуществляет самого себя.

Развивает идеи самоосуществления личности в обществе, общении, культуре и логотерапия - психолого-философское направление, создателем которого стал выдающийся австрийский психолог В. Франкл. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни Франкл рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, которая присуща каждому человеку и которая является основным двигателем поведения и деятельности) При этом Франкл убежден, что смысл жизни нельзя дать, его нельзя создать, изобрести, его следует искать и находить. Мы не можем полностью согласиться с точкой зрения Франкла, ибо разделяем позицию Вересаева - Толстого: смысл жизни заключен не за ее пределами, а в самой жизни. Поиски смысла жизни вне и за пределами жизни, на наш взгляд, есть поиски суррогата, замены жизни. Они возникают и от естественной неудовлетворенности своей судьбой, и от разры ва естественных связей человека с прошлыми и будущими цивилизациями, с окружающей средой, миром природы в моменты жизненного переворота, душевного надлома и крушения несбывшихся идеалов. Неслучайно проблема смысла жизни - это проблема сознания "встревоженного", "потрясенного", внутренне неблагополучного.

Признание смысла жизни в самой жизни предполагает наибольшую насыщенность самой жизни, наиболее полную возможность реализации свойственных каждому человеку способностей, умений, знаний, а также полноту удовлетворения жизнью, делом, местом в ней. В деяниях своих человек не только обретает смысл своего существования, но и обеспечивает свое подлинное бессмертие, ибо в произведениях его творчества неизбежно остаются частицы его души. Вот как об этом хорошо рассуждает один из героев романа Рэя Брэдбери "451° по Фаренгейту": "Каждый должен что-то оставить после себя. Сына, или книгу, или картину, выстроенный тобой дом, или хотя бы возведенную из кирпича стену, или сшитую тобой пару башмаков, или сад, посаженный твоими руками. Что-то, чего при жизни касались твои пальцы, в чем после смерти найдет прибежище твоя душа. Люди будут смотреть на взращенное тобою дерево или цветок, и в эту минуту ты будешь жив".

Из признания факта, что смысл жизни находится в самой жизни, логически неизбежно следует вывод, которого Рэй Брэдбери не делает, но к которому он вплотную подходит: нет смысла жизни как такового, а есть просто жизнь. Попытка за самой жизнью еще увидеть смысл жизни, обречена, ведет в тупик.

Высказанную нами мысль, возможно, будет довольно трудно принять с ходу. Человек привык к тому, что все его действия носят осмысленный характер: я покупаю продукты, потому что хочу есть; я приобретаю костюм, так как старый износился; я учусь в школе, чтобы получить образование, стать культурным человеком, и т. п.! За каждым нашим действием, и даже бездействием, почти всегда обнаруживается определенный смысл. И это естественно. Человек - существо разумное, и разум постоянно включается в наши дела, придавая им определенный смысл. Но если есть смысл практически у каждого нашего деяния, то можно ли говорить о смысле смыслов, т. е. о смысле жизни как таковой? Логически - вроде бы да: ведь если есть смысл у каждого деяния, то он должен быть и у всех деяний вместе. Но не все, что правильно в логике, правильно и в жизни.

Для лучшего понимания сказанного приведем один пример. Выше цитировались рассуждения В. Вересаева о понимании смысла жизни Л. Толстым. Но В. Вересаев упустил одну очень важную деталь из жизни великого писателя. Условно его жизнь можно разделить на два периода: до написания романа "Воскресение", когда писателя прежде всего интересовала жизнь во всех ее проявлениях, и после, когда его стала интересовать не жизнь как таковая, а проблема смысла жизни. Возможно, неслучайно само словосочетание "смысл жизни" рождено было Л. Толстым, хотя данная проблема интересовала человечество с глубокой древности. Так вот, после романа "Воскресение" писатель прожил еще двадцать лет, но он не создал уже ни одного большого произведения: в контексте заинтересовавшей его проблемы смысла жизни смысл творчества практически утратил всякое значение.

Произошедшее с Л. Толстым очень напоминает известную притчу о сороконожке, у которой спросили, как это она переступает сорока ножками, не задевая одной другую. Сороконожка задумалась над этим вопросом, и с тех пор утратила прежнюю способность передвигаться - ножки стали задевать одна другую.

Человек живет полно, насыщенно тогда, когда он не задумывается над проблемой смысла жизни. Мы живем не для того, чтобы творить добро и зло, как живем не для того, чтобы бороться, любить, есть или спать. Мы творим добро, боремся, едим, любим потому, что мы живем. Сущность жизни в ее полноте, насыщенности. Быть самим собой в жизни, отыскать в глубине своей самости собственное "Я" - в этом вся жизненная задача человека. Сама жизнь с ее радостями, страданием, падениями, взлетами, болезнями, выздоровлениями, ударами судьбы, удачами не дает времени и сил на размышления о смысле жизни. И, наоборот, когда человек утратил гармонию с окружающим миром: родителями, любимым человеком, миром предков, предшествующими эпохами, со своей цивилизацией, с окружающей природой, - тогда он ни о чем так не думает, как о смысле своей жизни. Именно это происходит сегодня в нашем обществе в связи с разрывом всех привычных связей и отношений. И это важнейший симптом неблагополучия в судьбах людей. Тем не менее жизнь коротка, и в любых условиях, по мысли Вольтера, надо "возделывать свой сад".

Жизнь прекрасна сама по себе, потому в ее ценности и заключен, с нашей точки зрения, смысл. Жизнь - это то, что роднит человека со всем живущим на Земле, что сближает каждого из нас друг с другом, позволяет понять не только свой внутренний, духовный мир, но и мир окружающий - природу, познать самоценную радость многообразия жизни.

Поиск смысла жизни - это и поиск социально оправданной жизни. Неспособность человека стать значимым для другого, получить социальное оправдание своей жизни приводит к ощущению тотального одиночества и переживания бессмысленности своего бытия. Наверное, поэтому собственное "Я" неизменно пытается сопоставить смысл своей жизни со свободой, долгом, идеалами, обращенными к осознанию общечеловеческого. Удачно выразил эту мысль философ древности Сенека, сказав, что каждый может жить, как он хочет, но хотеть он должен человеческого.

Счастье как ощущение полноты жизни

Каждый хочет быть счастливым: но, чтобы достичь счастья, надо знать, что такое счастье.

Ж-Ж. Руссо

Задумывается ли человек о смысле своей жизни, когда он счастлив? Или же смысложизненные проблемы возникают у него тогда, когда он глубоко несчастлив? Бесспорно, на наш взгляд, одно: смысл жизни и счастье тесно связаны, они взаимообусловливают друг друга. Что же такое счастье? Какова его содержательная характеристика? Какие факторы, источники обеспечивают счастье?

Рассуждение о счастье следует начать прежде всего с указания на его многозначность и многоаспектность. Под счастьем понимается и удовлетворенность жизнью, и здоровье, и удача, и обладание благами, и исполнение желаний, и любимая работа, и любовь, и состояние блаженства и радости. Счастье, с точки зрения некоторых философов (Аристотель, Геродот, Фома Аквинский),- наивысшее благо, которого может достичь человек. Для Гете счастье - это удовлетворенность жизнью в целом. Религия пришла к выводу, что не существует постоянного счастья в земном мире. Счастье можно обрести лишь в вечном, сверхприродном благе - в Боге, ибо оно по своей природе непреходяще. Но всегда ли дорога к Богу приводила человека к счастью? История свидетельствует о том, что для многих людей религиозные проблемы были источником вечного беспокойства и мучительных поисков. Классический пример - жизнедеятельность Б. Паскаля, JI. Толстого.

Общепринято, что счастливым считается тот человек, которому, во- первых, сопутствует счастливая судьба, во-вторых, кто познал самые сильные радости, в-третьих, кто обладал наивысшими благами, в-четвертых, кто доволен жизнью. Источником радости могут быть самые разнообразные явления: материальное благополучие, работа, хобби, любовь, семья, дети и пр. Даже самые маленькие радости жизни могут быть источником счастья: хорошая погода, подаренные цветы, прекрасное настроение, любимая книга. Вместе с тем содержание счастья довольно относительно. К примеру, можно быть довольным жизнью, не имея удачной судьбы и интенсивных радостей. Чтобы человек чувствовал себя счастливым, ему не обязательно быть обладателем множества земных благ. Счастье не всегда дитя радости и роскоши. Оно достижимо и без многих благ. Хотя справедливо и другое: обладание ими повышает ценность счастливой жизни.

Другой вопрос, касающийся проблемы счастья, заключается в его временных границах. И. Кант определяет счастье как полное длительное удовлетворение жизнью в целом. Нам кажется, что в реальной жизни нет человека, который был бы доволен всем и всегда без оговорок и исключений. Более того, непрерывное состояние радости чуждо человеческой психике. Радость, которая длится долго, неприятна. Не лишена в этой связи максима Бальзака: человеку надоедает все, даже упоение. Кантовское же понимание счастья соответствует не счастью конкретного человека, а идеалу счастья.

Что же приводит к счастью: какие способы, пути, средства? Ответы могут быть самыми разнообразными. Для счастья нужна добродетель, считают одни. Другие исходят из того, что нужно жить по правде (Чехов), третьи полагают, что счастье - в любви. Для четвертых счастье состоит в том, чтобы делать счастливыми других людей. Счастье - в борьбе, заявляют сангвиники. Оно - в покое, считают флегматики. Можно до бесконечности продолжать выявление различных взглядов на счастье. Но и приведенных достаточно, чтобы понять трудность и сложность данного феномена, играющего огромную роль в жизни человека. "Человек рожден для счастья, как птица для полета", - утверждал В. Г. Короленко. "Пока есть жизнь, есть и счастье", - писал JI. Н. Толстой.

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности - смерть. Драматизм жизни и смерти заключен в их антинодности, это две стороны одной медали - биологической эволюции. В любой форме жизнь имеет начало и конец, она не бывает вечной. Жизнь поддерживается с помощью смерти в пределах одного организма, сохраняя оптимальное равновесие в целой популяции, не позволяя ей разрастись до бесконечности. Не будь смерти, мир был бы заполнен теми живыми организмами, которые размножаются быстрее остальных. Одна бактерия может произвести потомство, равное весу человека. Каждый грамм почвы содержит 100 млн. таких потенциальных бактерий. Не будь смерти, вся поверхность Земли менее чем за два дня была бы покрыта ковром из разноцветной радуги бактерий. Простейшие организмы могут создать такую картину за 40 дней, комнатной мухе потребовалось бы 4 года, крысе - 8 лет. Растения клевера могут покрыть Землю за 11 лет, а слонам для этого необходимо 100 лет. Следовательно, смерть также неизбежна и необходима. Однако она не абсолютна. Об этом свидетельствует, во-первых, то, что смерть возникает только после того, как живые существа достигли некоторого прогресса в ходе эволюции. Во-вторых, существуют такие одноклеточные организмы (амебы, грибки, морские водоросли), которым внутренне не присуща старость и смерть. Они погибают лишь в результате внешних обстоятельств - нападения врага или неблагоприятной внешней среды. Эти организмы размножаются путем деления тела. Один становится двумя, после чего не остается ничего, что свидетельствовало бы о смерти. Такое деление в принципе может продолжаться бесконечно. Половые клетки животного и человека (зародышевая плазма) точно так же делятся и растут, пока не передаются новым поколениям. Более того, отдельные клетки или группы клеток могут быть отделены от тела и законсервированы на бесконечно долгое время, сохраняя потенциальные возможности к дальнейшей жизнедеятельности и росту. Вместе с тем для биологической эволюции смерть - это благо, ибо она выступает регулятором жизни и своеобразным ее источником. Основные средства человеческого существования (топливо, пища, одежда, жилище) в значительной степени находятся в зависимости от смерти живых организмов - растений, деревьев, животных. Жизнь и умирание, рождение и смерть - это существенные и связанные друг с другом аспекты одних и тех же биологических процессов. Жизнь утверждает себя через смерть и через нее получает свое полное значение в динамическом и творческом процессе развития природы.

Смерть человека прозрачно высвечивает хрупкость жизни, ее красоту, неповторимость и величие. Только смерть способна обозначить истинную ценность жизни во всей ее данности, ибо другой такой жизни нет и никогда не будет. Конечность человека, время, отпущенное ему для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь и в критические моменты искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому

смотрит на жизнь, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайных, поверхностных ее форм. Неслучайно древние мудрецы поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним. Хорошо известно, что с возрастом человека цена жизни возрастает, а близость смерти делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Каждый из рода человеческого смертен, и каждый рано или поздно столкнется с фактом смерти, провожая в последний путь либо друга, либо родственника. Великое таинство смерти связано в основном с тягостным, трагическим отношением к смерти других. Человек в своей жизни имеет дело со смертью не собственного "Я", а со смертью "того", другого. Смерть не имеет к нам никакого отношения, считал в свое время Эпикур, ибо, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы уже не существуем. Но это лишь отчасти справедливо. Природа, наделив человека разумом, дала возможность ему осознать и факт собственной смерти, утрату самого себя.

Не только страх смерти тяготит нас, но и страх собственного небытия. Эмпирически обреченные на смерть, мы не можем верить, свыкнуться с тем, что жизнь будет продолжаться без нас, что природа не остановится в своем вечном движении, что на смену дня по-прежнему придет ночь. Но все это будет уже не для нашего "Я". Доводы рассудка в данном случае зачастую пасуют перед чувствами, которые не приемлют собственную смерть и которые вызывают если и не страх, то нечто тягостное, мрачное. Смерть тяготит человека своей неотвратимостью и неопределенностью, тайной сроков наступления. Неосознанно человек отгоняет от себя все мысли о своей кончине, о печальных обстоятельствах, связанных с ней. Весьма мудро по этому поводу писал отечественный мыслитель. Отягощенный заботами о существовании, человек не вспоминает древнее латинское изречение "мэмэнто мори" (помни о смерти).

Проблема смерти, так же как и смысла жизни, относится к числу фундаментальных, ибо затрагивает проблему личного существования, экзистенцию каждого человека. Она чрезвычайно трудна для обсуждения и сложна для осмысления. Для этого есть несколько причин, среди которых две не вызывают сомнения. Первая - психологического и культурологического плана: проблема несет на себе печать недозволенного, табу. Человек чувствует, что любое пребывание в контакте со смертью, даже косвенное, обнажает перспективу собственной смерти, делает ее более реальной и осязаемой. Поэтому во избежание психической травмы человек как можно меньше говорит на эту тему. Вторая причина связана с этимологией самого понятия смерть. Данное понятие не имеет обращенности на предмет, оно лежит за границей сознательного опыта человека, мы никогда не пройдем через нее. Никакая аналогия не может заменить слово "смерть", явление, которое таит в себе больше вопросов, нежели ответов.

Противоречиво и неоднозначно отношение к смерти и в западной культуре, и у нас в отечестве. К примеру, американцы Южной Калифорнии объявили слово "смерть" недозволенным. Никго не имеет права назвать мертвых мертвецами. Это исключено, ибо оскверняет обычай. Усопших по традиции называют "возлюбленными". В русской культуре смерть рассматривается как последнее деяние человека на Земле, ближе ставя ее к "земной" жизни, нежели к мирам "иным". Специфичным для русской культуры является и традиция как героической смерти (идеология декабризма), так и смерти "тихой" (Жуковский, Карамзин и др.). До недавнего времени героической смерти отдавалось предпочтение: гибель за построение нового общества. Если жизнь есть борьба, то уж смерть предпочтительнее героическая. Нам думается, что существующая трансформация нашего общества должна коснуться и обрядовой символики, поскольку приоритет героической смерти снимает весь ее трагизм. Смерть обычного человека, "тихая" смерть остается незаметной. И еще. Рассуждая о существующей погребальной практике в России, следует подчеркнуть, что она представляет собой эклектическую смесь стилей, эпох, обрядов, даже религий. Люди вспоминают полузабытые примеры, представления, связанные с культовой символикой. А это свидетельствует о низкой обрядовой культуре. Разумеется, это проблемы не простые, но их надо ставить и решать для того, чтобы возродить существовавшую у народа этику отношения к мертвым, являющуюся важным показателем ценности человеческой жизни.

Есть все основания полагать, что смерть не бессмысленна. Она, по справедливому замечанию М. М. Зощенко, приходит к человеку тогда, когда он выполнил свое предназначение. Осознание смерти как необходимого и неизбежного завершения личной жизни человека дает возможность с достоинством и спокойствием принять ее. Этим человек подтверждает достоинство личности, верность себе, независимость и силу своего духа, обращенные к оставшимся жить. Поэтому, на наш взгляд, смысл заключен не только в жизни, в творческом напряжении духовных сил, в высокой нравственности, но и в смерти, в ее социальном значении. Смысл смерти - оборотная сторона смысла жизни. "Кто жить не умел, того умирать не научишь" - гласит народная мудрость.