КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Становление первых философских школ в Китае произошло в период острой политической борьбы в V—III вв. до н э. в эпоху Чжаньго ("Борющихся царств"). Тогда соперничество удельных владений достигло пика, завершившись созданием в III в.

Философы зачастую были политическими советниками враждующих между собой государей. Мудрецы, оставляя след в культуре родной страны, указывали правителям верные, по их мнению, пути достижения процветания и победы над недругами. Общепринятой государственной идеологии не существовало. Во время "борьбы ста школ" процветало девять направлений, которые в европейской науке условно обозначают как конфуцианство, даосизм, школа Мо Ди, школа имен і мин цзя), школа натурфилософов (инь-ян цзя).

Чтобы понять специфику китайской философской мысли, необходимо рассмотреть базисные элементы традиционного мировоззрения. Дело в том, что культура Китая на протяжении многих веков развивалась совершенно обособленно от европейских интеллектуальных течений. Источником философских школ Китая во многом являются такие самобытные тексты, как Книга Перемен (И цзин) и Каталог гор и морей (Шань Хай цзин), а также связанные с ними древние магические представления, в которых нет даже намека на идеи трансцендентальности бога или творения из ничего.

Китайскому мировоззрению чужды как представления о надпри- родном Боге (богах), так и креационизм. Для китайца мир не создан извне демиургом, а развертывается сам из себя. Дао (путь) обозначает эту скрытую духовно-материальную первооснову сущего. Дух не противоположен чувственному бытию. Материя - не пассивна и не конечна. Сущее целостно, священно, объединяет божественное и человеческое, потому столь важны витализм (идеи о жизненном истоке вселенной) и холизм (представление о мироздании как о сакральном начале).

Еще одна особенность китайского учения - понятие ци.

Таким образом, дух и материя - разные состояния, модусы единой субстанции. Все, что есть в мире, - это ци. Ци в своей первозданной, тончайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного, женского) - инь и положительного (светлого, мужского) - ян, это Изначальный Дух (юань шэнь). Природа в своей основе одухотворена, а дух веществен. В китайском мировоззрении нет места трансцендентному бытию вечных и надприродных идей (как у Платона) или европейскому дуализму духа и материи. Ци - это не покоящаяся субстанция. Ци - это энергетическое начало, дающее жизнь мирозданию.

Следовательно, китайская онтология - это онтология процессов, а не вещей. Важнейший памятник китайской религиозной мысли - Книга Перемен (И цзин) - провозглашает изменения (и). "Совершенный мудрец следует им и процветает, низкий человек противится им и гибнет". Дао - великий регулятор перемен.

Во время начального периода становления философии в Китае возникло немало школ и направлений. Одним из самых заметных течений был даосизм. Даосизм - термин, употребляемый в европейской науке для обозначения как собственно учения, так и соответствующей культурной традиции. Даосизм - не просто интеллектуальная деятельность, зафиксированная в таких памятниках, как Дао Дэ и Цзин (Книге Пути и Благодати). Даосизм - парадоксальная техника обретения душевной гармонии и физического здоровья, ибо для китайца духовное начало всегда материально.

Понятие дао относится к важнейшим универсальным категориям. Однако оно имеет множество интерпретаций в разнообразных школах и направлениях. Особенно сложно соотнести его с европейскими категориями. Одних переводов более десятка - абсолют, закономерность, принцип. В конфуцианском каноне "Лунь юй" дао - благой ход общественных событий и жизни индивида в соответствии с природными закономерностями.

Дао предстает в двух ипостасях. Первая - одинокое, отделенное от всего, постоянное, пребывающее в покое, дающее начало Небу и Земле и принципиально недоступное восприятию. Суть дао - пустота. Отсюда метафоры дао - сокровенное (сюань), сокрытое (инь), тайное (мяо) и др. Вторая ипостась дао - всеохватное, изменяющееся вместе с вселенной, демонстрирующее себя в мире вещей, благая сила. Здесь дао доступно восприятию и словесно-понятийному выражению. Стандартный для даосизма образ дао - безбрежный, постоянно изменяющийся поток.

Следующий важнейший теоретический постулат даосизма - тезис о единстве и нерасчлененности дао. В дао вселенной все объединено в некое единое целое. Субъект и объект не представлены, различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе. Истинная реальность хаотична. В мире все имманентно - тождественно - всему, субъект уже закончен в объекте и наоборот. Чжуан-цзы как-то заметил, что человек после смерти станет лапкой насекомого или печенью лягушки, ибо при жизни он некоторым образом был и тем и другим. Сам тип аналитического мышления и связанного с ним причинного объяснения явлений в даосской философии считается ущербным. Мир - нерасторжимое целое, где Космос - Бог. Космос в своей непрестанной изменчивости и гармонии одинаково причастен к материальному и духовному.

Свойственные индийской и европейской философской мысли представления о персонифицированном божественном начале и принципиально отличной от него страдающей вселенной не получили никакого развития в Китае. В Китае с древних времен развивалась пантеистическая система. В Европе Демокрит готов был "отдать персидский трон” за одно причинное объяснение, в Китае этот тип мышления не был привит даже буддизмом. Здесь понятие причинности заменено идеей соответствия, корреляции. Особенность китайской философии - появление теории сродства видов (тун лэй).

Все феномены классифицируются по родам или категориям (лэй). Критерием для отнесения к тому или иному роду выступает принадлежность явлений к положительной (ян) или отрицательной (инь) сфере существования, тому или иному первоэлементу традиционной космологии. Между явлениями одного рода существует связь - подобное взаимодействует с подобным. Во вселенной господствует не причинность, а иной принцип: воздействие - отклик. Сам мир подобен сну, иллюзии, но не в онтологическом а в гносеологическом, познавательном плане, проистекая из относительности всего.

Натуралистическая модель мира, характерная для даосизма, предполагает восприятие чувственного космоса в качестве совершенного универсума. В китайской культуре нет таких понятий, как сансара и нирвана (освобождение), так как они предполагают обесценивание космоса и личности. В даосизме очень высоко оценивается земная жизнь человека. Долголетие — одна из фундаментальных ценностей китайской культуры. Все это привело к складыванию идеала достижения физического бессмертия (небожителя - сяня) посредством психофизических практик и алхимических опытов. "Раз Небо и Земля вечны, так почему же не быть вечным и человеку?" Даосские мыслители в качестве пути достижения искомого бессмертия выбирали сознательное растворение своей самости в природе и самоотождествление с дао как первоосновой бытия. Это и есть даосский принцип естественности (цзы жань).

Нельзя забывать и о принципе не-деяния (у вэй). Но трактовка его спорна. Под ним подразумевается не отказ от собственно целенаправленной деятельности, а сознательная мыслительная установка на жизнь в гармонии с миром. Ибо даосизм - практическое учение, использовав шееся даже как политическая доктрина. В рамках даосизма впервые была осуществлена философская рефлексия над фундаментальными категориями китайской культуры. Был выработан терминологический аппарат, который позже стал активно использоваться не только в философии, но и во всей китайской интеллектуальной среде.

Даосизм - феномен очень сложный. Это и философские хитросплетения, и религиозные концепции спасения, и сугубо практические техники оздоровления. Вероятно, именно поэтому в даосской мысли наиболее полно выразилась специфика китайского мировосприятия - душа этой культуры.

Если даосская мысль обращена к внутреннему миру человека, то конфуцианство изначально складывалось как этико-политическое учение, где надличностные ценности общества и государства доминировали над проблемами индивида. Оригинальное обозначение конфуцианства - "Школа образованных людей". Становление конфуцианства в качестве самостоятельной системы связано с деятельностью Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н. э.). О нем очень рано сформировался целый комплекс легенд. Конфуций - первый древнекитайский философ, личность которого полностью исторически достоверна.

Обстоятельства жизни Конфуция во многом повлияли на его мировоззрение, Он происходит из семьи обедневших аристократов царства Лу. Когда его отец погиб, ему было три года. Тогда же он вместе с матерью был изгнан из дома и лишен всех имущественных и наследственных прав. Детство и юность Конфуция прошли в лишениях. Но это не сломило его. Мечтая вернуть высокий статус, он занялся самообразованием. Десять лет он служил на чиновничьих должностях. Разуверившись в карьере на государственной службе, он открыл первую частную школу. В школу Конфуция пришло около трех тысяч студентов. Основываясь на разносторонней педагогической деятельности, китайских традициях и изучении древних религиозных, политических и философских памятников, он разработал собственную систему взглядов.

Конфуцианство - своего рода социально-этическая антропология. В центре ее внимания человек и его бытие. Краеугольный камень конфуцианства - учение об идеале личности, "благородном муже" (цзюнь- цзы). Под "благородным мужем" понимается человек, обладающий пятью добродетелями. Пять добродетелей - это гуманность (жэнь), благопристойность (ли), справедливость (и), мудрость (чжи) и верность (син).

Конфуций ввел три категории долга: родственникам, общине, государству. В своем учении он создает идеальный образ - "благородного мужа", который противопоставляется простолюдину или низкому человеку.

Благородный муж              Низкий              человек

1. Следует долгу и закону              Как бы лучше устроиться и              полу

чить выгоду

2. Требователен к себе              К людям
3. Нельзя судить по мелочам
4. Живет в согласии с людьми, но Следует за              другими,              но              не              живет

не следует за ними              в согласии

5. Легко услужить, но              трудно дос-              Трудно услужить,              но легко              доста-

тавить радость (ибо радуется              вить радость

лишь должному)

6. Идет на смерть ради человеко- Кончает жизнь самоубийством любия и должного
7. Боится трех вещей:              веления не-              Не боится, презирает,              не обраща-

ба, великих людей              и слов со-              ет внимания

вершенномудрых

Категория "жэнь" определяет способность человека относиться ко всем окружающим, как к кровным родственникам. Через "ли" выясняются этико-ритуальные элементы, а также принципы взаимоотношений между людьми и поведения каждого отдельного человека, в том числе и детали его внешнего вида. Принципиально важно, что морально-этическая регламентация распространяется в конфуцианстве и на монарха, который рассматривается в качестве всего лишь первого лица из общества "благородных мужей". В конфуцианстве опротестовывается идея сакральной сущности правителя.

Но являются ли благие качества врожденными или приобретенными? Какова природа добра (шань) и зла (э)? Конфуций полагал, что изначальная природа человека (син) нейтральна. Все мудрецы сходились в одном - возможно искусственное взращивание нужных качеств, путем воздействия на личность внешних и внутренних факторов. Внешние - это семья. Неустанное духовное воспитание родителями ребенка - самая надежная гарантия его морально-нравственных свойств. Под внутренними факторами, определяющими соотношение в человеке доброго и злого начал, понимается психологическое состояние индивида, его чувств и эмоций - цин. Все эмоции, включая положительные, вторичны по отношению к первооснове. Они идут от низменных, животных инстинктов.

В конфуцианстве считается, что эмоции искажают адекватное восприятие окружающей действительности. Ибо неподконтрольны разуму и активизируют в личностях дурные наклонности, толкают на безрассудные поступки. Посему "благородный муж" должен уметь контролировать себя. В идеале эмоции подлежат полному подавлению. В дальнейшем в конфуцианстве была разработана система воспитания, заключающаяся в целенаправленном управлении своим психическим состоянием. Это должно помочь человеку руководствоваться соображениями разума, а не чувств.