«Критика чистого разума»

Если рационалисты правы и все знание из разума, утверждения математики, естествознания и философии превращаются в тавтологии — аналитические истинные суждения, ничего не говорящие о реальном мире.

Но ни сенсуалисты, ни рационалисты не правы: математика и естествознание дают достоверное, всеобщее и синтетическое (основанное на опыте) знание о реальном мире. Как это возможно?

Сенсуалисты и рационалисты не обратили внимание на то, что: всякое знание имеет опытное содержание и врожденную (априорную) форму, которая ему предшествует и его упорядочивает; содержание знания изменчиво, зависит от опыта, форма знания всегда постоянна, зависит только от человека; каждая из познавательных способностей (чувственность, рассудок и разум) имеет свои априорные формы; форма знания определяет всеобщность и необходимость его содержания, но не наоборот.

Таким образом, сенсуалисты и рационалисты в своей дихотомии проглядели возможность существования знания, как синтетического, так и априорного. Именно такие суждения характерны для математики, естествознания и новой философии.

Значит, следующие три вопроса — наиважнейшие для исследования. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна философия как наука?

Ответ на вопрос «Как возможна математика?» дает, считает Кант, анализ чувственности. «Посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания... Ни один предмет не может быть нам дан иным способом».

Формы чувственности — пространство и время — врожденные, или априорные, структуры, упорядочивающие в пространстве и времени ощущения объекта и создающие явления созерцаемого объекта. Пространство — априорная форма внешнего чувственного созерцания.

Пространство обосновывает всеобщность и необходимость всех геометрических суждений, время — всеобщность и необходимость всех арифметических суждений.

Пространство и время — формы чувственного созерцания, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с вещами для нас и никогда — с вещами в себе.

Ответ на вопрос «Как возможно естествознание?» дает анализ рассудка. Рассудок как высшая познавательная способность означает способность мыслить в терминах понятий, или категорий. «Рассудок как способность мыслить (представлять себе нечто посредством понятий) называется также высшей познавательной способностью (в отличие от чувственности как низшей)».

Формы рассудка — категории — априорные структуры мышления. Они не знание, а только формы мыслей. Но именно эти формы придают научному познанию всеобщность и необходимость. Категории делятся на четыре группы, по три в каждой (третья — синтез первых двух).

Чувственность и познание — различные способности. Но они обе необходимы для научного познания. «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо свои понятия делать чувственными (т. е. присоединять к ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком (т. е. подводить их под понятия). Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание. Однако это не дает нам права смешивать долю участия каждого из них; есть все основания тщательно обособлять и отличать одну от другой».

Категории — формы рассудка, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с вещами для нас (явлениями), но не с вещами в себе.

Ответ на вопрос «Как возможна философия как наука?» дает анализ разума. Разум — способность познания, аналогичная рассудку, но, в отличие от него, выходящая за пределы возможного опыта (рассудок никогда не покидает границы возможного опыта). Разум стремится к абсолютному знанию, обосновывающему все конечные и относительные знания, т. е. стремится к познанию вещей в себе. Априорной формой разума служит идея — понятие об абсолютном (вещи в себе).

Существуют три идеи разума: идея души, идея мира в целом и идея Бога. «Мыслящий субъект есть предмет психологии, совокупность всех явлений (мир) есть предмет космологии, а вещь, содержащая в себе высшее условие возможности всего, что можно мыслить (сущность всех сущностей), есть предмет теологии».

Претензии разума на абсолютное знание порождают ошибки в его умозаключениях и противоречия с самим собой — он в равной мере способен доказать как некоторое положение о вещи в себе, так и прямо ему противоположное.

Разоблачение претензий разума на абсолютное знание, знание вещей в себе, доказывает необходимость развития философии как науки только о конечных и условных причинах явлений.

Ответ на главный вопрос «Критики чистого разума» — «Что я могу знать?»:

Я могу знать только явления вещей, но не вещи сами по себе.