КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ КАК ТОЖДЕСТВО, РАЗЛИЧИЕ И ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ

В литературе можно найти более сотни различных определений понятия культура. Однако все они тяготеют к двум противоположным полюсам. Такая ориентация вытекает из семантического определения слова '"культура".

Что же касается цивилизации, то это понятие может быть истолковано как в широком, так и в узком смысле. В широком смысле слова цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный) понимается как синоним культуры, а в узком - как специфическая фаза в развитии культуры, когда преобладают материальные и рациональные (организационно-технические) ее компоненты. Иногда культуру и цивилизацию различают и во временном аспекте: цивилизация это то, что навсегда уходит от нас, гибнет, а культура это то, что остается. Так, если древнегреческая цивилизация навсегда ушла от нас, то культура Древней Греции жива до сих пор в многочисленных материальных и духовных памятниках.

Каждый человек очень интенсивно ощущает на себе психологический дискомфорт в случае перехода от одной духовно-культурной атмосферы в другую. При этом цивилизационные аспекты этих культур в виде достижений науки и техники, уровня жизни и т.

В эпоху земледельческой цивилизации природа занимала значительное место в повседневной жизни людей. В данный длительный исторический период, ориентирующийся на непосредственную связь с природой, понятия культуры и цивилизации воспринимались как тождественные, как синонимы. Это обстоятельство способствовало становлению мироощущения, а позднее и мировоззрения, нашедшего свое отражение в культуре общения людей, в создаваемых ими культурных ценностях, в искусстве, науке, религии, философии. Неслучайно мы как синонимы употребляем выражения типа: "Древнеегипетская культура" и "Древнеегипетская цивилизация". Близость, нераздельность человека с природой обусловливала и нераздельность терминов "культура" и "цивилизация".

На основе духовно-органического мировоззрения известным русским ученым Н. Я. Данилевским впервые была сформулирована концепция культурно-исторических типов или отдельных цивилизаций. Понятия культуры и цивилизации понимаются им как синонимы. Будучи биологом по образованию, но склонный заниматься историей и социологией, Н. Я. Данилевский попытался придать естественно-природному, морфологическому принципу универсальное значение. Затем он распространил его и на историю. Формы исторической жизни человечества, виды искусств, типы языков, вплоть до появления Духа, стремящегося осуществить типы Истины, Добра и Красоты, он рассматривал, как и формы растительного и животного мира. Поэтому только внутри одного типа цивилизации можно различать те формы исторического движения, которые обозначаются словами древняя, средняя и новая история. Стало быть, главным в "культурно-историческом типе" является его качественная структура, выражающаяся в специфическом сочетании всех сторон развития общества: социального, бытового, промышленного, политического, религиозного и художественного направлений.

По мнению ряда исследователей (О. Шпенглер, Л. Н. Гумилев, Н. Я. Данилевский), все культуры развиваются по приблизительно одинаковой схеме: возникновение (рождение), поступательное движение (восходящая ветвь), точка апогея, закат (нисходящая ветвь), распад и, наконец, гибель. Причем подчеркивается, что эти механизмы внутренне присущи каждой отдельной цивилизации (культуре) и никакие внешние воздействия, например процессы взаимодействия с другими цивилизациями, не в состоянии что-либо изменить. Цивилизация обязательно завершит цикл своего развития согласно своим внутренним законам и прекратит свое существование.

В этом контексте рассуждений значительные трудности вызывают проблемы выделения отдельных цивилизаций и соответственно установление их числа. Н. Я. Данилевский и О. Шпенглер считали, что на Земле существует 8-9 цивилизаций (православно-славянская, германская и т. д.). А. Тойнби постоянно колеблется, говоря, что на нашей планете существовало и существует то 22 цивилизации, то их оказывается 13, а то и 8. И такие колебания не случайны, ибо крайне трудно очертить их пространственные и временные границы.

Таким образом, ряд авторов, ориентирующихся на органическую теорию, отождествляли понятия культура и цивилизация. Такое отождествление имеет смысл для обществ доиндустриального периода. В XVI- XVII вв. в Европе социальные революции происходили не только под лозунгом свержения феодальной власти и устранения изживших себя аграрных общественных отношений, но и во имя утверждения науки и разума, что нашло свое выражение в таких односторонне рационалистических философских концепциях, которые сформировали новую "духовную ситуацию" в Европе Нового времени (Ф.

В рамках Просвещения уже начали формироваться элементы цивилизации, такие как рационализм, урбанизация, идеологические стереотипы. Итогом этого в общественном сознании Франции явилось формирование государственной поддержки науки, реорганизация старой Академии, создание новых социальных институтов, связанных с наукой, возникновение профессионального слоя ученых и нового образа научного мышления, основным принципом которого стали слова: "прогресс и польза". Вместе с наукой стали расширяться и производственно-техническое образование и индустрия.

Таким образом, общая тенденция исторического развития проявлялась в переходе от социальных систем с преобладанием естественноорганической детерминации к системам с доминированием научнотехнической и социально-психологической детерминации. Фактически это есть не что иное, как переход от культуры к цивилизации. В то же время в этот период развитие науки, техники и производства, способствующие формированию материальной культуры, не играли еще в обществе значительной роли. Эта цивилизационная сторона развития была еще органической частью общей культуры. Можно даже утверждать, что духовная и материальная компоненты культуры все еще находились в состоянии некоторого подвижного равновесия. Такое равновесие было характерно для XIX столетия, в связи с чем оно может быть названо золотым веком как духовной, так и материальной культуры, о чем красноречиво говорят его грандиозные достижения: литература (И. Гете, О. Бальзак, Ф. Достоевский, Л. Толстой), философия (Г. Гегель, Л. Фейербах, Ф. Ницше, В. Соловьев], музыка (Л. Бетховен, Ф. Шопен, М. Глинка, П. Чайковский), наука (Ч. Дарвин, Н. Лобачевский, Д. И. Менделеев), великие технические достижения.

Тем не менее усиление цивилизационной компоненты в XIX в. привело к многочисленным протестам. И борьба против цивилизации как определенной фазы в развитии культуры стала проявляться н виде критики разума и рационализма, которые лежат в ее основе. Уже в начале XIX столетия начинается явное разочарование в рационализме, для чего были известные основания.

Следует, однако, отметить, что непродуманная критика науки и рационализма может иметь весьма негативные и далеко идущие последствия. Такая критика открывает двери для всякого рода иррационалисти- ческих представлений различного толка, которые часто используются определенными политическими силами для достижения своих целей. Такая ситуация часто является благоприятной почвой для установления тоталитарных режимов. Наглядным примером здесь может быть нацистская Германия, где нацисты пришли к власти в обстановке ожесточенной борьбы с рационализмом.

Итак, цивилизация с древнейших времен присутствует в культуре как ее необходимая материально-техническая составляющая. Но, начиная с эпохи Возрождения, а особенно с Нового времени, происходит интенсивное развитие науки и техники, нарастают социально-политические движения, выливающиеся в революции XVII-XIX вв.

В рассматриваемое время намечаются первые трещины между культурой и цивилизацией, которые впоследствии - уже в наши дни - приведут чуть ли не к открытому антагонизму между ними. XX век - век двух мировых войн, социальных и научно-технической революций - кардинально изменил лицо нашей планеты, образ жизни и мыслей людей, а тем самым и весь характер культуры.

Материально-техническая и научно-организационная компоненты культуры стали быстро прогрессировать и превратились в важнейший фактор социального развития, обозначаемый как "современная научно- техническая революция". В результате этого базовая духовно-органическая культура стала притесняться и вытесняться рационально-технической и компьютерной культурой, что стало сказываться на деформации человеческой психики и поведения. Новый технократический стиль мышления, с одной стороны, отличается четкостью и оптимальностью решения проблем, а с другой - способствовал становлению формализма и бездуховности в человеческих отношениях. В них стали исчезать духовноэмоциональная, нравственно-эстетическая основа предшествующей естественно-органической культуры.

Переход от культуры к цивилизации неизбежно приводит к изменению отношения человека к природе. На протяжении многих тысячелетий наблюдается удаление человечества от природы. Каждый отдельный этнос все дальше отходит от коренного места своего зарождения. Однако в народной памяти этническая прародина прочно удерживается в форме различных сказаний, художественных образов, архетипов. И в каждой нации всегда присутствует стремление вернуться на свою исходную родину, своеобразная ностальгия по которой проявляется в смутных стремлениях, особенностях мироощущения и народной психологии.

В XX столетии в условиях научно-технической революции и под возрастающим воздействием средств массовой информации создается впечатление полного отделения человека от своей земли. В условиях растущего космополитизма в народных массах и у отдельных представителей национальных элит возникает чувство протеста и даже ненависти к той цивилизации, которая начинает рассматриваться как прямая угроза национальной культуре и национальному достоинству. И в наши дни можно наблюдать явное противодействие, скажем, американской цивилизации в ряде европейских стран (Франция, Германия, Россия).

Но вряд ли имеет смысл противопоставлять культуру и цивилизацию по принципу "или - или". Мир богат и многообразен, и поэтому есть смысл ориентироваться на чувство духовного проникновения и к своей стране, и ко всему человечеству, и к каждому отдельному человеку.

Цивилизация действительно космополитична, тогда как глубинная культура самобытна и национальна. Различные социумы могут безболезненно заимствовать достижения цивилизации в виде достижений науки, техники, технологий. Заимствовать же глубинную культуру просто невозможно хотя бы в силу ее рациональной невыразимости. Можно сказать, что культурные заимствования возможны только в сфере их предметной выраженности, оформленности. Но и в этом случае они приобретают совершенно иное звучание в рамках другой культуры. Для постижения другой культуры необходимо просто погрузиться в тот или иной культурный контекст, в духовную атмосферу конкретной культуры. Это прекрасно чувствует каждый, кто в силу тех или иных обстоятельств переходит из одного культурного региона в другой. Все это достаточно хорошо описано в литературе, как у человека возникает чувство ностальгии по родине при наличии всех цивилизационных преимуществ.

Итак, в каком же смысле можно говорить о цивилизации как антиподе культуры? Во-первых, в смысле соотношения рационального и духовно эмоционального (иррационального). Во-вторых, в смысле влияния на человека. Правильнее было бы говорить о культуре и цивилизации не как об антиподах, а как об альтернативах, противоположностях, которые в принципе необходимы друг другу и друг друга дополняют. В известном смысле цивилизация есть критическая точка в развитии культуры.

Все сказанное позволяет дать более развернутые определения культуры и цивилизации. Под культурой мы понимаем исторически сложившуюся систему ценнбстно-этгциональных отношений человека с окружающим миром, с другими людьми и с самим собой, а также результаты этих отношений в виде материальных и духовных ценностей и внутренних качеств человека. Такое понятие культуры выявляет некоторые общие моменты, присущие как культурам первобытных народов, так и культурам всех последующих исторических эпох, вплоть до нашего времени. Цивилизацию мы определяем как состояние, элемент культуры, обусловленный уровнем научно-технических структур в обществе и рационально-психологических образований в духовном мире человека.

Во второй половине XX в. осуществился переход к информационнотехнотронному обществу. Как в литературе, так и в повседневной речи все чаще понятия культуры и цивилизации начинают употребляться как противоположности, антонимы. Это связано прежде всего с тем, что электронно-компьютерные устройства и средства связи становятся доминирующими в обыденной человеческой жизни, как частной, так и общественной. Воздействие информационно-технотронных процессов на психику людей часто оказывается, к сожалению, негативным. Оно нарушает внутренний строй личности, вызывает нравственнопсихологические деформации мировосприятия, особенно в молодых душах. Компенсировать такое негативное влияние могут искусство и мораль.

Тенденция дегуманизации в рамках массовой культуры была блестяще прослежена выдающимся испанским философом X. Ортегой-и- Гассетом. Среди наиболее характерных средств, присущих современной массовой культуре, можно отметить стремление к коммерческому успеху и дешевой популярности любой ценой, развлекательность, интенсивную эксплуатацию инстинктов и всяческих суеверий, алогичность, аморализм, принижение традиционных человеческих ценностей, широкое использование механизмов внушения, массового гипноза, конформизма. Все это широко используется нашими средствами массовой информации. По результатам социологических исследований последних лет выяснилось, что более половины учащейся молодежи назвали средства массовой информации фактором, провоцирующим антисоциальное и экстремистское поведение.

Как могла цивилизация, являющаяся неотъемлемой составной частью культуры, встать в оппозицию к культуре, угрожая самому ее существованию? Ведь никакая культура не может нормально функционировать без цивилизационной составляющей, являющейся ее, культуры, материальной основой. Возможно ли восстановление гармонии, новый диалог в отношении культуры и цивилизации?

Дело в том, что усиливающееся давление информационно-технической цивилизации на индивида сильно затрудняет его приобщение к мировой и отечественной культуре. В результате этого происходит деформирование как рациональной, так и эмоциональной сфер человеческой жизнедеятельности и включение в культуру приобретает уродливые формы. Как цивилизация, являющаяся необходимым этапом в развитии культуры, ее неотъемлемой частью, могла себя противопоставить культуре и даже поставить под сомнение возможность ее дальнейшего существования?

Вопрос этот давно уже стоит перед человечеством, и к нему вновь и вновь возвращаются духовные интеллектуалы. Да, культура и цивилизация связаны генетически, по происхождению. Когда-то они составляли единое целое и понятия "культура" и "цивилизация" понимались как тождественные. Но в них много и различного. Еще А. Бергсон обратил внимание на то, что если культура - сфера интуитивного, то цивилизация - рационального.

Действительно, культура - это область рационально-эмоционального, цивилизация же - прежде всего рационального. Культура - это прежде всего область духа, и неслучайно три высшие выражения человеческого духа: религия, искусство и философия - принадлежат безраздельно культуре. Цивилизация же - прежде всего материально-техническая составляющая. Правда, к цивилизации относится и наука, но она с Ф. Бэкона понимается как сила, позволяющая человеку переделать мир, в том числе окружающую природу, для максимального удовлетворения собственных нужд. Техника в этом ключе понимается как материализованная, продолженная наука, реализующая, воплощающая научные предначертания.

Но было бы односторонне с нашей стороны все беды и зло приписывать только цивилизации, а культуру видеть лишь в розовом свете. Такой подход, хотя он и имеет место в науке, слишком упрощает ситуацию. Во-первых, цивилизация должна восприниматься не только со знаком минус, но и со знаком плюс, поскольку создание более комфортных ("человеческих") условий груда, отдыха, учебы есть несомненная ее, цивилизации, заслуга. С другой стороны, культура тоже несет ответственность за кризисные ситуации, имеющие место в нашем мире. А поскольку культура и цивилизация генетически связаны друг с другом, то авторы учебного пособия надеются, что между ними может установиться равноправный диалог, диалог, служащий на благо всем.