<<
>>

Многие знания многие печали

Сегодняшнюю лекцию я хотел бы начать с вопроса. Как, с точки зрения психологии, объяснить знаменитое изречение "во многие знания - многие печали"? Казалось бы, абсурдная вещь: чем больше знаешь, тем, казалось бы, должно быть веселее, а тут говорят, что многие печали.
Для чего вообще человеку нужны знания с точки зрения психологии? Для того чтобы наше мышление как можно лучше обслуживало наши же потребности. А что такое обслуживание наших потребностей? Это постоянное прогнозирование вероятности удовлетворения этой потребности по П.В.Симонову. Таким образом, чем больше у нас знаний, тем, казалось бы, лучше и качественней должен быть наш прогноз и тем меньше неожиданного (в том числе и неприятно неожиданного), должно происходить с нами. Ведь если прогноз совпадает с реальным происшествием, то ситуация, в принципе, нулевая. Если он не совпадает, то компенсаторная функция эмоций состоит в том, что в одном случае мы получаем негативные эмоции (если он не совпадает в отрицательную сторону) или положительные (если ситуация оказалась лучше, чем мы прогнозировали). Классический пример. Вы ползете по пустыне и думаете, что через полкилометра вы доползёте до колодца. Вы проползли свои полкилометра - колодца нет, информация, которую вы получили в результате своей деятельности, пытаясь удовлетворить свою потребность, меньше вашего прогноза. В этом случае вы испытываете отрицательную эмоцию. И наоборот. Вы ползёте, думаете, что колодец через полкилометра и вдруг встречаете его через 200м. Полученная информация больше вашего прогноза. Вы испытываете эмоцию положительную. Так почему же во многие знания - многие печали? Пока мы ещё не ответили на этот вопрос. Попробуем зайти с другой стороны. Одна из основных функций наших эмоций - установление цены того, что мы воспринимаем. П.В.Симонов однажды сказал, что эмоции - это своеобразная валюта нашего мозга. Таким образом, он подтвердил одну, давно существующую, мысль о том, что безэмоциональный человек обесценивает свою жизнь, потому что ему нечем установить цену.
Эмоция - это необходимая вещь для творчества, для восприятия действительности, живого. Хотя мы и знаем, что существует много систем, пропагандирующих нулевое состояние, отсутствие эмоций, что дает как бы продвижение к "более духовному" состоянию. В результате этого получаются такие "отморозки", которым всё до феньки, до дверной ручки, которые не могут ни обрадоваться, ни огорчиться. Может быть, внутри себя они какой-то кайф с этого ловят, но наблюдать за ними весьма грустно. Такое поведение есть ни что иное, как попытка решить проблему за счёт минимализации ожидания. Т.е., если я ничего не жду, то, что бы ни случилось, это будет превышение моего прогноза. Казалось бы, это разумный ход: ничего не прогнозирую и тогда у меня только положительные эмоции, потому что всё, что случается, выше моего прогноза. Как говорят, дурню радость. Но и так не получается. Потому что, если нет прогноза, то вообще нет эмоций, и все, что происходит, не имеет никакой цены. А если всё не имеет никакой цены, то дальнейшее следствие - угасание любой мотивации, угасание желания действовать. Однако существуют у нас такие потребности, которые окончательно угаснуть никак не могут. Тогда всё сводится к примитивному животному существованию - поел, поспал и т.д. Почему такой тупик? Получается, что, с одной стороны, во многие знания - многие печали: чем больше узнаёшь, тем больше упираешься в безвыходность ситуации. С другой стороны, в малых знаниях тоже мало радости. Я бы поправил это высказывание. Я бы сказал: в недостаточно многие знания - много печали. Получается, что источник этой проблематики, оказывается совсем в другом месте. И место это капитальное. Изначально человек растянут между двумя ситуациями. С одной стороны, он часть социума, так называемого "мы". Он не может не быть частью "мы", потому что это природа человека. Человек воспроизводится, формируется и т.д. только в сообществе себе подобных. Тому имеется в истории человечества много всяких примеров. С другой стороны, у человека зачем-то существует субъективная реальность, которая очень часто интегрируется в "я" в силу его хотя бы физической отделённости от "мы" до процесса взросления, созревания его личности, индивидуальности и прочее.
"Мы" принципиально ориентировано на длительное время своего существования, так называемую, цепь поколений. Вся логика, вся идеология "мы" построена именно на этом. Например, знаменитые идеологемы "светлое будущее" или "во имя наших детей" порождены "мы", поскольку "мы" свою жизнь воспринимает не через персональную жизнь каждого, а через преемственность поколений. Человечество существует по самым скромным подсчётам 40 тыс. лет. И все эти 40 тыс. лет коллективное самосознание присутствует в фиксированной коллективной памяти, в устной передаче, в виде коллективного бессознательного, во всевозможных мифах и т.д. Существуют идеи "мы", которые для своей реализации, в принципе, рассчитаны на бесконечное время: светлое будущее, оно и завтра, и через тысячу лет - светлое будущее. Человек как субъект, как персоналия, как "я" упирается в эмпирическую данность - ограниченности времени своей жизни, что является глобальным противоречием между восприятием жизни с точки зрения "мы" и восприятием жизни с точки зрения "я". Поэтому существует такое явление, называемое конформизмом, когда человек, чтобы избавиться от напряжения этой ситуации и снять снимает это глобальное противоречие, отказывается практически от своего "я" в большей его части и отождествляет его с "мы". В противном случае, это знание может довести его до крайней степени пессимизма, в том числе до осознания инфернальности бытия и т.д. На протяжении всей истории человечества всегда находились люди, которые пытались разрешить эту проблему, так или иначе. Давайте попробуем посмотреть, каким образом это делалось и делается до сих пор. Первый, наиболее ранний по своему появлению, ход - это обесценивание текущей жизни за счёт создания гиперценности, сверхценности. Это чисто рациональная попытка, назовём её "абсолют". Под различными именами выдвигается сверхценность, на фоне которой всё остальное является, естественно, менее ценным. А если всё остальное является менее ценным, значит, оно не стоит наших эмоций, переживаний и чувств.
Отсюда возникает мысль, что единственная достойная задача для отдельного человека в отличие от человечества - это каким-то образом иметь дело с абсолютом, под именем ли Бог, под именем ли Абсолютной Истины т.д. Доведённая до логического совершенства, эта идея приводит к тому, что человек минимализирует свои отношения с социумом, и с неизбежностью оказывается маргиналом, Но не все хотят быть маргиналами, не все хотят ради абстрактного жертвовать конкретным. Как же выстроить такую ситуацию? Чтобы выстроить эту ситуацию внутри социума, необходимо иметь исключительность, так или иначе быть исключением из правила. Тогда социум обязательно предоставит тебе больше возможностей для самореализации в твоей неповторимости, уникальности. Значит, следующая идея - это идея исключительности. Она противопоставляется идее: единица - ноль, единица - вздор. Нет, она - не ноль, не вздор, потому что она не просто единица, а исключительная единица. Сюда входят уникальные специалисты, уникальные дарования, уникальная степень власти и т.д. При этом человек остаётся внутри социума, но получает возможность создать себе исключительные условия для жизни. Он не отодвигает свою смерть, но его жизнь становится гораздо более значительной, чем жизнь простого человека от рождения до смерти, хотя бы в его глазах. Но поскольку эта идея рациональная, то она полностью не снимает проблему, потому что, чем ближе исключительная личность к концу дней своих, тем труднее ей опираться на этот факт. Тогда возникает мысль: а может быть, возможно, как-то обойти общие правила и к исключительности добавить телесное бессмертие, не в памяти потомков, а реально. Большие интеллектуальные ресурсы бросаются в эту сторону. Недавно эта история получила такое забавное, условно говоря, завершение. Биологи сделали открытие, что механизм старения человеческого тела и вообще любого живого тела заложен на уровне клеток, и утверждают, что сто лет это и так очень много: человек и так живёт больше всех остальных, ну, разве что, кроме черепах.
Поэтому район 100 лет это предел. Они даже предлагают по этому поводу человечеству пересмотреть многие позиции в связи с этим научным открытием. Однако идея бессмертия всё равно существует. Следующая, возникающая в этой цепи идея - это внетелесное бессмертие. Поскольку никаких эмпирических фактов по поводу телесного бессмертия до сих пор за 40 тыс. лет не известно, то разум, естественно, не может себя долго обманывать. Тогда он создаёт идею внетелесного бессмертия: личное бессмертие с сохранением своей субъективности возможно, если ты так или иначе сможешь жить без биологического тела. Возможности нашего разума в этой области этим исчерпываются. В силу абстрактности, наиболее популярными в истории человечества являются различные способы приобщения себя как субъекта, как штучного, как единицы к абсолютной единице. В силу социальных амбиций наиболее популярной является борьба за исключительность себя самого как действующего лица в этой песне. А внетелесное бессмертие - для мечтателей в силу отсутствия эмпирических фактов. На этом месте исчерпываются возможности Пути Знания. Поскольку возможности разума на этом исчерпаны, посмотрим на возможности чувства, на так называемый Путь Любви. Можно ли что-то сделать, используя тот факт, что человек познаёт мир не только на уровне понятий, логики, знания, но и на уровне переживания? Да, можно. Для таких людей человечество изобрело искусство. Это социально приемлемая форма реализации своей субъективности. Социум сделал огромную скидку творчески одарённым личностям, позволив им гораздо больше степеней свободы социального поведения в проявлении своего персонального начала. Но они заплатили за это некоторым пренебрежением общества к ним, поскольку в массовом сознании слово "артист" окрашено несколько негативно: "Ну что с него возьмёшь - "артист"; "Ну артист!" и т.д. Это, с точки зрения массового сознания, некоторая форма безумия. Но, если это безумие производит некоторую эстетическую продукцию, то пусть они там безумствуют, а мы, нормальные, будем это потреблять.
Люди искусства - это ещё не маргиналы, но они где-то всё-таки на краю. Искусство - это социально приемлемая форма безумия. Есть ещё и другая возможность. Идея абсолюта, порождённая разумом, приводит к попытке чувственных людей слиться с абсолютом в сопереживании. Так появляется идея священного безумия. Священное безумие производит различную продукцию: предсказания, откровения, пророчества. И поскольку, часть из них сбывается, т.е. объективизируется, то отношение к священному безумию со стороны рационально мыслящего социума двойственное. С одной стороны, он считает, что так жить невозможно, неправильно, нехорошо, потому, что асоциально. С другой стороны, он видит, что этим можно пользоваться, это может пригодиться. Так рождается ещё одна социально приемлемая форма существования и субъектной реализации - духовность в самом широком смысле слова. Туда входит всё: от шаманов, пифий, прорицателей, гадалок до, так сказать, людей, пытающихся построить какой-то Путь духовной самореализации. Всё это туда входит как идея преображения. Духовность бывает прагматическая субъективная. Прагматическая духовность - это, строго говоря, способ получить от социума право в нём жить и жить хорошо. Прагматическая духовность ориентирована на выдачу максимально потребляемой продукции. Скажем, профанированная астрология. Непрофанированная астрология тоже прагматическая, потому, что она производит продукт, предназначенный конкретному потребителю: не кому-то одному, не только себе. Духовность субъективная своим главным лозунгом выдвигает идею "то, что ты хочешь - нужно только тебе и всё, что ты за это можешь получить - только себя". Но социум умудряется и отсюда извлекать пользу: например, журнал "Путь к себе" и т.д. Но всё-таки расхождения в практической и субъективной духовности имеются. Те, кто занимается субъективной духовностью - это маргиналы. Их дальше окраины социума никто, естественно, не пустит. А занятые прагматической духовностью - это те самые торговцы, которых мы видим как в канонической форме религиозных конфессий, так и в неканонической форме - практикующие маги и прочее... Можно сказать, конечно, что прагматическая духовность заключила союз с разумом, с сознанием. Это не так. Прагматическая духовность использует знания для того, чтобы канализировать, ограничить своё священное безумие, и, таким образом, повысить безопасность занятий этого рода, потому, что, как мы знаем, даже искусство часто является занятием весьма опасным именно для разума. Попытки реализовать свою субъективность на Пути Знания, связаны с исключительностью, с накоплением знаний, с попыткой решить все возникающие задачи путём знания и, таким образом, достичь такой цели, как преображение - преображение субъекта в нечто, равное "мы" во времени, т.е. в некое бессмертное или полубессмертное существо. Путь Любви тоже в конечном итоге сводится к преображению. Только в первом случае это преображение направлено на внешнюю реальность (преобразить реальность и, таким образом, изменить ситуацию). Во втором случае преображение направлено на свою внутреннюю реальность. Конечная цель в обоих случаях (формулируемая или подразумеваемая) одна и та же - преображение. В противном случае, поскольку дуальность нашего сознания остаётся, контрмерой к преображению может быть только одно - пренебрежение. Пренебрежение жизнью. Как мы знаем, в жизни многих людей случаются такие катастрофы, переходы, катаклизмы, когда они теряют ощущение ценности собственной жизни. Это кончается либо суицидом, либо поиском смерти в более благородном варианте: в бою, или ещё как-то. Это всё история человеческой мысли, человеческой практики в попытке разрешить неразрешимую по формулировке задачу: может ли человек обладать значимостью своей единственной жизни на фоне бесконечной жизни "мы"? Для человека жизнь "мы" является реально бесконечной. Тогда есть ли у жизни субъективный смысл? И, если есть, как его найти и каков он, может быть? Предельные попытки решить эту задачу мы сейчас рассмотрели. Но есть ещё один вариант. Как мы знаем, в человеческом сообществе встречаются люди, которых называют авантюристами. Высшая ценность авантюриста - это приключение, для него жизнь имеет смысл тогда, когда она полна нестандартными ситуациями. Как же решают эту знаменитую проблему авантюристы? Эти самые авантюристы породили так называемый Путь Хитрого Человека. В чём он состоит? Он состоит в утверждении, что жизнь - это игра, в том числе и игра со смертью. Именно эти люди изобрели экстремальные виды спорта, эти люди завоевали Америку и т.д. Некоторые из них удостоились почётного звания "пассионарии" (потому, что их деятельность в последствии была оценена как совпадающая с устремлениями "мы"). Остальные - просто авантюристы, некоторые из них - злодеи и т.д. Но, поскольку так устроена природа человека, что авантюристов не так уж много, то их отловом не особо занимаются. Ну, разве что в тоталитарных государствах... Но, если они умеют хорошо играть, они и тут выкручиваются. Интересно, что эта чисто авантюристическая позиция превращения жизни в игру, в цепь приключений, с негарантированным, как во всякой игре, исходом, постепенно тоже оформилась в некую философскую духовную концепцию. Прежде всего, в противопоставление разуму, знанию, высшей ценностью для сознания объявлена неизвестность, непредсказуемость. Если знание как таковое стремится к снижению уровня непредсказуемости и неизвестности, в том числе и влияет этим на устройство социальной жизни людей, исключая из неё по возможности непредсказуемость, неизвестность, делая её максимально статистически достоверной, то для авантюриста неизвестность - это высшая форма знания. Отсюда возникают самые разнообразные концепции: от концепции пустой комнаты до концепции отказа от гарантированного будущего, до учёного незнания и т.д. Ничего нельзя гарантированно знать наперёд. Отсюда - не менее известная концепция "здесь и сейчас", считающаяся принадлежностью духовного мира, а также очень интеллектуальная тибетская концепция, обнародованная Тартангом Тулку: "время разворачивает знания в пространстве". Если время разворачивает знание в пространстве, то ничего, кроме настоящего и памяти о прошлом, не существует. Что развернёт время в пространстве в следующий момент, в отличие от детерминизма, предсказать невозможно. Отсюда рождается концепция не познавания мира, а сотрудничества с миром. Если мир процессуален, значит, наиболее адекватной формой взаимодействия с ним будет такая же совпадающая процессуальность. Так возникает идея резонанса. В массовом сознании это выражается через доминирование интуиции над всеми другими формами знания: интуитивное знание объявляется высшей формой знания. Как видите, авантюристы устраивали авантюры не только во внешнем мире, но и в мире сознания. Однако игра по сути своей не может существовать без участия эмоционально-чувственного начала, потому что всякая игра, даже с самыми строгими правилами, типа "игры в бисер", которую сочинил небезызвестный Гессе, всё равно содержит в себе элемент творчества, непредсказуемости, озарений и т.д. Таким образом, эта формулировка привлекает к себе и людей чувственных, но не склонных полностью отрицать жизнь сознания. Поэтому появляются такие крупные понятия как "игра богов", творчество как принцип субъекта (т.е. субъект объективизируется в мире, является миру только через творчество). Имеется в виду, конечно, не только профессиональное творчество, потому что в профессиональном искусстве, как мы знаем, часто побеждает ремесло, а творчество как принцип жизни. Так появляются идеи богоборчества, ибо если игра - универсальный принцип, то игра богов и игра людей могут быть соотнесены. Человек может играть свою игру, имея партнёром Бога. Так в некоторых традициях появляется идея, при которой человек говорит "Я - Бог", за что его могут казнить, четвертовать, но это не помогает. Именно это и является в данной концепции плюс подкреплением, субъективным переживанием, которое есть в этой ситуации мерило истины. Именно эту ситуацию они ощущали как предельную субъектную самореализацию. В нашей цивилизации считается, что путь знания разумнее. Ну, конечно, разумнее, если это действительно путь знания. Он безопаснее для психической целостности человека, хотя мы знаем, что доведённый до предельного состояния, он тоже может привести к психическому нарушению, потому что упирается в некоторую инфернальность. Поэтому мы говорим: знание в чистом виде - смерть. Мы можем сказать так, потому что знание упирается в то самое место, которое замечательно сформулировал Сократ: "Чем больше я знаю, тем больше я знаю, как мало я знаю". Замечательный пример: чем больше окружность, описывающая моё знание, тем больше контакта с незнанием. Решить эту дилемму, сформулированную Сократом, пытался Н.Кузанский, когда создал своё учёное незнание и т.д. Принято считать, что путь Любви опасен для психического здоровья, потому что история человечества имеет огромное количество как документальных, так и художественных свидетельств того, что священное безумие в конечном итоге приводит очень часто к саморазрушению. Но даже такие идеальные возлюбленные, как Лейла и Меджнун, Ромео и Джульетта, умирают молодыми в силу того, что они поступают безумно. Не будем говорить сейчас и об известной дервишской поговорке: "дервиш, застрявший в состоянии экстаза, распадается на части в обоих мирах". Но именно этой линии в себе самом человечество обязано идеями другой реальности, других измерений реальности, всеми идеями, которыми полна нынешняя эзотерическая литература: бестелесные сущности, субсенсорные возможности человека, телекинез, телепатия и т.д. Если бы ни страх сойти с ума, то понятно, что большая часть человечества рванула бы в эту сторону в поисках субъективной реальности, субъективной реализации себя. Но это действительно опасно, это действительно рискованно и поэтому такого не происходит. Кроме того, цивилизация, развиваясь, требует всё больше и больше людей знания, а соответственно всё больше и больше выдает плюс подкреплений для этих вариантов жизни. И только авантюристы во все времена, во всех цивилизациях, во всех культурах остаются авантюристами. Понятно, что в ходе моих рассуждений уже возникла скрытая реклама, как теперь модно говорить, такого подхода. Я этого не скрываю, потому что сам являюсь во многом авантюристом. И, кроме того, наша Традиция, как я полагаю, тоже создана авантюристами. Тут, конечно, есть с точки зрения знания, уловка. Вопрос о смерти игнорируется. Она вписывается в игру как нормальная степень риска, как один из возможных исходов. Но поскольку жизнь, наполненная игрой, субъективно расширяет время, т.е. время становится менее быстрым потому, что насыщено переживаниями, то это является такой вот моделью полубессмертия, поскольку можно успеть устать раньше, чем твою песню, так сказать, оборвут. Правда, люди, не выдерживающие субъективного напряжения (т.е. позиции "наедине с миром") создали и здесь социум: духовный, идеальный социум, всевозможные идеальные "мы", на которые можно сослаться, на которые можно опереться. И это "наше" "мы", по их мнению, как бы лучше, чем другие "мы". Но я хочу сказать, что, с точки зрения оценки, ни что здесь не лучше другого. Всё это великие достижения человечества на протяжении его существования сделаны в попытке, найти приемлемое решение сложнейшей проблемы человеческого бытия: краткость человеческой жизни по сравнению с жизнью человечества. Т.е. это как бы наказание. Зачем человек может выделить себя из "мы"? Зачем ему это дано? Низачем, если мы не будем прибегать ко всяким идеологическим уловкам. На уровне данности так устроено - человек имеет субъектность и таким образом он выделяет себя не только из природы, из мира вместе со всеми остальными людьми, из чего и появился разум, строго говоря. Он отделяет себя и от самого человечества, осознавая себя как единичного, уникального, неповторимого и т.д. Дальше идет работа сознания. А, строго говоря, и сознание и эмоционально-чувственный мир неразрывно связанны: как известно, нельзя жить только с одним полушарием полноценно. Когда-то эпилептиков решили лечить таким способом: им делали лоботомию, хирургически разрезали связи между полушариями. Но когда выяснилось, что в большинстве случаев получались идиоты, от этого пришлось отказаться. Да, он излечился от эпилепсии, но он заодно излечивался от всего остального человеческого. Здесь, как и везде, как и во всех других вариантах, существуют варианты маргинальные и варианты, которые более или менее вписываются в социум. Всё зависит от той продукции, которую производят в данном случае авантюристы. Социум либо нуждается в этой продукции и тогда прощает, либо не нуждается на данный момент в этой продукции и не прощает. То же самое происходит по всей этой линии. К сожалению (или не, к сожалению, но так сложилось), человечество выбрало в целом этот путь - путь разума, путь знания. Это понятно потому, что групповое житие предполагает огромное количество конвенций, договоров, норм, а огромное количество конвенций предполагает сильно развитое чувство самоконтроля. Самоконтроль, в отличие от самосознания, является чисто умозрительным образованием, т.е. рациональным. Естественно, человечество, социум, находили способы разрядки этого напряжения от самоконтроля путём различных карнавальных традиций и др. В наше время - это культ спортивных зрелищ, буйство на трибунах, но опять же, до определённого предела, потому что, как мы знаем, и вандализм случается и всё такое. Если мы захотим увидеть свою проблематику на фоне истории человечества, то предложенный абрис жизни культуры может в этом помочь. Я не думаю, что это описание всё исчерпывает но, во всяком случае, это то, что сложилось у меня в результате моих размышлений и переживаний по этому поводу. Одно ясно без сомнения: наша Традиция принадлежит к этой линии, линии авантюристов и она придерживается принципа: жизнь - это игра. Теперь следующий вопрос. Если это так, почему же так мало творчества и авантюризма в людях, которые объявляют себя последователями данной Традиции? Потому что они врут либо самим себе, либо и самим себе и окружающим. Не у всех есть смелость признаться в том, что он вступил на путь авантюр, не у всех есть смелость увидеть, к чему это может привести и т.д. и т.п. Это конфликт. Но этот конфликт, как и во всех других традициях, снимается дифференцированием. Т.е. как мы знаем, в большинстве традиций существующих в миру, есть так называемый внешний двор, средний двор, и внутренний двор. Внешний двор - это как раз убежище, в котором данная авантюристическая Традиция сотрудничает до определённого места с неавантюристами. Если людям это нравится - прекрасно. Но дальше, когда речь уже идёт о работниках Традиции, то, естественно, без принятия основного принципа "жизнь - это игра", человек может только притворяться. Но сколько можно притворяться авантюристом, я думаю вам не сложно понять. По своей природе авантюрист - игрок. Игрок руководствуется интуицией. Над знанием и над переживанием у него стоит интуиция. Поэтому она включает в себя и использование знаний, и использование переживаний. Игрок не может отказаться от знания, тогда нет и игры, потому, что игра, всё-таки некие ещё правила, тактика игры, стратегия игры и т.д., т.е. есть рациональное начало. Он не может отказаться от переживаний потому, что игра ещё и творчество. И без переживаний, без эмоций интуиция вообще не включается, как известно. Значит в данном случае этот ход, который пытается, и объединить и использовать и ту и другую линии. Но, не абсолютизируя ни одну, ни другую сторону, ибо вся проблематика снимается одним моментом. Жизнь - это игра, а игра это что? Это, с одной стороны, серьёзное занятие, а с другой стороны несерьёзное. Опять же всё время есть соединение противоположного. Игра - это низы и в то же время верхи и т.д. и т.п. Человек становится человеком только среди людей. Все известные случаи выращивания человека среди животных - они все печальны. И в этом и есть зависимость. Человек сделан из людей. С одной стороны он "мы", с другой стороны, он наделён такой странной возможностью - быть субъектом, быть «я». И интересы субъекта и "мы" никогда не могут сойтись полностью, сойтись по определению. Каким бы не был конформистом человек, если он обладает субъектностью, он всё равно испытывает это напряжение. И основа этого напряжения, базис этого напряжения - несоразмерность продолжительности жизни. "Мы", с точки зрения субъекта, живёт практически вечно. А «я» живёт быстротечно. Поэтому динамика развития этих взглядов связана с поиском способа разрешения этого противоречия. Проблема существует, её никто не создал, она изначальна, ну если только не принимать, что вкусили от древа познания и после этого были изгнаны из рая. И, собственно говоря, с этого и началось. С одной стороны: плодитесь и размножайтесь, а с другой стороны... Поэтому Людвиг Фейербах был не прав, когда говорил, что человек создал бога по образу и подобию. Помните его знаменитое высказывание, которое так любили цитировать марксисты-ленинисты: «Не бог создал человека по своему образу и подобию, а человек». Боги не были бы бессмертны, если бы их человек создал по своему образу и подобию. Можно ли не решать эту проблему? Можно ли ею не озабочиваться? Можно. Для этого нужно просто отказаться от своей субъектности. Как отказаться от своей субъектности? Поменять "хочу" на "надо", поменять личную подпись на коллективную. Мы, божьей милостью, император всероссийский, царь польский, князь финляндский и прочее, и прочее... Человек из себя самого делает "мы", раскалывая себя на слабосообщающиеся части. Одна часть меня говорит: с понедельника всё, бросаю курить, вторая часть меня в понедельник прекрасно закуривает и не испытывает никаких терзаний потому, что это разные, практически, люди. "Ну, это было под влиянием". Опять же всегда можно свалить на другого: это было под влиянием, меня придавили, меня внушили, меня заставили, меня сагитировали, меня загипнотизировали, т.е. постоянно идут формулировки отказа от себя, как автора своей жизни. Я есмь лицо страдательное, в смысле наклонения - страдательное. Со мной это делают, мною это делают и т.д. Я совсем другое, но что другое? Конечно, человек снимает эту проблему. Для этого у него масса готовых ходов, как уйти от напряжения, которые он унаследует, осваивает в процессе социализации. Но я в данном случае начал рассказ, что всегда находились люди, которые пытались не уйти от напряжения, а разрешить эту неразрешимую проблему. Вот они и создали всю эту продукцию. Люди, которые пытаются уйти от напряжения - они ничего не создают. Они делают только то, что надо делать, что их вынуждают обстоятельства. Для "хочу" у них такой маленький диапазончик. Потому, что хочу, но не могу. А есть люди, которые и в области знания и в области чувства, переживания не ограничивали себя так, а пытались биться в эту проблему и искать её решения. Они всё это породили. Это всё великие достижения человеческого духа в конечном итоге. Источник: Журнал «Реальность и субъект» 2002, том 6, № 4, с.34-38
<< | >>
Источник: И. Н. Калинаускас. «РЕАЛЬНОСТЬ И СУБЪЕКТ». 1998

Еще по теме Многие знания многие печали:

  1. Критика теории познания как «теории репрезентации»
  2. КЛАССИФИКАЦИЯ ПОКАЗАТЕЛЕЙ РАЗВИТИЯ ПРОФЕССИОНАЛЬНЫХ ЗНАНИЙ И УМЕНИЙ, НЕОБХОДИМЫХ ПЕДАГОГАМ ДЛЯ МЕДИАОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ4 А. В. Федоров Таганрогский государственный пединститут
  3. НАРОДНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ И ПРОСВЕЩЕНИЕ. КНИГОИЗДАТЕЛЬСТВО И ПЕЧАТЬ. НАУКА
  4. Становление распространения научного знания в России XVIII – XIX веков75
  5. Руссо и критика науки как отчужденного знания
  6. ГЛАВА 4 Е. Фролова Индивидуальное бытие, искомое, но не найденное
  7. 4. Эмигрантская печать 1880–1890-х годов
  8. 4. Партийное размежевание: печать социал-демократов (А. Ф. Бережной)
  9. Глава 26 ПРОТИВОРЕЧИЯ И ТРУДНОСТИ ПРОЦЕССА СБОРКИ СОВЕТСКОГО НАРОДА
  10. § 3. Подрыв национального сознания: комплекс вины
  11. Субъект науки и субъект веры. Тип онтологических построений, предопределяемый соответствующей установкой сознания
  12. ДЕТСКАЯ ПЕЧАТЬ КАК СРЕДСТВО АТЕИСТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ УЧАЩИХСЯ
  13. 5. ОБЩЕСТВЕННАЯ ПСИХОЛОГИЯ И ИДЕОЛОГИЯ КАК СООТНОСИТЕЛЬНЫЕ СФЕРЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
  14. ГЛАВА 8. ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ НАУЧНО-ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ
  15. Образование как субъективизация всеобщего опыта и знания
  16. Паранаучное знание
  17. § 103. РЕВОЛЮЦИОННАЯ ПЕЧАТЬ 80-х ГОДОВ XIX ВЕКА
  18. § 110. ПЕЧАТЬ ПЕРИОДА РЕВОЛЮЦИИ 1905 ГОДА
  19. У.Джемс ПОТОК СОЗНАНИЯ