4.1. Процесс вестернизации и духовные ресурсы Востока

Одна из важнейших функций социальной философии состоит в создании теории общих ценностей и интересов, которая могла бы стать основой стратегии устойчивого развития человечества (осознающего себя как Единое Целое).

зрения перспектив формирования планетарного ценностного сознания наибольший интерес представляет диалог культур Востока и Запада. Мы рассматриваем Восток и Запад как два противоположных социокультурных мира. Понятие "Запад" ассоциируется у нас с парадигмой антропоцентризма, или с либертарианско-конвенциональной культурой, а понятие "Восток" - с парадигмой космоцентризма, или с трансцендентальной культурой. Запад - это "воля к власти" (Ф. Ницше), покорение мира, а Восток - гармония с миром и ответственная солидарность. Запад ориентирован на совершенствование внешних форм и материальных условий социальной жизни, а Восток - на совершенствование внутреннего мира человека, его духовного сознания и нравственного поведения.

Процесс вестернизации. Западная цивилизация добилась огромных успехов в материальной сфере жизни, но она создала также и серьезные экзистенциальные проблемы. Главная из них заключается в том, что западный мир для своего поддержания все больше нуждается в таких гарантиях, как "право силы", "покорение природы", "насильственное завоевание" и т.д. Западная техногенная культура освободила человека от чувства благоговения перед природой. Это привело к возникновению ситуации, когда человек больше не воспринимает мир как нечто исполненное внутреннего смысла; море, горы, леса и пустыни теперь для него всего лишь бездушная материя. Разрыв этих эмоциональных связей с природой привел к ослаблению подобных же отношений между людьми. Большую тревогу вызывает тотальное обесценивание всех человеческих мотиваций, кроме денежной выгоды и связанное с этим торжество гедонизма; потребительский инстинкт, порожденный Западом, превращается в "архетип" массового сознания.

образованию и к интеллектуальной деятельности, связанное с развитием массовой культуры (156. С.501).

В 1993 году С. Хантингтон писал: "Важнейший вопрос для Запада, состоит в том, способен ли он, оставляя в стороне все прочие внешние вызовы, остановить и обратить вспять внутренние процессы разложения" (156. С.499). Прошло 10 лет, и никаких серьезных изменений в ценностном сознании Запада не произошло. Более того, заметно снизился уровень критического самосознания, которое всегда было имманентной характеристикой Запада, и укрепилось ощущение вседозволенности и гордыни. Как и во времена О. Шпенглера, все сводится к "притязанию на власть" (169. С.525). Широко разрекламированная концепция "человеческого капитала" обосновала выгодность вложения инвестиций в развитие науки и образования и благодаря этому Западу удалось создать инфраструктуру массовой культуры. Но этот "постиндустриальный сдвиг" осуществился на основе привычных потребительских приоритетов и мотиваций. И совсем не случайно то, что вышеназванная концепция, сводящая ценность человека к его "капитализации", родилась на Западе. Насколько силен потребительский инстинкт Запада, можно судить также на примере эволюции идеи устойчивого развития. Глубоко антиконсьюмерная по своей исходной установке, концепция устойчивого развития, по сути дела, сведена на Западе к требованию обеспечения высокого качества жизни, экологического комфорта для человека. Похоже, что потребительский подход к окружающей среде как "бытию- для - другого" (Гегель) получил теперь концептуальное обоснование. Решение проблемы окружающей среды возлагается здесь на технический прогресс.

Драма цивилизационного развития состоит в том, что сегодня поддерживается одномерный процесс вестернизации

ценностного сознания человечества. Этот процесс - в силу вышеуказанных обстоятельств - неизбежно ведет к кризису мировой цивилизации. Словом, необходим переворот в ценностном сознании людей. "Главной сущностью этого переворота, - писал еще Н.С. Трубецкой, - является сознание относительности того, что прежде казалось безусловным: "благ" европейской цивилизации" (147. С.81). Если в современном обществе будут затребованы новые ценностные ориентиры, отличные от потребительских приоритетов и технократической утопии, то обращение к Востоку - с его богатым духовным наследием - неизбежно. На Востоке мы находим стратегию ненасилия, экологическую традицию, аскетическую мораль, развитое чувство общности, нерастраченный духовный капитал, философию гармонии, то есть те ценности, без которых немыслимо формирование нового (эколого-гуманистического) типа цивилизационного развития. На Востоке, в отличие от Запада, изначально поддерживается высокий ценностный статус окружающей среды: здесь природа предстает как высшая ценность, как эталон космической гармонии. "С глубокой древности сложилось специфическое разделение труда, - писал, А.С. Панарин, - при котором Запад выступал поставщиком инновационных технологий (в том числе и социальных), а Восток - духовных инициатив надэмпирического, неутилитарного характера. Разве может быть случайностью тот факт, что все великие мировые религии зародились не на Западе, а на Востоке? Различие Запада и Востока, возможно, имеет для человечества то же значение, что и различие левого и правого полушарий человеческого мозга.

Сегодня мы вынуждены констатировать факт вестернизации мира и ослабления идущих от Востока импульсов. Запад активно внедряет свои либертарианские ценности, в результате чего расползается вширь "одномерное потребительское общество" (Г. Маркузе). Формируется "расколотая цивилизация" (B.J1. Иноземцев) с единым центром господства, в роли которого выступает Запад (прежде всего

США). Такое одностороннее укрепление позиций Запада (как мирового авангарда) грозит вселенской катастрофой, ибо нарушает космический закон гармонии противоположностей. В целях обеспечения глобального устойчивого развития следует восстановить статус и роль Востока в современной цивилизационной трансформации: дополнить технократизм Запада духовностью Востока, а права и свободу человека - всеобщей ответственностью и "восточным духом" святости бытия. "Следующий век, - пишет М. Хатами, - должен быть веком обращения к такой духовности, которая была характерна для народов Востока на протяжении нескольких тысячелетий... Восток мог бы в ходе исторического диалога с Западом, целью которого является достижение взаимопонимания, проявить инициативу и призвать Европу и Америку проявлять большую уравновешенность, спокойствие и вдумчивость в своем поведении, способствуя, таким образом, установлению мира, безопасности и справедливости в мире" (157. С.64,23,22).

Духовные ресурсы Востока. Великие древние культуры содержат в себе универсальные общечеловеческие ценности, которые в силу объективных обстоятельств не всегда находили реализацию в рамках породившей их эпохи. В данном контексте большой интерес представляют буддизм, ислам, конфуцианство. Дцром как исламской, так и конфуцианской системы ценностей является теория "совершенного человека". Мусульманин в своей жизни опирается на два важнейших фактора: первый - мудрость, второй - справедливость.

Конфуций говорил: "Надо совершенствовать себя, чтобы тем самым обеспечить благоденствие других" (59.

неприкосновенность Земли, священность жизни, обеспечение развития и справедливого распределения" (47. С.28).

Все восточные культуры требуют безусловного соблюдения нравственных обязательств перед другим человеком, пред обществом и природой. Они учат людей ограничивать свои властные устремления и желания пределами возможного - мусульманину эти пределы указаны Аллахом ("Аллах не любит преступающих!"), для китайца они заключены в природе человека ("тот, кто знает свою природу, знает и небо") и заданы ритуалом или законом. В конфуцианской "Книге ритуалов" приводятся девять "основоположений": три внутренних действия (познание вещей, исправление сердца, совершенствование личности), три внешних действия (благоустроение семьи, порядок в государстве, умиротворение Поднебесной), три устоя (воспитание правителей, обновление народа, достижение Блага).

Опираясь на конфуцианскую традицию, современные китайские философы разрабатывают концепцию устойчивого развития Китая в качестве стратегии перехода к духовной цивилизации (164. С.27-30; 159. С.70-75). Одной из принципиальных особенностей китайской модели устойчивого развития является осуществление социально-экологической политики модернизации на основе конфуцианской теории гармонии, посредством одновременного развития материальной и духовной цивилизации. Духовная цивилизация, по мнению китайских философов, это результат развития духовной жизни человека и степени его самоосвобождения. Здесь на первый план выходит требование системной трансформации общества на высоких идеалах гуманизма.

своем своеобразном языке" (174. С. 10). Эти и другие идеи китайской философии полностью согласуются с концепцией устойчивого развития, понимаемой как стратегия деятельности с саморазвивающимися системами. Словом, мир открывает для себя в восточной культуре источники идей и ценностей, необходимых для решения проблем нового тысячелетия, в частности, проблемы устойчивого цивилизационного развития. Например, буддизм представляет собой систему ценностей, альтернативную по отношению к господствующей ныне идеологии потребительского общества. Вместо идеи владычества человека над природой и парадигмы человеческой исключительности буддизм выдвигает идею внутренней самоценности каждого живого существа; вместо требования покорения природы - принцип "ахимсы", то есть непричинения вреда всему живому; вместо идеологии политического насилия - концепцию естественного ненасильственного пути развития; вместо отчужденных ценностей - подлинное (нирваническое) счастье. Социальный идеал буддизма - это гармоничное общество, где будут обеспечены духовные и экологические приоритеты. Гуманистический идеал буддизма - это человек, удовлетворенный жизнью в обществе и живущий в гармонии с природой. Буддизм поощряет личное самоограничение и общественную солидарность, справедливость и равенство, любовь и сострадание, чистоту помыслов и деяний. Это мощный духовный инструмент, вырывающий нас из пут человеческого эгоизма, из круга потребительской идеологии и технократической утопии. Экономический идеал буддизма - малые затраты энергии (и материалов) и удовлетворяющие человека результаты. Экономическое развитие, по буддизму, должно не столько умножать материальные блага, сколько способствовать становлению человеческих качеств.

Мы не собираемся убеждать кого бы то ни было в духовном превосходстве Востока; но мы уверены в одном: диалог с Востоком необходим хотя бы для того, чтобы сдержать технократическую агрессию Запада, чтобы восстановить равновесие "холодного" ума и "теплого" сердца, материального и духовного начал в жизни. Сегодня задача философов состоит в том, чтобы на основе синтеза культур Востока и Запада

разработать такую универсальную философскую систему, которая могла бы стать обоснованием подлинного единения Человечества как глобальной общности (75;76).